【诗歌鉴赏】老子道德经第十一章原文及译文

《老子》第十一章还虚归无之理【原文】三十辐①共一毂②，当其无③，有车之用④；埏埴⑤以为器⑥，当其无⑦，有器之用⑧；凿⑨门牖⑩当其室，当其无⑪，有室之用⑫。

故有之⑬以为利⑭，无之⑮以为用⑯。

【注释】1.辐：车辐条。

2.毂：车轮毂。

3.当其无：轴孔。

4.车之用：车轮转动的作用。

5.埏埴：搅和塑造粘土。

6.器：容器。

7.当其无：当中的空腔。

8.器之用：装容东西的作用。

9.凿：挖凿。

10.牖：窗。

11.当其无：里面的空间。

12.室之用：装居人物的作用。

13有之：有形、有质、有识、有受、有为、有欲。

14.利：器，以利可生用的器。

15.无之：无形、无欲、无为。

16.用：价值作用的所在。

【今译】三十根辐条共同装在一个毂套上，因毂套当中轴孔的空无，才有车轮转动的作用；塑造粘土坯为器具，因当中空缺无土的空无处，才有器具能容装的作用；凿门窗为洞室，因当中的空间，才有室的存居作用。

因此，名识、受用、财物的有是用的借器，其相对之空无方是用的所在。

【要旨参解】一、上章清心专虚，本章明有虚之理。

二、利的用价值就在能成其无，相对之下，虚无是开拓了益用，虚越大则器用越大。

其根本之道就是无能生有，有占无的能生空间，有者必然会衰老坏亡。

所以还虚就是还能生之本，就是还到当下生灭不二，永处不执有积而绝生本。

【续解】一、有为就必然要消耗，神飞气去精自离。

无欲正是心神不出玄牝门。

用而能生，归而不去，恍兮惚兮，似有非有，使用非用，无我而成为宇宙不二的本体。

善本是它，恶本是它，生本是它，死本是它。

电子相对无生死，而交流波有生死；太阳相对无生死，而一日之中有生灭；基因中的基因决定存在，就是本体，它的生命本能决定无限。

佛教的无量寿和无量光从理论上就是当时间和空间趋向无的境界名。

二、道德经的核心就是无，具体所要突破解决的就是欲，无欲的结果前提是无我，无我的途径是守中。

三、换一个思维方式，人生的理性就在将自己智造成至大无外金刚恒常的器。

造至大器的法不是自执僵固的器我利我，而是从易于虚建，使器我自然远又远。

《道德经》注音版第十一章原文及译文【原文】三十辐共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

【注音版】三(sān)十(shí)辐(fú)共(gòng)一(yī)毂(gū),当(dāng)其(qí)无(wú),有(yǒu)车(chē)之(zhī)用(yòng).埏(shān)埴(zhí)以(yǐ)为(wéi)器(qì),当(dāng)其(qí)无(wú),有(yǒu)器(qì)之(zhī)用(yòng).凿(záo)户(hù)牖(yǒu)以(yǐ)为(wéi)室(shì),当(dāng)其(qí)无(wú),有(yǒu)室(shì)之(zhī)用(yòng).故(gù)有(yǒu)之(zhī)以(yǐ)为(wéi)利(lì),无(wú)之(zhī)以(yǐ)为(wéi)用(yòng).【译文】“三十辐共一毂，当其无，有车之用”用三十根辐条制造的一个车轮，当中空的地方可以用来装车轴，这样才有了车的作用。

“埏埴以为器，当其无，有器之用”用泥土烧成的器皿，当中是空的所以才能放东西，这样才有了器皿的作用。

“凿户牖以为室，当其无，有室之用”开窗户造方子，当中是空的所以可以放东西和住人，这样才有了房屋的作用。

“故有之以为利，无之以为用”最后的是总结上面所讲，“有之以为利”这里的“有”可以被解释为有利条件，“无之以为用”这里的“无”可以被解释为使得有利条件发挥作用。

“有无相生”“利，用”也是一样是不可分离的，这个也就是“道”扩展阅读：《道德经》名言赏析一，合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土。

老子《道德经》第11到第20章原文、译文版，建议收藏，终身研读第十一章三十辐共一毂，当其无有车之用；埏埴以为器，当其无有器之；凿户牖以为室，当其无有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

译文：三十根辐条集中在一个车毂上，正是因为有了车毂中的空间，才有了车的价值；抟揉黏土制造器皿，正是因为有了器皿中间的空间，才有了器皿的价值；开凿门窗修建房屋，正是因为有了房屋中的空间，才有了房屋的价值。

所以说器物给人带来了便利，而器物的价值却是产生于拥有空间。

第十二章五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

译文：缤纷的色彩，使人眼睛都看花了；美妙的音乐，使人的听觉都失聪了；丰美的食物，使人的口味都伤损了；驰马打猎，使人的精神极度放纵；珍贵物品，使人欲行不轨。

所以圣人只求温饱而不求耳目享受。

因此要去掉耳目享受而只求不至于饥饿就行了。

第十三章宠辱若惊，贵大患若身。

何谓宠辱若惊？宠为上辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

译文：受宠惊喜而受辱慌恐，这是把灾祸看得像生命一样重要。

什么叫做受到宠辱好像受到惊吓呢？因为人们把受宠看得很尊贵，把受辱看得很卑贱。

所以得到这些好像受到惊吓，失去这些也大都感到惊恐，这就叫做“宠辱若惊”。

为什么会把灾祸看得如同生命一样重要呢？我之所以有灾祸，是因为我有身体，如果我没有身体，我还会有什么灾祸呢？所以只有那些看重自身的人，才会看重天下人的生命才可以把天下交给他；只有那些爱惜自身的人，才会爱惜天下人的生命才可以把天下托付给他。

第十四章视之不见曰夷；听之不闻曰希；搏之不得曰微。

此三者，不可致诘，故混而为一。

其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。

是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

迎之不见其首，随之不见其后。

道德经第十一章原文及译文
【老子·第十一章】
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

【翻译】：
三十根辐条集中在车轴穿过的圆木上，圆木有空的地方，才对车有用处(可行走)。

揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用处(能容纳)。

为房屋安窗户，窗户有空的地方，才对房屋有用处(取光亮)。

有形者对人们有利益，是由于无形者的功用啊。

【老子·第十二章】
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

【翻译】：
缤纷的色彩使人眼睛昏花，变幻的音响使人耳朵发聋，丰腴的美食使人口味败坏，驰骋打猎令人心意狂荡，珍奇财宝令人行为不轨。

所以圣人掌管万民，是给他们内在的充实，不是给他们外在的愉悦。

据此而取舍。

道德经第十一章译文
《道德经》第十一章中提到了“三十辐共一毂，当其无，有车之用”，这句话传达了一个非常深刻的道理——把握事物的本质，方能
运用其价值。

首先，这句话中的“三十辐共一毂”可以理解为人们对于事物的
不同认知角度，每个人所看到的事物都有所不同，但是归根结底，它
们都是来自于同一个事物。

这个观点告诉我们应该尊重每个人的观点，因为每个人都有自己的经验和认知，从不同的角度去看待一个问题，
会得出不同的结论。

“当其无，有车之用”则告诉我们，当我们忽略事物的本质，只
关注其外表时，将无法发挥其最大价值。

再美丽的装饰都需要有一个
承载其的本质，如果只注重其外表，而不关注其根本，那么其实际用
途就会被大大限制。

这个道理在日常生活中也有广泛的应用。

例如，一个人的价值不
应该只看其所拥有的物质财富，更应该看其内在品质；一件事情的意
义也不仅仅在于结果，而在于通过过程学到的东西和产生的变化。

当
我们深刻认识了一个事物的本质，才能更好地指导我们的行为和做出
正确的选择。

人生路上，我们应该如何把握事物的本质呢？首先，我们需要学
会自我反省，思考自己为什么想做某件事情，为什么会产生某种想法
等等。

其次，我们需要不断学习，不断拓展视野，找到能够帮助自己
提升的资源；最后，我们需要在平淡的日子中积累经验，通过不断地实践和尝试，不断深化对于事物本质的认知。

在最后，我们要记住一点，把握事物本质的同时，我们也需要保持一颗平静的心态，不要过分沉迷于事物的外表，而忽略了更重要的品质。

因为只有当我们真正了解事物的本质时，才能正确地评价它，从而做出正确的选择。

第11章无之为用【原文】三十辐①，共一毂(gǔ)②，当其无，有车之用。

埏(yàn)埴(zhì)以为器③，当其无，有器之用。

凿户牖(yǒu)以为室④，当其无⑤，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

【注释】①辐：车轮上的直棍，有如自行车的钢丝。

三十辐，是一个车轮直棍的数目。

②毂(gǔ)：即车轮中心穿车轴的圆木.北方叫它“车头”。

③埏(yàn)埴(zhì)：即用抟土和陶土做成饮食用的器皿。

埏，借为“抟”，即抟土：埴，陶土。

④牖(yǒu)：窗户。

⑤无：这一章三个“无”，均作“空虚”解。

【译文】三十根辐穿在车头，中间必须留出空处，才能装上车轴，使车轮有转动的作用。

踩打泥土做陶器，器皿中间.必须留出空处，器皿才能发挥盛放物品的作用。

建造房屋，有了门窗四壁中空的地方.房屋才能有居住的作用。

所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。

【导读】人利用事物“有”的那部分，却不知道这功用正是“无”造就的。

有无相生相成，才构成了能为人类所利用的世间万物。

【解析】本章的核心问题是“有之以为利，无之以为用”，即“无”和“有”的辩证关系。

无和有既相互矛盾，又相互依存。

没有无也就无所谓有，本章旨在阐明有和无的对立统一关系。

我们是处在有的层面，所以，解决矛盾时要以无为本。

但需要指出的是，这里的无和有与第一章讲的无和有是两种完全不同的概念和范畴。

老子通过车子、陶器、房子这三个例子来说明问题，指出这几样事物都是有形的，也就是“有”，而体现它们自身价值的却是无形的空间，也就是“无”。

有和无的关系，就是“利”和“用”的关系。

利是使用价值的前提条件，用是使用价值的决定性因素。

所谓“有无相生”，是就利和用关系而言，利和用的关系是相辅相成、不可分割的，有有就有无，有“实”就有“虚”，在时间上没有先后，在主次上也没有本末。

老子把无作为主要对立面来考察，这具有很大的片面性，如果没有车轮、瓷器、房子这些有形物体的存在，中空的无在哪存在呢?又如何发挥作用呢?所以片面强调“无”的作用也是不合理的。

道德经第十一章[原文]三十辐共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

[译文]三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。

揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。

开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。

所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。

[引语]在现实社会生活中，一般人只注意实有的东西及其作用，而忽略了虚空的东西及其作用。

对此，老子在本章里论述了“有”与“无”即实在之物与空虚部分之间的相互关系。

他举例说明“有”和“无”是相互依存的、相互为用的；无形的东西能产生很大的作用，仅仅不容易被一般人所觉察。

他特别把“无”的作用向人们显现出来。

老子举了三个例子：车子的作用在于载人运货；器皿的作用在于盛装物品；房屋的作用在于供人居住，这是车、皿、室给人的便利。

车子是由辐和毂等部件构成的，这些部件是“有”，毂中空虚的部分是“无”，没有“无”车子就无法行驶，当然也就无法载人运货，其“有”的作用也就发挥不出来了。

器皿没有空虚的部分，即无“无”，就不能起到装盛东西的作用，其外壁的“有”也无法发挥作用。

房屋同样如此，如果没有四壁门窗之中空的地方能够出入、采光、流通空气，人就无法居住，可见是房屋中的空的地方发挥了作用。

本章所讲的“有”与“无”是就现象界来说的，与第一章所说有“有”与“无”不同，后者是就超现象界来说的，读者应注意加以区别。

[评析]在《道德经》一开始，老子用绝大部分篇章，通过理解天地、刍狗、风箱、山谷、水、土、容器、锐器、车轮、房屋等具体的东西去发现抽象的道理。

他的学说往往是从具体到抽象、从感性理解到理性理解，而并非总在故弄玄虚。

冯友兰先生曾说：“老子所说的‘道’，是‘有’与‘无’的统一，所以它虽然是以‘无’为主，但是也不轻视‘有’，它实在也很重视‘有’，不过不把它放在第一位就是了。

《老子》全文解说第十一章：有无相对性之于德容器我们可以用较为轻松的心情进入到人生的第十一个年头，原因是10岁孩童的人文系统在这一年没有什么大事件发生。

这个系统目前的主要任务是加强刚刚开始工作不久的德容器，使其可以储存更多的道。

而对于一个刚刚出现的重要部件来说，最为典型的特征是相对性的出现。

就如同第二章，在人刚刚出生后的一年里，出现了诸多相对性因素。

可以说这一章是第二章内容的扩展和延续，不仅如此，这一章所处的位置也与第二章相类似。

第二章处在人的肉体脱离母体（断开脐带）后的第二年。

而这一章所对应的人生第十一个年头又是人的精神脱离母体（天门关闭）后的第二年。

在第二章我们接触了许多相对的概念，它们因与对方比较而存在，但这只是相对性的一个方面，现在我们需要进一步介绍相对概念的特点。

除了因对方而存在之外，相对的概念还具有内容的相对性，即这个概念所代表的内容并不是一成不变的。

这样说可能不太容易理解，举个例子就会清楚了。

在第二章我们接触了“有”和“无”，这是一组相对的概念，它们因和对方比较而存在。

在第二章中我们说宇宙、万物诞生时是“无”，诞生后就是“有”，在这里“无”和“有”各自代表一个事物还没有创生时和创生后的状况。

但是，这只是使用“有”和“无”这两个相对性概念时的一种情况，我们完全可以改变它们所代表的内容。

例如用三十辐木条可以做一个车轮，这些做成车轮的木条就可以定义为“有”。

但是仅仅有这些木条还不够，车轮中间需要有一个园洞用来放置车轴，这个洞是空的，与那三十辐木条相对应，它就是“无”。

正是因为这个“无”（洞），车轴才可以放置，才有了车的功能。

再比如用陶土来做碗、罐等容器，一定要在陶土中间留出或大或小的空间。

在这里，陶土是“有”，容器中的空间就是“无”。

也正是由于这个“无”，才有了容器的功能。

还有，我们用砖瓦木材来盖房子，不能盖一个实心的，一定要有空间。

于是，我们可以定义这些盖房的材料是“有”，而房子中的空间就是“无”。

道德经第十一章原文及译文讲解感悟《道德经》是中国古代哲学经典之一，由道家学派的创始人老子所著。

第十一章是其中的一篇，以下是 《道德经》第十一章的原文、译文及简要讲解：原文：道可道，非常道；名可名，非常名。

无名，天地之始；有名，万物之母。

故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄。

玄之又玄，众妙之门。

译文：道可道，非常道，名可名，非常名。

无名，天地之始；有名，万物之母。

故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄。

玄之又玄，众妙之门。

讲解感悟：1. 道不可名： 开篇就强调了道是无法被准确言说或命名的。

这是因为道是超越言语和概念的存在，是一种超越性的原则。

2. 无名的起源： 引出了“无名”是天地之始，是一切事物生成的起源。

这表达了“无”或“无为”的概念，即不被限定、不受拘束的状态。

3. 有名的作用： 后文指出，有名即是万物之母。

这表示通过命名，事物才具有了个别性、独特性，才分化成为世间万物。

4. 无欲观妙，有欲观徼： 在无欲的状态下，能够观察到事物的微妙之处；而在有欲的状态下，能够观察到事物的表面、外在的形态。

这是一种对于观察事物的态度和方法的思考。

5. 玄之又玄，众妙之门： 玄是深奥、神秘的意思，表达了道的深邃性。

通过深入思考和悟性的提升，可以进入到深邃的境界，而这深邃境界被称之为“众妙之门”，意味着其中包含着丰富的奥妙和智慧。

总体来说，第十一章主要强调了道的超越性、无名的起源和有名的作用，以及在不同状态下观察事物的不同层面。

通过深入思考和修炼，可以达到对道的更深层次的领悟。

《道德经》第十一章：有无之用
原文：三十辐共一毂（gu），当其无，有车之用。

埏埴（shān zhí）以为器，当其无，有器之用。

凿户牖（yong）以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用
第一部分：三十辐共一毂，当其无，有车之用
辐是车轮上的辐条，毂是车轮中心的孔型部件，古代造作大木车的车毂，它的中心支点只是一个小圆孔，由中心点小圆孔向外周延，共有三十根支柱辐条，外包一个大圆圈，便构成一个内外圆圈的大车轮，支持全体共力的中心点，就在中心的小圆孔，它的中心空无一物，既不偏向支持任何一根支柱，也不做任何一根支柱的固定方向，因此根根辐条都能发挥它的功能而完成转轮的效用，这样车子才有使用价值，才能担当任重道远的负载，旋转不休的到达目的地
第二部分：埏埴以为器，当其无，有器之用
埏，是捏土，埴，是泥土，造作陶器，必须把泥土作成一个防范内外渗漏的周延外形，使它中间空空如也，才能具有盛满装载器物的容物价值
第三部分：凿户牖以为室，当其无，有室之用
户是室内的门，牖是窗户，人在建造房子时，要开辟房门，才能出入自由，要开辟窗户，才能使光照充足，气流通常，才有利于人们的身体健康，门窗四壁内要留有空间，才有使人住进去的价值第四部分：故有之以为利，无之以为用
通过上面三个例子就得出了，有是使用价值的前提，无才是使用价值的根本，在现实生活中，太多的人往往只看到有，而看不到无；只知道有的作用，而不知道无之大用，只顾着追逐外在的名利，而不注重内在的修养，即使家财万贯也填补不了内心的空虚，就如林薇因所说，真正的平静，不是避开车马喧嚣，而是在心中修篱种菊，尽管如流往事，每一天都涛声依旧，只要我们消除执念，便寂静安然，所
以君子修心，任外物如何，我自花香依旧，平静如初。

“三⼗辐共⼀毂”，《道德经》第11章原⽂和译⽂。

道德经第11章解读
张武忠初稿2017.8.6
第11章
【原⽂】
三⼗辐共⼀毂（gu），当其⽆，有车之⽤。

埏埴(shan zhi)以为器，当其⽆，有器之⽤。

凿
户牖(you)以为室，当其⽆，有室之⽤。

故有之以为利，⽆之以为⽤。

【译⽂】
唯有达到⽆疵⽆为⽆知⽆有⽆恃⽆宰等很多个“⽆”的境界，才能修成如⼤地般的⽞德，那
么“有”和“⽆”到底各起什么作⽤。

三⼗根辐条汇聚到车毂的孔洞中，车轮才能轻松转动，上⾯安装了车厢的空间，才能起到
载重致远的作⽤，故称“三⼗辐共⼀毂，当其⽆，有车之⽤”。

揉和陶⼟烧制成器⽫，有了⾥⾯的空间，才能有盛⽔容物的作⽤，故称“埏埴以为器，当其
⽆，有器之⽤”。

开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空间，才具备房屋的作⽤，故称“凿户牖以为室，当
其⽆，有室之⽤”。

道具有“⽆”和“有”这两种形态，“⽆”是内在的功⽤和规律，⽆⾊⽆声⽆形。

“有”是具体的器
物，有⾊有声有形，就像车舆器⽫和屋室。

不同的器物能给⼈带来相应的便利，⽐如车可载物
碗能盛⽔房屋⽅便居住，是为“有之以为利”。

但真正起作⽤的恰恰是中虚的空间，故称“⽆之以
为⽤”。

道也是这样的，我们可以看到听到感觉到的“⾊受想⾏识”五蕴，还有“⾊声⾹味触法”六识，
都是道展现给万物的“利”，⽽不是道的本体。

道的“⽆”的作⽤你既看不见也掌控不了，这就是道
的⽞妙规律之“⽤”。

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《道德经》全文及译文十一章反向思维五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽。

五色：红、黄、蓝、白、黑五种颜色，这里指代有形世界的颜色。

五音：宫、商、角、徵、羽五种声音，这里指代有形世界的声音。

五味：酸、甜、苦、辣、咸五种味道，这里指有形物质的味道。

大象无形，目不可视，只因五色乱目，使人迷失了心灵的家园。

尽管有形世界，风光无限，但是眼睛的视野，相对于心灵的视野来说，是有局限的。

人们只执着于五色世界，忽视了精神世界，而心灵的失明，才使人真正迷茫。

大音希声，耳不能听，只因五音乱耳，使人失去了大道的声音。

大道的声音才是最真实、最动听、最感人的。

人们只执着于外在的声音，忽略了心灵的呼唤。

而心灵的失聪，才使人真正寂寞痛苦，孤独可怕。

爽，是违背的意思。

人们贪求口福，喜欢山珍海味，只去满足口感的需要，却违背了心灵的渴求。

心灵所渴求的是淡而无味却又韵味无穷的大道。

追求“五色”、“五音”、“五味”，只是为了满足外部感官的需求，忽视的是心灵的渴求，违背了“利”和“用”的辨证关系，其结果必然是心灵过早地枯竭，肉体过早地腐败。

驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。

驰骋：骑马奔驰，喻动之极。

畋猎：猎取野物。

发狂：心理失常，处于疯狂状态。

追逐野味，最大限度地满足感官需求，这样会使人失去平静，以至心情狂乱，不能自抑。

难得之货：从正常渠道，以正常手段很难获取的东西。

令人行妨：“难得之货”的诱惑力使人心生奸诈，行为不端。

心灵本是宁静、充实的，一个没有丰富的内心世界的人，必定会不停地追求外来刺激和身外之物。

这是迷失心灵的缘故。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

为腹：通过返观内视即神视来认识大道。

神视是反向思维，是对本体世界的客观反映。

认识的条件就是通过修练道德功进入道境，只有进入这一境界，才能知常人所不知。

为目：通过目视来认识现象世界。

目视是扩散思维，是对外部世界的认识，这一功能，为人人所具备。

“为腹”的目的是通过对世界本质的认识直接把握普遍规律，“为目”则只能通过对外部世界具体事物的认识来总结规律并通过实践来检验。

道德经十一章原文全文共四篇示例，供读者参考第一篇示例：《道德经》是古代中国哲学经典之一，由道家学派创始人老子所撰写。

其第十一章是其中一篇重要的篇章，涉及道德观念和人生哲学。

本文将探讨《道德经》第十一章的原文，并解读其内涵。

《道德经》第十一章的原文如下：三十辐共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

这段文字通过三个比喻，揭示了“无”和“有”的哲学概念。

首先是车轮的比喻，三十辐共一毂，形成了车轮的结构。

但如果只有毂而没有辐，车轮就无法使用。

意味着“有”是为了实现某种功能或利益所必需的，但真正重要的是“无”，即没有的状态。

接着是器皿的比喻，埏埴以为器，当其无，有器之用。

器皿之所以有用，是因为它内部是空的，可以盛放各种物品。

最后是房屋的比喻，凿户牖以为室，当其无，有室之用。

房屋之所以有用，是因为有空间供人居住。

道的境界就像空间一样，没有实体的存在，却能容纳一切事物。

接着，作者引出了“有之以为利，无之以为用”的结论。

在这里，“有”被视为具有实用价值的存在，而“无”则是更为重要的存在形式。

因为“无”可以容纳一切，并为“有”提供了存在的可能性。

“无”也代表了虚无和空灵，是超越物质世界的存在。

这一章的深意在于强调无为的境界，即在没有明确目标和意图的情况下，保持心灵的清净和平和。

只有在放下欲望和执着的状态下，才能与道相通，实现真正的自由和无为而治的境界。

这与现代社会追求功利和物质财富的价值取向相悖，但却蕴含着一种智慧和内心的力量。

《道德经》第十一章通过简单的比喻和精辟的语言，表达了道家哲学对“无”和“有”关系的思考，强调了无为而治的重要性和超越物质世界的境界。

这种深邃的哲学观念，对于当代社会中追求功利和物质价值的人们，或许能够提供一种新的思维方式和生活态度。

愿人们能够在追求物质享受的也能够懂得放下欲望，超越自我，体味无为而治的真谛。

【2000字】第二篇示例：《道德经》是中国古代哲学经典之一，始于战国时期的道家哲学宗师老子所著。

道德经第十一章原文及其解读《道德经》是中国古代哲学的瑰宝，被誉为中国传统文化的“万经之王”。

作为道家学派的经典著作，它蕴含了丰富的哲学思想和道德观念，对后世产生了深远的影响。

在《道德经》中，第十一章以其深邃的哲学思考和独特的表达方式，成为了备受关注的一章。

这一章的主题主要围绕着“有”与“无”的关系展开。

老子提出了“有之以为利，无之以为用”的观点，认为“有”即事物的存在和表面特征，而“无”则代表了空间、虚无以及事物内在的空隙和余地。

他认为这些看似无形的“无”，才是事物发挥作用的根本所在。

第十一章原文如下：三十辐共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

这段文字通过三个生动的比喻，阐述了“有”与“无”之间的辩证关系。

首先，老子以车轮为例，指出辐条围绕轴心构成了车的实体部分，但正是车毂中间的空洞使得车轮有了载物的功能。

其次，他以陶器为例，说明虽然陶器的实体部分是由土壤制成的，但使它具备实用价值的却是中间的空虚部分。

最后，老子以房屋为例，阐明了实体墙和屋顶为人们提供了庇护所，但真正让人们可以在其中居住的却是其中的空间。

这种哲学思考的提出，与当时的社会背景密切相关。

老子所处的春秋时期，虽然生产力有所发展，但人们的思想观念仍受制于传统。

老子从日常生活中的实例出发，揭示了“有”与“无”之间的本质关系，强调了无形因素在事物发展中的作用。

这种思考不仅具有哲学深度，也具有很强的现实意义。

在实际生活中，“有”与“无”的关系给我们提供了很多启示。

我们常常只关注事物的表面特征和实体形态，而忽略了其中蕴含的无形价值和潜在功能。

例如，在学习中，我们不仅要注重知识的积累和表面的成绩，更要培养自己的思维方式和学习方法；在工作中，我们不仅要关注任务的完成和业绩的提升，还要注重团队协作和创新能力的培养。

总之，《道德经》第十一章以其深邃的思考和独特的表达方式，让我们重新审视身边的世界和自己。

老子《道德经》第十一章至第二十章第十一章三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。

埏(shān)埴(zhí)以为器，当其无，有器之用。

凿户牖(yǒu)以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

译文三十根辐条集中到一个车毂中，有了中间空虚的地方，才有了车的用处。

揉合泥土制成陶器，有了中间空虚的地方，才有了陶器的作用。

开凿门窗制造房屋，有了门窗四壁之间的空虚，才有了房屋的作用。

因此，“有”带来便利，“无”发挥了作用。

第十二章五色令人耳盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。

是以圣人为腹不为目。

故去彼取此。

译文缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音乐使人听觉迟钝；丰盛的美食使人口感麻木；纵马打猎使人心情发狂；稀有的物品使人图谋不轨。

因此，圣人只求温饱不求声色。

所以，舍去外在物欲的诱惑，只留存内在的满足。

第十三章宠辱若惊，贵大患若身。

何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

何谓贵大患若身？吾所有大患者，为吾有身，及吾无身？吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

译文得宠与受辱都好像受到惊吓一般，重视灾祸如同担心自己的身体一样。

什么叫做宠辱若惊呢？得宠是卑下的，得宠时惊喜，失宠时惊恐，这就叫做宠辱若惊。

什么叫做贵大患若身呢？我只所以有灾祸，是因为我有身体，如果没有了这个身体，我又有什么灾祸呢？因此，像重视自己的身体一样在意天下的人，才可以将天下交付给他；像爱惜自己的身体一样爱护天下的人，才能够将天下托付给她。

第十四章视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，明曰微。

此三者，不可致诘，故混而为一。

其上不皦（jiǎo），其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。

是谓无状之形，无物之象，是谓惚恍。

迎之不见其首，随之不见其后。

执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。

译文看它看不见，这叫做“夷”；听它听不到，这叫做“希”；摸它摸不着，这叫做“微”。

老子《道德经》原文与经典释义（11～15章）老子《道德经》原文与经典释义（11～15章）老子《道德经》第十一章：三十幅原文：三十幅共一壳，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

释义：此章要人外静而内动者也，车乃载重，腹内轮转之物，从举步至千万里，其形隐若泰山，而无可撼，听其腹之转动，若周天移星换宿，周而复始，此阴阳变化之枢机，而车不知己之动，随轮之转也，埏埴，乃土之平，而无造作之功，听其自然，随人造作以为器，借水火以成形。

室乃人之居，若不开牖（you即窗），其室不明。

三者，车不知为车，听其辐也，埏埴不知其为埏埴，听其器也。

室不知为室，听其牖也。

辐乃车之黄庭，器乃埏埴之黄庭，牖乃室之黄庭；车无辐不行，埏埴无器不用，室无牖不明，人无中宫不生；辐坏车敝，器坏埏埴亡，牖坏室崩，中宫坏气断；车修辐，埏埴修其器，室修其牖，人修其中宫；此四者，当无以为车，为器，为室，为人。

既无为将何修之？故有之以为利，有利必死，无之以为用，无用必生，此乃修身之譬，修真之要端也，随气之生，无随心之死也，炁益身仙，心旺躯死，总不过要人留气而去心也。

老子《道德经》第十二章：五色原文：五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

释义：此章教人触物不着，一心内听，收神，收身，收心，收意，五色，是内五脏，五音，是内五行，五味，是内五行中药物，驰骋田猎，是内五朝元，难得之货，是内一点灵明，圣人为腹不为目，是内观，外不着，五色虽言外，而其意在内，凡人顺行，外着五色，天目闭而凡目开，岂不盲乎，内和五脏，使真一柔顺，不染邪气，而如天中五岳，立极阴阳，亿万年不朽，五岳之气，和而上升，与太和交合，故不败常存，土中生水而滋养流通万国，此要紧之脉，如人五脏，不使其枯，常润其中，脉络周流遍身，脉清则气和，气和则道立，道立则基地固，基地固则外色彩，一彩则世之五色，一毫不著，二目光明，岂能盲我乎，目乃神之门，门户高大，神守其宅，魔岂能入？魔既不入，神明内听，则五声了，我之明，不向外驰，而炁方得来朝，炁一朝，酸甜苦辣，吾自啖之，岂他人得知。