浅谈基督教与西方文明
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西方文化之源——基督教西方文明是个内涵相当宽广而丰富的概念,作为其主流的,则是基督教信仰和人权、民主思想。
西方人多数信仰基督教。
他们认为,一个人一旦出生,上帝就赋予以做人的基本权利,即称天赋人权。
人权的主要内容是自由权和平等权。
自由包括思想信仰自由、言论自由、出版自由等。
平等即指任何社会成员在人格尊严和法律地位上一律平等。
除了自由权和平等权外,人权还包括生存权、财产权等。
谈到西方文明中的人权、民主思想,不少学者认为它发源于古代的希腊罗马文明,通过十五到十七世纪的文艺复兴运动得到发掘和提倡,经过十八世纪的思想启蒙运动得到全面推广和普及,最终成为西方世界普遍认同的主导思想。
正是出于这种认识,所以不少研究介绍西方文明的书籍,都把希腊罗马文明作为西方文明的主要源泉来介绍。
诚然,古代的希腊、罗马是很早就具有平等自由思想,进行民主施政的地区。
希腊文明中的雅典城邦制,实行公民大会制度,一切重大问题由公民集体决定,公民享有广泛的民主权利,开创了人类历史上民主体制的先河。
罗马文明中的共和制政体,实行公民大会、执政官和元老院三者分设的体制,为近代以立法、司法、行政三权分立为特征的共和制政体提供了范例。
而罗马文明中的法律体系,更以其内容广博、法理精深而为近代西方社会所接受和借鉴。
从这些方面来说,希腊罗马文明确实为西方人权和民主思想的形成发展,作出了杰出的贡献,在西方文明中自有其不容置疑的重要地位。
然而,如把希腊罗马文明当作西方文明的主要源泉来看待,把它们对人权民主思想的促进作用加以夸大,这是不符合历史事实的。
事实上在人权民主思想的确立和发展过程中,基督教比希腊罗马文明发挥了更为巨大的影响力,不仅在时间上比希腊罗马文明要多出十个世纪,而且所涉及到的深度和广度,也大大超越于希腊罗马文明。
人权和民主的概念虽不是基督教所直接提出来的,但它们的实质内容,特别是人权思想中的实质内容,却是基督教早就予以关注并特别强调的。
基督教所信奉的上帝之道,其内涵和实质就是上帝的仁爱、公义之道。
比较西方文明“两希”传统的异同众所周知,古希腊—罗马文学与希伯来—基督教文学是西方文学的两大源头。
尽管它们在欧洲文学漫长的历史演变过程中呈矛盾冲突与互补融合之势,但在根本上,我们仍缺乏对两大源头更深刻的认识。
作为欧洲文学的两大源头,自然会存在诸多的联系,但在比较它们之前,我觉得有必要了解它们的历史。
古希腊—罗马文学反映了欧洲从氏族社会向奴隶制社会过渡时期的现实生活,特别是对古代的战争与和平、人与自然搏斗的英雄行为、社会历史的重大变迁等,表现了古希腊古罗马人对宇宙、自然和人生的理解与思考,强调了古希腊罗马人具有自由奔放、独立不羁、狂欢取乐、享受人生的个体本位意识,而在困难面前又表现出艰苦卓绝、百折不饶的精神。
而希伯来—基督教文学是在公元1世纪中叶到2世纪末叶“希腊化”时期,希伯来文化与希腊文化出现的第一次交流、冲突与互补、融合后产生的,它吸收了古希腊文化的某些成分,虽然有着某种相似,但它仍是一种以希伯来文化精神为主体,区别于古希腊—罗马传统的异质文化。
虽然看了如此多的书籍,但我仍是懂非懂,一知半解,只能浅谈心中所想。
一:人的自然原欲说到人的自然原欲,首先,应该明白何谓“人”,著名哲学家恩斯特·卡西尔认为,人是符号,是文化;文化无非是人的本质的外化与对象化;人类全部文化都是人自身以他自己的符号化活动所创造出来的“产品”;人只有在创造文化的活动中才成为真正意义上的“人”。
因此,“作为一个整体的人类文化,可以被称之为人不断自我解放的历程”。
古希腊文学中蕴含着原始形态的“人”的观念,同时又强调“天人之别”,古希腊人认为,“人同自然的划分是知识和智慧的起点,是人自觉其为人的起点”。
由于强调人与自然分离,因而,古希腊人有特别重视个人与整体的分离,因为,“个人同整体分离开来也是一种‘天人之别’”。
古希腊哲学家普罗泰戈拉的主要倾向是重个人,重个人的感觉意识,重经验。
他的名言“人是万物的尺度”,就是古希腊人那强烈自我意识的表露。
浅谈欧洲文化里的“两希文明”摘要:从历史的角度看,西方文明最初的发源地可以追溯至地中海地区的克里特岛,此后发展出来的希腊城邦文明形塑了欧洲的古典文化。
而继承于希伯来文化与希腊文化的基督教,其影响远远超过古典文化的影响。
在塑造西方文化的基本特征,西方社会的典章制度、节庆礼仪,习俗信仰等方面,两希文明皆有举足轻重的作用,不仅表现于艺术绘画、雕塑、文学创作等方面,还对欧洲人性格所呈现的出来的二重面向的矛盾有关:一是从希腊文化里承袭的狂欢自由,一是从基督教文化约束下的收敛自省。
本文就两希文明的特征,结合历史人类学的分析方式作一些简要论述。
关键词:两希文明基督教人类学视角希腊的神话传说与史诗的特点希腊的神话传说是由许多不同地区,不同民族的神话传说之间互相交织,混杂,加以演化的结果。
这些神话在最初的时候是彼此独立,后来因为文化交往,相互融合,逐渐形成结构上一致,只在叙述方式和内容上略有差异性而已。
再后来,这些神话体系经过如荷马,赫西俄德等游吟诗人人为的改造,最终形成了统一的神谱与英雄传说。
公元前两千纪中叶,操印欧语的野蛮游牧者从亚欧大陆进入到希腊半岛,带来一些简单的零散不成系统的神话传说。
这些包括阿卡亚人在内的野蛮人在进入希腊之后,开始崇拜奥林匹斯山的诸神。
到迈锡尼时期,原有的神话开始被代表着力量和粗犷的英雄传说所取代,这其中也夹杂着地中海地区的部分神话传说。
从宙斯成为神话传说中神界的统治者就可以看出,彼此对立的诸神,最终都会被纳入统一的神谱当中。
而这些神话也恰好反映了“黑暗时代”的历史:印欧语的游牧者对爱琴海世界的征服和战争。
从历史的角度分析,这些神话传说究其根本,既有东方神秘主义色彩,又有具有希腊民间传说对英雄的崇拜,这是多种文化混杂的结果。
希腊神话最突出的特点是谱系分明,。
“黑暗时代”末期,有一位名叫赫西俄德的游吟诗人将这些复杂的原始神话归类为一个系统之内,有学者认为,赫西俄德的《神谱》具有两方面的重要意义,一是通过神系的生殖原则反映出的朴素的宇宙起源论和自然演化观;二是它蕴含着一种以自我否定为动力的社会进化思想。
基督教对中世纪西方文化的影响摘要:基督教对于西方文化的应先渊源甚早,从使徒时代知至中世纪一直在对西方文化的发展产生巨大的影响。
特别是中世纪,基督教对于保存西方文化的种子,教化蛮族,培育知识分子所做的努力举世瞩目。
基督教作为一种文化观念形态,至今仍对西欧产生着重大的影响。
回溯以往,可以看到中世纪的基督教对西欧的经济、政治、文化、思想、文学等各方各面都烙上了不可磨灭的印记。
基督教在人们最绝望的年代中产生,从精神上拯救了人们,带给人们希望,也在物质上给了人们一定的慰藉;但是不可否认的是,它也为中世纪的全面发展带来了一定的阻碍。
本文就是对基督教在西方中世纪社会文化的作用进行探讨。
关键词:基督教;中世纪;西方文化;影响中世纪界定于公元476 年西罗马帝国灭亡至公元1453 年东罗马帝国灭亡的这一历史时期。
中世纪是全世界封建制社会形成到发展的时期,也是世界三大宗形成并广泛传播的时期。
漫长的中世纪,许多人都将“黑暗”作为它的标志。
而基督教神学统治就是这个标志的最重要的内容,因为基督教作为一种观念形式,几乎统治了整个中世纪时期的欧洲。
对西欧的经济、政治和思想文化都产生了不可估量的影响。
一、基督教的起源基督教产生于乱世之中,在基督教产生和发展的前期,罗马帝国奴隶制制度面临着巨大的危机,逐渐走向瓦解,生产力倒退,全国普遍出现物资匮乏和道德沦丧的现象,民不聊生,社会上各种矛盾越来越尖锐,各阶层的人民都有不满,特别是底层劳动人民,他们找不到通往幸福的道路,眼前只有一片黑暗,无法摆脱的贫困和苦难,使他们迫切地需要“心灵鸡汤”的滋润。
于是基督教在犹太教的基础上应运而生。
这大大起到了抚慰人心的作用,人们普遍地寄希望于来世,向往天堂,向往那个没有饥饿,没有贫困的另一个世界。
“这样,‘基督教拨动的琴弦,必然会在无数人的脑中唤起共鸣。
’使信仰和跟随的人越来越多。
”随着基督教势力的越来越大,基督教神学统治正式登上西欧的历史舞台,并对当时的西欧带来了翻天覆地的变化。
宗教文化对西方文明的影响-----漫谈基督文化和《圣经》-----漫谈基督文化和《圣经》漫谈基督文化和院专成文日期:成文日期:2008 年12 月系:业:学号:姓名:我们谈起西方的宗教文化,就不得不谈基督教文化,就实际而言,我们谈西方文化也避不开基督文化,自公元纪元开始,基督教的信仰和人权、民主思想就成为西方文化的主流。
西方人多数信仰基督教,在他们看来,一个人一旦出生,上帝就赋予了他做人的基本权利,即天赋人权。
此外还有民主的权利,它是为了使人权中的各项权利得到保障,在基督文化看来,民主最大的原则就是主权在民,即权力是属于人民的,权力的运用是为了保障和促进人民的利益。
许多人认为这些思想发源于古希腊罗马文明,这种观点在15-17 世纪的文艺复兴运动中得到发掘和提倡,随之而来的18 世纪的启蒙运动使之得到全面推广和普及,最终成为西方世界普遍认同的主导思想。
诚然,古代的希腊、罗马是很早就具有平等自由思想,进行民主施政的地区。
希腊文明中的雅典城邦制,实行公民大会制度,一切重大问题由公民集体决定,公民享有广泛的民主权利,开创了人类历史上民主体制的先河。
罗马文明中的共和制政体,实行公民大会、执政官和元老院三者分设的体制,为近代以立法、司法、行政三权分立为特征的共和制政体提供了范例。
而罗马文明中的法律体系,更以其内容广博、法理精深而为近代西方社会所接受和借鉴。
从这些方面来说,希腊罗马文明确实为西方人权和民主思想的形成发展,作出了杰出的贡献,在西方文明中自有其不容置疑的重要地位。
然而,如把希腊罗马文明当作西方文明的主要源泉来看待,把它们对人权民主思想的促进作用加以夸大,这是不符合历史事实的。
事实上在人权民主思想的确立和发展过程中,基督教比希腊罗马文明发挥了更为巨大的影响力,不仅在时间上比希腊罗马文明要多出十个世纪,而且所涉及到的深度和广度,也大大超越于希腊罗马文明。
我们要说的是在西方时至今日的文明演变过程中首推其一的当为基督文化,即基督教文化,在漫长的中世纪,基督文化伴随着教权、神权影响着西方社会的方方面面,是它衍生出现代的西方文明。
基督教与西方文化笔记强烈的民族意识(希伯来人),耶和华承诺只保佑犹太人。
犹太教的经典(旧约),第一章创世纪,亚当和夏娃被逐出伊甸园,蛇(魔鬼的化身),以及亚当夏娃的后代亚伯拉罕将会摆脱苦难,上帝对他们做出的承诺并告诫犹太人真心实意地信仰上帝。
并出现一些英名的君王如大卫,但后来分裂成以色列和犹太,在公元前586年被新巴比伦占领耶路撒冷,后又被波斯所灭,后犹太教兴盛,但是犹太人没有和解,后亚历山大征服了波斯。
公元前2世纪末又被罗马人征服,烧毁了犹太教堂,将犹太人赶出了耶路撒冷后散落欧洲各地,以色列作为一个国家消失,但是真正的原因在与他们自己,他们没有遵守摩西的旧约和一些列律法,他们违约在先,所以他们把罪名洗清上帝才会领他们向光明。
赎罪(宗教理论意识)和以色列民族的遭遇是密不可分的。
犹太教的发展,出现了许多的先知,预言弥赛亚将临,弥赛亚是拯救犹太人的复国教主,把犹太人从苦难中带入1000年的千禧之年。
(弥赛亚的预言),当千禧年结束时上帝将临审判,犹太人苦难到头,其他民族将受到审判。
但盛传了数百年弥赛亚没有出现,犹太教分裂出现许多流派。
后来出现耶稣,人们把耶稣当做弥赛亚。
但是得不到主流的承认,他来到耶路撒冷传播福音但是被犹太教上层认为蛊惑人心,上层和罗马保持密切关系。
后被犹大出卖耶稣被逮捕,钉死在十字架上,第三天耶稣复活,叫门徒将他的福音传播到犹太人以外(希腊人和罗马人),门徒(小支派)离开以色列传到了希腊罗马,后来形成了基督教,摆脱了犹太教。
形成了排犹宗教,变成了西方宗教。
西历以耶稣诞生为元年,基督教与犹太教的对立。
(基督不同于弥赛亚)弥赛亚将临将把犹太人带出苦难但是耶稣并没有将犹太人带出苦难,基督的意思即是救世主,基督就是弥赛亚,门徒们仍认为耶稣为弥赛亚。
并在希腊罗马传播。
差别分为两个,基督就是弥赛亚,但是又有不同,耶稣自己上帝观点和犹太人长期的观点不同,上帝的国是肉眼看不见的,我们只能将灵魂带向上帝的国。
基督教在西方历史上的重要作用公元四世纪,古罗马诞生了第一位基督教皇帝君士坦丁,在他的庇护下,基督教由屡受迫害的异教变成了正统国教。
当徒手的耶稣战胜了持剑的恺撒之后,基督教逐渐征服了西方人的精神,对西方文明的发展做出了诸多贡献。
一、驯化野蛮人的基督教从人性进化的角度讲,特别是在精神及其伦理层面上,基督教在古希腊的理性精神之外,提供了统一的持久的超验信仰,对天堂的期待安抚着地上的苦难,信徒的良知反抗着世俗权力的蛮横,并通过圣徒的殉道和忏悔为人们提供道德典范(比如,耶稣殉难之后,又有圣彼得和圣保罗的殉教,圣·奥古斯丁的忏悔)。
这信仰,这典范,提升着西方人的精神世界,也作为在道德上凝聚社会的纽带连接起世世代代的伦理传承。
由基督教和古希腊形而上学的结合而形成的超验伦理,在西方文明中具有超越世俗功利的绝对价值,并逐渐演变为普遍有效的公德标准。
来自上天的超自然的恩惠和制裁,许给为善者入天堂的万世至福,降给作恶者下地狱的永生惩罚,又通过忏悔的途径给人以赎罪和自新的机会。
上帝之子耶稣用甘愿上十字架的代价,背负起人的“原罪”,以绝对的非暴力对抗暴力,以绝对的爱与宽恕降恩于所有罪人。
生而有罪的人类,唯有终生向上帝祈祷和忏悔,在行为上不断行善积德,才能在无限的赎罪之路上接近天国。
正是这种恩罚并重、忏悔赎罪和良知反抗的超验伦理,逐渐把凶悍的野蛮人和贪婪的惟利是图之徒,驯化为平和、节制和反省的文明人,也就是把本能人提升为具有信仰的理性人。
从历史进程的角度讲,基督教兴盛于大一统的罗马帝国开始走向衰败之时。
北方蛮族的入侵、内部的暴虐统治、腐败奢侈、权争阴谋和底层反抗,已经失去道德方向的罗马帝国,强大的武力只能带来更大的灾难。
幸运的在于,罗马帝国在武力上败给了蛮族,基督教却在精神上驯服了野蛮人,使之逐渐变成文明人。
古罗马帝国的统一传统与北方蛮族的分离势力发生武力冲突,在世俗意义上,促成了罗马帝国的衰亡和民族国家的纷纷独立,但在属灵意义上,教权之下的信仰及教会的统一,等于在另类意义上延续着昔日的罗马帝国统一。
西方文明史收获与感悟西方文明史可以追溯到古希腊时期,当时的希腊人以自由、民主和人权为核心价值观,成为了西方文明的奠基人。
随着时间的推移,西方文明发生了许多重大变革,包括基督教的兴起、文艺复兴、科学革命和工业革命等,这些变革不仅塑造了西方社会的面貌,也深刻影响了整个世界。
在西方文明史的漫长过程中,我们可以汲取一些收获和感悟。
第一,民主和人权是西方文明的核心价值观。
希腊的民主思想是西方文明的源头,现代西方的民主政治也是以此为基础建立起来的。
在西方,人权是不可侵犯的,这是一个非常重要的概念,它保障了每个人的尊严和自由。
这种价值观的影响已经超越了西方世界,成为了全球共识。
我们可以从中学习到,尊重他人的权利和自由是人类社会走向和谐共处的基础。
第二,基督教的兴起和影响。
基督教是西方文明历史上的一大重要事件,它的出现和发展对西方文化产生了深刻影响。
基督教强调爱、仁慈和宽容,这些思想在西方文化中得到了广泛传播和应用。
基督教也对西方的文学、艺术、音乐等领域产生了深远影响,例如莎士比亚的戏剧和巴赫的音乐都受到了基督教的启发。
基督教的影响在世界历史上也是不可忽视的,它为现代文明的发展奠定了基础。
第三,文艺复兴和科学革命的发生。
文艺复兴是西方文化的一次大变革,它标志着人类从中世纪向现代迈进。
文艺复兴时期,人们开始重新发掘古希腊和罗马的文化遗产,并且重视人的个体性和自由。
文艺复兴对艺术、文学、哲学等领域产生了深刻影响,成为了西方文化的重要标志之一。
而科学革命则是西方文明史上的另一大事件,它的出现和发展引领了现代科学的发展。
科学革命的兴起打破了中世纪的迷信和教条主义,推动了人类对自然界的认识和探索。
现代科学的发展为人类带来了更多的便利和进步,也进一步推动了人类对自然界的探索和认识。
第四,工业革命和现代化的到来。
工业革命是西方文明史上的又一大事件,它的出现和发展引领了现代化的到来。
工业革命使得生产力大大提高,生产方式发生了深刻变革,这使得西方社会发展迅速。
西方世界文明观的内容和成因全文共四篇示例,供读者参考第一篇示例:西方世界文明观源远流长,是一个传承千年的文化体系。
西方世界文明观的内容包括对人类生活、社会制度、思想观念等方面的认知,它是西方文化传统的重要组成部分。
西方世界文明观的形成,有着深厚的历史渊源和多样的成因,下面我们将从多个方面来探讨。
一、历史渊源西方世界文明观的形成始于古希腊罗马文明。
古希腊是西方世界的源头,希腊的哲学、科学、政治和艺术成就对西方文明产生了深远影响。
古希腊哲学家如苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等建立了西方思想传统的基石,他们对“真理”、“美德”、“正义”等概念进行了探讨,奠定了西方文化的基本价值观。
罗马帝国继承了古希腊的文化传统,并在其基础上取得了更大的成就。
罗马法律、工程建设、军事战略、行政管理等方面的经验被广泛传播,对整个西方文明发展产生了积极的影响。
罗马帝国的崩溃导致了中世纪的黑暗时期,但基督教的传播却给西方社会注入了新的文化活力。
中世纪的基督教文化是西方世界文明观的重要组成部分。
基督教对人类生命、道德、社会秩序等方面提出了深刻的思考,塑造了西方社会的核心价值观。
中世纪教会的影响力之大,使得整个欧洲社会都受到宗教规范的约束,这对西方社会的道德观念和行为规范产生了深远影响。
文艺复兴运动是西方世界文明观的又一个重要历史时期。
文艺复兴时期,人们开始重视个体的独立性和创造力,强调人的自我意识和个性发展。
文艺复兴思想家如达·芬奇、米开朗基罗等成为了艺术史上的经典人物,他们的作品反映了人文主义的核心理念,表达了人类对生命和自然的无限敬畏。
二、内容特点西方世界文明观的内容丰富多样,体现了西方文化的多元性和包容性。
其中包括对自我、他人、社会和自然的认知,以及对生命、道德、智慧等方面的追求。
西方文明观强调个体的独立性和自由意志,主张个体在社会中扮演积极的角色,促进社会的进步和发展。
西方世界文明观还包括对权力和权威的反思,强调人民的参与和监督,提倡民主、平等和法治。
浅谈我对基督教的看法思政122 11号李梦蝶基督教产生于古罗马时代。
对于基督教的认识,我们应该辩证地来说。
它既有为人们提供精神慰籍的一面,也有奴化百姓的一面;它既是欧洲人互相认同的纽带,也是欧洲人互相征战和对外征战的旗帜;它既为人们的道德行为提供了意识基础,又阻碍了新道德的生长;它既援助救济了大量穷人,又迫害了大量异端份子;它既主张人人都是上帝的信徒,所以应该相亲相爱如兄弟,又支持奴隶制度,不主张隶农们反抗国王贵族。
因此,对基督教任何单一化的肯定或否定、称颂或贬损,都是片面的。
关于基督教的教义,他的基本预设是二元论的:现世——包括现世生活、人性、现世秩序,总之,现世的一切——是痛苦的、不平等的、不完美的、罪恶的、黑暗的、虚假的、不纯的、短暂的,而天国则是充满正义的、平等的、永恒的、光明的、真理的、纯洁的、善的。
人要获得拯救,就要按照教义要求的去做,其中最重要的是爱上帝和爱他人。
第一、基督教反对盈利赚钱。
第二、基督教反对性爱。
基督教作为理性的、积极的禁欲主义把性爱作为非理性之物加以摒弃。
而且把性爱看作粗俗之事,正与超越、升华、拯救的基督教主旨相悖。
它只接受受理性调节的婚姻。
第三、基督教反对艺术。
在作为拯救性宗教的基督教看来,艺术会具有一种独立性的价值,它会提供另一种超越于日常生活的拯救。
第四、基督教反对科学。
基督教和科学有着一种对立的紧张关系。
理性认知的、经验的科学知识不断地导致世界的除魅化,越来越把世界看成是由因果关系的机制组成的;这和基督教的前提性假设直接冲突。
第五、基督教反对政治斗争。
基督教主张“爱”“泛兄弟化”“上帝面前人人平等”,主张拯救人的灵魂,甚至“勿抗恶”。
总之,基督教贬低现世,主张生活真正的、也是唯一的意义,就在于和上帝沟通并获得拯救,只有这样才能进入天国,才能享有永恒的荣耀、光明和幸福。
这是对无奈而痛苦的现世采取一种带有强大力量的消极态度。
在公元初,庞大的罗马帝国内部宗教林立,为什么最后基督教能脱颖而出,成为最盛行的宗教呢?因为基督教满足了当时欧洲被压迫、被压榨的贫苦平民大众的心理需求,其最大优势,就是能给信徒们带来很大的精神安慰。
浅谈对西方文化的认识西方文化指的是西欧、北美的现代文化,包括西方世界中共同的标准、价值观、风俗等。
与西方这个词对应的是东正教、西欧或者伊斯兰国家,或者第三世界发展中国家。
西方文化包含着文学、科学、音乐以及哲学原理等,有别于其他主要文明,适用于西欧殖民或殖民影响强烈的国家,并不仅限于西欧。
西方文化起源于古希腊、罗马帝国、天主教以及基督新教,也来源于日耳曼人的流行文化。
这些文化是形成欧洲中世纪文化的重要推动力量。
以至于以后出现的美国文化、唯物主义、工业主义、资本主义、商业主义、帝国主义、现代主义,以及人文主义和文艺复兴。
在西方文化形成的过程中一个很重要的阶段就是罗马帝国的兴盛,罗马基督教地位的提高,《圣经》成为西方文化的核心部分,几乎影响到了西方文化的所有领域,包括艺术、法律、哲学、教育以及政治。
罗马基督教成立了许多神学院,现在的许多大学、学院及其源于此,这些学院促进了早期西方文化的传播。
《圣经》又称《新旧约全书》。
作为基督教的经典,《圣经》是基督教徒的必读之书,信徒们将之视为汇成其拯救精神和爱感文化之心曲神韵的源头活水,他们在书中领悟基督教教义,寻觅信仰的真谛,获取灵性生活的依据。
迄今为止,它是世界上印数最多、发行最广、翻译文种最多的书籍,并已被列入吉尼斯记录大全,联合国公认《圣经》是对人类影响最大最深的一本书。
它涉及远古社会的神话、传说、历史、体制、律法、民俗和伦理,是一部包罗万象的古代百科全书。
欧洲文学史上的许多伟大作品都取材于《圣经》,如英国作家弥尔顿的长篇史诗《失乐园》、班扬的《天路历程》,俄罗斯作家托尔斯泰的《复活》等都受到《圣经》的影响。
西方文化所形成的价值观,如自由、平等、独立、民主、法治等,与我们的传统有着许多相似的地方,比如现在的追求男女平等、个人自由、法律面前人人平等,但也有着不同的地方,像我们自古就有着“天下兴亡、匹夫有责”的传统,这对西方世界来说是难以理解的,因为他们所崇尚的是个人主义,中国人不信神、不信天,只信力量,而西方却总顶着上帝。
浅谈基督教与西方文明中国语言文学类1003班 1703100311 于慧摘要:基督教两千多年前起源于罗马的巴勒斯坦省,它以耶稣基督的生平、教导、死亡与复活为根基。
本文简单叙述了基督教产生的渊源、基督教的基本信仰,并浅析了基督教对西方文明的主要影响。
关键词:基督教信仰西方文明众所周知,西方文化的形成和发展直接承继了古希腊、罗马文化传统,而其实它还受到了基督教思想的深刻影响,并且在大多数西方人眼里,基督教对于现代西方文化的影响远远超过了古典文化的影响。
因此 ,要更好地了解和学习西方文明,大致了解基督教的相关知识对我们来说是很必要的。
国际上,基督教是天主教、东正教、基督新教的统称,这三个教会的信徒都称为基督徒。
在三个教会中,天主教会是原始基督教会的直接延续和继承者,又称罗马公教,也就是普世大公教会。
东正教是在1054年由天主教分离出来的东方教会,也称为东方正教。
而新教则是16世纪宗教改革中脱离天主教而形成的各个宗派,以及从这些宗派中不断分化出来的众多宗派的总称。
基督教最初是从犹太教中发展出来的,在漫长的历史过程中,因为屡遭奴役的犹太人在现实世界中得不到幸福和安宁,于是他们就只能在宗教中去寻找安慰。
在犹太教最早的经典《摩西五经》中,犹太人表述了这种基于不幸意识和罪孽意识的宗教思想。
这种罪孽意识使得犹太民族把受苦受难的原因归咎于自己的祖先和族人不敬上帝、不遵行诫命和不遵守法律,从而招致上帝的惩罚。
而这种罪孽意识为基督教准备了精神范围,犹太人的圣教历史是一部充满了罪孽意识的宗教思想,这种沉重的罪孽意识同时也极大地激发起犹太民族的选民意识。
犹太教的圣教历史为基督教准备了一个历史背景,希腊的唯心主义哲学则为基督教提供了一套形而上学的神学思想。
基督教文化的本质精神说到底就是灵魂对现实世界的超越,就是神秘的唯灵主义。
这种唯灵主义最初以朴素直观的形式表现在希腊民间神秘祭的轮回转世说中,然后在毕达哥拉斯、苏格拉底和柏拉图等人的哲学中得到理论上的提炼和表述,并通过斐洛的“隐喻”神学和普罗提诺德神秘主义最终汇入基督教,形成了一套严密的、系统的神学体系。
在基督教的教义中,“爱上帝”是指在宗教生活方面要全心全意的侍奉上帝。
基督教是严格的神教,只承认上帝耶稣是最高的神,反对多神崇拜和偶像崇拜,也反对宗教生活中的繁文缛节和哗众取宠。
“爱人如己”是基督徒日常生活的基本准则,其要求是:人应该自我完善,应该严于律己,宽以待人,应该忍耐、宽恕,要爱仇敌,并从爱仇敌进而反对暴力反抗。
只有做到上述要求,才能达到博爱的最高境界——爱人如己。
基督教信仰的核心是耶稣的生平与教导。
直至今天,耶稣还是被认为是一切生命的主宰。
基督徒可以通过耶稣基督与上帝建立个人的关系。
基督教关注个人的拯救,也关注信徒团体的建立,关注基督徒对耶稣有关社会道德生活教导的回应。
同时,基督教的道德义务学说是基于相信每个人都是按上帝的形象创造出来的因而在上帝眼中都具有无限的价值并且都是自由平等的。
对亚里士多德来说美德是长期修养的结果,它标志着一种优势。
而对基督教伦理来说在上帝眼中一个没有把握住生活中的机会而碌碌无为的人生与一个堪称美德典范的人生没什么太大的不同。
虽然在当时的社会中,基督教义这一思想的提出遭到了很大的嘲讽与不屑,但在今天,基督教中的自由和人权思想则受到公众的推崇与信仰。
而同时,基督教在西方由奴隶制向封建制,由封建制向资本主义过渡的历史时期,在促进西方封建化进程,促进民族融合以及转换西方社会风气,促进西方经济恢复与发展等方面所起的积极作用是值得肯定的。
特别是基督教文化作为中世纪初期西欧主题文化,它对日后西方文明的发展走向产生了极其深远的影响。
而基督教作为一种文化现象体现在西方社会的各个领域,自然也对后世的西方文明发展起着一定的作用。
第一,基督教让野蛮走向逐渐灭亡的道路。
从人性进化的角度讲,特别是在精神及其伦理层面上,基督教在古希腊的理性精神之外,提供了统一的持久的超验信仰,对天堂美好的期待安抚着地上的苦难人民,信徒的良知反抗着世俗权力的蛮横,并通过圣徒的殉道和忏悔为人们提供道德典范。
这些信仰与典范,提升着西方人的精神世界,也作为在道德上凝聚社会的纽带连接起世世代代的伦理传承。
由基督教和古希腊形而上学的结合而形成的超验伦理,在西方文明中具有超越世俗功利的绝对价值,并逐渐演变为普遍有效的公德标准。
来自上天的超自然的恩惠和制裁,许给为善者入天堂的万世至福,降给作恶者下地狱的永生惩罚,又通过忏悔的途径给人以赎罪和自新的机会。
上帝之子耶稣用甘愿上十字架的代价,背负起人的“原罪”,以绝对的非暴力对抗暴力,以绝对的爱与宽恕降恩于所有罪人。
生而有罪的人类,唯有终生向上帝祈祷和忏悔,在行为上不断行善积德,才能在无限的赎罪之路上接近天国。
正是这种恩罚并重、忏悔赎罪和良知反抗的超验伦理,逐渐把凶悍的野蛮人和贪婪的惟利是图之徒,驯化为平和、节制和反省的文明人,也就是把本能人提升为具有信仰的理性人。
正是凭借着圣徒的榜样激励、教会的超然权威、教义的普世正义、教士之布道安慰、仪式之庄严魅力、信徒之坚定虔诚等才培育出互助、慈善、克制、苦行等社会公德。
僧侣们的开荒拓土,教堂和修道院对弱势者的庇护、对穷人的赈济、收养鲧寡孤独者、安顿迷途旅客,教会医院救死扶伤,特别是救助那些被遗弃的罪犯和传染病人等等,宗教场所不仅成为施善育德和救死扶伤之地,也成为维护世界和平的源泉,交战双方不得进入宗教场所,已经成为世界通则。
所以说,基督教的出现使得野蛮的时代逐渐趋于结束,而从而为西方文明乃至人类世界的进一步发展奠定了信仰与理论基础。
第二,基督教为西方人文精神的出现与发展提供了基础。
首先,基督教的教义及其神学思想,对西方的人文学具有全面而深刻的影响。
教义提供普世道义,拉丁文提供统一文字,自耶稣殉难以来的西方,没有基督教背景的一流精神产品,几乎是不可想象的。
无论是神学、哲学、文学,还是绘画、音乐、建筑,只要是人文和艺术的创造,无一不打上鲜明的基督教印迹。
不要说神权时代的人文精神被基督教信仰所左右,即便是在理性化世俗化的近现代西方,基督精神也为人文创造提供深层的滋养,文艺复兴运动、启蒙运动和非理性主义运动之中诞生的文化巨人们,尽管以复兴古希腊的理性精神来对抗神权主宰的中世纪,但是从但丁的《神曲》到意大利三杰的绘画,从莎士比亚的戏剧到歌德的《浮士德》再到贝多芬等人的交响曲,从康德的绝对律令到尼采的超人,人们都能看到基督教的影子。
可以说,基督教已经渗入了西方文化的血肉之中。
特别是那种指向绝对价值的超越精神,已经成为西方文化的最醒目的标志。
其次,基督教教会和神职人员在保存古代文化遗产方面贡献卓著,不仅是与基督教传承直接相关的古典遗产,还有大量异教和异端的文献资料。
经院神学家对古典哲学做出的独特性解释,对古典精神的传承具有承前启后的意义。
教会开办的神学院为西方高等教育体制奠基,是西方的近现代的大学及其研究制度的最初形式。
教会、修道院和神学院训练出大量了教师、学者、法官、外交官和内阁大臣。
教会的慈善事业也包括资助艺术创作,西方的音乐、绘画和建筑所达到的艺术高度,没有教会所提供的精神资源和物质支持,也是难以想象的。
由此可见,基督教对西方文明的影响也是极其重要的。
第三,基督教在一定的意义上优化了西方的社会结构。
首先,教会成为凝聚社会大家庭的组织纽带和自治权威,也成为秩序与和平之源。
不仅是罗马教廷提供了西方属灵世界的统一权威,而且各地方教会也成为社区自治的组织核心。
这种以教会为组织核心而形成的秩序,对结束无政府的混乱状态来说,具有着远比世俗政府更强大的功能。
其次,基督教信仰逐渐凝聚起整个西方教徒的信仰共识,从而形成了相对于世俗权力及其利益的超验良知,随着教会的普及和日渐扩张,这种独立于世俗王权之外的道德的或精神的普遍共识,逐渐变成了高度组织化的宗教权威,在世俗政权本身无法形成对最高权力的内部制度化制约的情况下,基督教作为社会性的精神权威,发挥着从外部制约世俗王权的作用。
由此,基督教改变了西方社会的整体结构,即在世俗政府的权威之外,造就了另一个独立的属灵权威,构成了两种权威、两套法律、两种责任的并存。
神权的确立及其教会财产的合法化,在使西方人的宗教信仰由多神教变成一神教的同时,也使古希腊遗留下来的一元社会随之退出历史舞台,西方社会的权力结构逐渐由一元变成二元,神权与王权、教会与政府、僧侣与俗人、宗教法与世俗法的并存,构成了古罗马社会结构的二元化:一是僧俗并存并日趋走向政教分离,二是自上而下的封建与自下而上的自治并存。
正是在两种不相上下的社会力量及其制度的相互对抗中,西方社会才能逐渐形成两种统治力量相互制约的权威均衡,为西方制度向自由宪政与权力制衡的演变提供了成熟的社会条件。
再次,它为西方法治秩序的形成提供超验基础。
在基督教成为古罗马的国教之后,不仅教会法在技术上为世俗法提供了可效仿的对象,而且对来自超验正义的教会法为法治秩序的超验基础,于是,西方人逐渐形成了这样的法治思想:一国法律如果要形成稳定的普遍的规则,首先,法律来上帝的意志,乃善法而非恶法,《摩西五经》是法律的原型;而法律如果仅仅来自恺撒,就很容易变成主要服务于统治者意志的恶法。
其次,法律只有被信仰,才会被尊重、被自愿服从,整个社会才能具有以遵纪守法为荣的公共意愿与准则。
否则的话,法律要么变成“恶法”,只服务于统治者的意志;要么形同虚设、被法律之外的潜规则代替。
最后,西方社会的人权和民主思想也直接来源于他们对上帝的信仰,是建立在基督教的基础上的。
“人人生而平等,造物主赋予他们若干不可让与和剥夺的权利,其中包括生存权、自由权和追求幸福的权利。
”这句话是写在美国《独立宣言》上的。
类似的有关自由、平等、民主的话语也被写进了法国的《人权宣言》上。
这样,我们就不难发现,当今西方思想中的许多精华部分都是来源于基督教的基本教义。
第四,基督教对西方文化的影响还逐渐渗透到西方哲学、法学、教育、艺术以及科学等各个领域。
美国学者史密特在《基督教对文明的影响》一书中指出:“假如耶稣从来没有走过古代巴勒斯坦尘土飞扬的道路,没有受死,没有从死里复活,在他身边没有聚集这样一小群门徒去向外邦人传扬他的福音,西方将不会达到如此高水平的文明,并且赋予它如此深厚的、至今仍引以为荣的人文内涵。
”基督教在中国的兴起,也必将成为推动中国文明发展的重要力量。
在今天的中国,几乎每天都会发生一些人为的灾难,特别是矿难,使无数的家庭遭受灭顶之灾。
但每次灾难都没有唤起政府和民众更大的关心,最大的原因就是我们中国人缺乏对生命的敬畏之心。
一个世纪以前,一个法国工程师问他的学生说:“什么是矿坑里最宝贵的东西?”在学生们列举了各式各样的矿物之后,他对学生说:“矿坑里最宝贵的是矿工。
”这种对生命的观点只有当人被耶稣基督的福音深深打动之后,才可能具有。