浅谈基督教与西方文明
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西方文化之源——基督教西方文明是个内涵相当宽广而丰富的概念,作为其主流的,则是基督教信仰和人权、民主思想。
西方人多数信仰基督教。
他们认为,一个人一旦出生,上帝就赋予以做人的基本权利,即称天赋人权。
人权的主要内容是自由权和平等权。
自由包括思想信仰自由、言论自由、出版自由等。
平等即指任何社会成员在人格尊严和法律地位上一律平等。
除了自由权和平等权外,人权还包括生存权、财产权等。
谈到西方文明中的人权、民主思想,不少学者认为它发源于古代的希腊罗马文明,通过十五到十七世纪的文艺复兴运动得到发掘和提倡,经过十八世纪的思想启蒙运动得到全面推广和普及,最终成为西方世界普遍认同的主导思想。
正是出于这种认识,所以不少研究介绍西方文明的书籍,都把希腊罗马文明作为西方文明的主要源泉来介绍。
诚然,古代的希腊、罗马是很早就具有平等自由思想,进行民主施政的地区。
希腊文明中的雅典城邦制,实行公民大会制度,一切重大问题由公民集体决定,公民享有广泛的民主权利,开创了人类历史上民主体制的先河。
罗马文明中的共和制政体,实行公民大会、执政官和元老院三者分设的体制,为近代以立法、司法、行政三权分立为特征的共和制政体提供了范例。
而罗马文明中的法律体系,更以其内容广博、法理精深而为近代西方社会所接受和借鉴。
从这些方面来说,希腊罗马文明确实为西方人权和民主思想的形成发展,作出了杰出的贡献,在西方文明中自有其不容置疑的重要地位。
然而,如把希腊罗马文明当作西方文明的主要源泉来看待,把它们对人权民主思想的促进作用加以夸大,这是不符合历史事实的。
事实上在人权民主思想的确立和发展过程中,基督教比希腊罗马文明发挥了更为巨大的影响力,不仅在时间上比希腊罗马文明要多出十个世纪,而且所涉及到的深度和广度,也大大超越于希腊罗马文明。
人权和民主的概念虽不是基督教所直接提出来的,但它们的实质内容,特别是人权思想中的实质内容,却是基督教早就予以关注并特别强调的。
基督教所信奉的上帝之道,其内涵和实质就是上帝的仁爱、公义之道。
比较西方文明“两希”传统的异同众所周知,古希腊—罗马文学与希伯来—基督教文学是西方文学的两大源头。
尽管它们在欧洲文学漫长的历史演变过程中呈矛盾冲突与互补融合之势,但在根本上,我们仍缺乏对两大源头更深刻的认识。
作为欧洲文学的两大源头,自然会存在诸多的联系,但在比较它们之前,我觉得有必要了解它们的历史。
古希腊—罗马文学反映了欧洲从氏族社会向奴隶制社会过渡时期的现实生活,特别是对古代的战争与和平、人与自然搏斗的英雄行为、社会历史的重大变迁等,表现了古希腊古罗马人对宇宙、自然和人生的理解与思考,强调了古希腊罗马人具有自由奔放、独立不羁、狂欢取乐、享受人生的个体本位意识,而在困难面前又表现出艰苦卓绝、百折不饶的精神。
而希伯来—基督教文学是在公元1世纪中叶到2世纪末叶“希腊化”时期,希伯来文化与希腊文化出现的第一次交流、冲突与互补、融合后产生的,它吸收了古希腊文化的某些成分,虽然有着某种相似,但它仍是一种以希伯来文化精神为主体,区别于古希腊—罗马传统的异质文化。
虽然看了如此多的书籍,但我仍是懂非懂,一知半解,只能浅谈心中所想。
一:人的自然原欲说到人的自然原欲,首先,应该明白何谓“人”,著名哲学家恩斯特·卡西尔认为,人是符号,是文化;文化无非是人的本质的外化与对象化;人类全部文化都是人自身以他自己的符号化活动所创造出来的“产品”;人只有在创造文化的活动中才成为真正意义上的“人”。
因此,“作为一个整体的人类文化,可以被称之为人不断自我解放的历程”。
古希腊文学中蕴含着原始形态的“人”的观念,同时又强调“天人之别”,古希腊人认为,“人同自然的划分是知识和智慧的起点,是人自觉其为人的起点”。
由于强调人与自然分离,因而,古希腊人有特别重视个人与整体的分离,因为,“个人同整体分离开来也是一种‘天人之别’”。
古希腊哲学家普罗泰戈拉的主要倾向是重个人,重个人的感觉意识,重经验。
他的名言“人是万物的尺度”,就是古希腊人那强烈自我意识的表露。
浅谈欧洲文化里的“两希文明”摘要:从历史的角度看,西方文明最初的发源地可以追溯至地中海地区的克里特岛,此后发展出来的希腊城邦文明形塑了欧洲的古典文化。
而继承于希伯来文化与希腊文化的基督教,其影响远远超过古典文化的影响。
在塑造西方文化的基本特征,西方社会的典章制度、节庆礼仪,习俗信仰等方面,两希文明皆有举足轻重的作用,不仅表现于艺术绘画、雕塑、文学创作等方面,还对欧洲人性格所呈现的出来的二重面向的矛盾有关:一是从希腊文化里承袭的狂欢自由,一是从基督教文化约束下的收敛自省。
本文就两希文明的特征,结合历史人类学的分析方式作一些简要论述。
关键词:两希文明基督教人类学视角希腊的神话传说与史诗的特点希腊的神话传说是由许多不同地区,不同民族的神话传说之间互相交织,混杂,加以演化的结果。
这些神话在最初的时候是彼此独立,后来因为文化交往,相互融合,逐渐形成结构上一致,只在叙述方式和内容上略有差异性而已。
再后来,这些神话体系经过如荷马,赫西俄德等游吟诗人人为的改造,最终形成了统一的神谱与英雄传说。
公元前两千纪中叶,操印欧语的野蛮游牧者从亚欧大陆进入到希腊半岛,带来一些简单的零散不成系统的神话传说。
这些包括阿卡亚人在内的野蛮人在进入希腊之后,开始崇拜奥林匹斯山的诸神。
到迈锡尼时期,原有的神话开始被代表着力量和粗犷的英雄传说所取代,这其中也夹杂着地中海地区的部分神话传说。
从宙斯成为神话传说中神界的统治者就可以看出,彼此对立的诸神,最终都会被纳入统一的神谱当中。
而这些神话也恰好反映了“黑暗时代”的历史:印欧语的游牧者对爱琴海世界的征服和战争。
从历史的角度分析,这些神话传说究其根本,既有东方神秘主义色彩,又有具有希腊民间传说对英雄的崇拜,这是多种文化混杂的结果。
希腊神话最突出的特点是谱系分明,。
“黑暗时代”末期,有一位名叫赫西俄德的游吟诗人将这些复杂的原始神话归类为一个系统之内,有学者认为,赫西俄德的《神谱》具有两方面的重要意义,一是通过神系的生殖原则反映出的朴素的宇宙起源论和自然演化观;二是它蕴含着一种以自我否定为动力的社会进化思想。
浅谈东西方文明的冲突与和谐陈玉荣东方文明曾一度站在世界文明的最前沿,也曾有过落日的凄凉。
代之而起的西方文明,借助工业文明的列车,在与东方文明的较量中似乎如日中天。
然而,固有的征服欲和对抗情结,使得西方文明在导引人类不断逼近文明巅峰的同时,也把人类诱入了危机四伏的文明困境。
因此,笔者认为只有通过打通东西方文明的互补管道,和谐文明的太阳有望再度升起在东方的地平线上。
和谐是金,冲突必自焚,和谐则双赢。
亨廷顿从文明达尔文主义出发虚拟的文明冲突论在理论上逆文明潮流而动,在实践上则十分有害关于文明,孔颖达注疏的《尚书·舜典》这样概括:“经天纬地曰文,照临四方曰明。
”文明,“就是普照天下的光耀”。
人类历史归根结底是一部文明史。
翻开人类文明史,不难发现,东方打造了一个个令世人称羡的文明高地。
就像东方文明曾经有过潮起潮落的律动一样,西方文明以其胜于雄辩的真理之手在构筑了工业化大厦的同时,也对人类赖以生存的基础——生态系统进行着釜底抽薪式的破坏,开始了“死亡之旅”,把人类文明引入了危机四伏的发展陷阱。
出路何在?亨廷顿从实用主义的美国外交政策出发,于1996年撰写了《文明的冲突与世界秩序的重建》一文,认为未来的世界大战是文明的大战,断言中国儒教文明与伊斯兰文明是西方文明未来的最大敌人。
他由此断言,不同背景下的文明是不兼容的。
我们认为,走出文明困境的惟一出路是从多元化的文明组合中互相取长补短,相得益彰。
展望未来的人类文明之路,处处布满了陷阱。
任何一个陷阱,都足以抵消乃至吞噬人类的所有文明成果。
而以上种种陷阱,无不源于文明之间的冲突以及文明与其赖以存在的自然生态之间的冲突。
因而,实现文明之间以及文明与自然生态之间的和谐互动,在公元第三个千年走向文明制高点——和谐文明,是文明再生的必然选择。
千年伊始,历史的期望又一次投向了东方,和谐的金色太阳将再一次升起在东方的地平线上。
以东方文明为主导的东西方文明的千年牵手,威力无比的真理之手与海纳百川的博爱之心的“联姻”,进而达到灵与肉的结合,实现文明的和谐,将使我们不断逼近世界文明屋脊。
希腊文化与基督教文化的交融希腊文化和基督教文化是欧洲历史上两个重要的文化传统,它们在不同的历史时期相互交融,对欧洲文化产生了深远的影响。
希腊文化是西方文化的重要组成部分,它在古希腊时期达到巅峰。
古希腊是欧洲文明的摇篮,希腊人在哲学、艺术、政治、科学等领域取得了伟大的成就。
他们的哲学家,如苏格拉底、柏拉图、亚里士多德,提出了许多深刻的思想,影响了后世的思想家和学者。
古希腊的艺术表现形式,如雕塑、绘画、戏剧等,至今仍然被世界各地的人们所欣赏和研究。
基督教文化则是欧洲历史上最重要的宗教和文化传统之一。
基督教起源于公元1世纪的中东地区,随后传播到罗马帝国,成为罗马帝国的国教,并在整个欧洲传播开来。
基督教的价值观和道德准则对欧洲文化产生了深远的影响,塑造了欧洲人的思想和行为方式。
基督教的教义和圣经对欧洲的法律、教育、政治等领域都有重要的影响。
希腊文化和基督教文化的交融可以追溯到古希腊时期。
古希腊的哲学家们开始探索宇宙和人类的本质,提出了许多关于神的思考。
这些思想为基督教的神学奠定了基础。
古希腊的艺术也对基督教的艺术有着深远的影响,基督教的艺术形式中出现了许多古希腊的元素。
此外,希腊的语言和文化也对基督教的发展产生了重要影响。
在基督教早期,希腊语成为了传播基督教的主要语言,希腊文化的传统和价值观也渗透到了基督教的教义和仪式中。
基督教的教父和神学家们也受到了古希腊哲学的影响,他们将基督教的教义与古希腊哲学进行了融合和解释。
希腊文化与基督教文化的交融不仅在欧洲有着深远影响,也对整个西方文化产生了重要的影响。
这种交融充分展示了文化的多元性和变迁性。
希腊文化和基督教文化的交融使得欧洲文化更加丰富多样,为后世的文化发展奠定了坚实的基础。
基督教与西方文化笔记强烈的民族意识(希伯来人),耶和华承诺只保佑犹太人。
犹太教的经典(旧约),第一章创世纪,亚当和夏娃被逐出伊甸园,蛇(魔鬼的化身),以及亚当夏娃的后代亚伯拉罕将会摆脱苦难,上帝对他们做出的承诺并告诫犹太人真心实意地信仰上帝。
并出现一些英名的君王如大卫,但后来分裂成以色列和犹太,在公元前586年被新巴比伦占领耶路撒冷,后又被波斯所灭,后犹太教兴盛,但是犹太人没有和解,后亚历山大征服了波斯。
公元前2世纪末又被罗马人征服,烧毁了犹太教堂,将犹太人赶出了耶路撒冷后散落欧洲各地,以色列作为一个国家消失,但是真正的原因在与他们自己,他们没有遵守摩西的旧约和一些列律法,他们违约在先,所以他们把罪名洗清上帝才会领他们向光明。
赎罪(宗教理论意识)和以色列民族的遭遇是密不可分的。
犹太教的发展,出现了许多的先知,预言弥赛亚将临,弥赛亚是拯救犹太人的复国教主,把犹太人从苦难中带入1000年的千禧之年。
(弥赛亚的预言),当千禧年结束时上帝将临审判,犹太人苦难到头,其他民族将受到审判。
但盛传了数百年弥赛亚没有出现,犹太教分裂出现许多流派。
后来出现耶稣,人们把耶稣当做弥赛亚。
但是得不到主流的承认,他来到耶路撒冷传播福音但是被犹太教上层认为蛊惑人心,上层和罗马保持密切关系。
后被犹大出卖耶稣被逮捕,钉死在十字架上,第三天耶稣复活,叫门徒将他的福音传播到犹太人以外(希腊人和罗马人),门徒(小支派)离开以色列传到了希腊罗马,后来形成了基督教,摆脱了犹太教。
形成了排犹宗教,变成了西方宗教。
西历以耶稣诞生为元年,基督教与犹太教的对立。
(基督不同于弥赛亚)弥赛亚将临将把犹太人带出苦难但是耶稣并没有将犹太人带出苦难,基督的意思即是救世主,基督就是弥赛亚,门徒们仍认为耶稣为弥赛亚。
并在希腊罗马传播。
差别分为两个,基督就是弥赛亚,但是又有不同,耶稣自己上帝观点和犹太人长期的观点不同,上帝的国是肉眼看不见的,我们只能将灵魂带向上帝的国。
在两希文化的基础下,西方文明的从何而来?文:王玉英说历史引言古希腊文化与希伯来文化并称为'两希文化',两希文化先后培育了古希腊贵族城邦体系和中世纪的教会神权体制,在文艺复兴、启蒙运动等新思潮运动中也产生了一定的影响,被认为是“影响持久的西方两大文化传统”。
15世纪之后,在经济方面:新兴资本主义在西方迅速发展;在思想上:新教改革、启蒙运动等接连爆发。
这些新生事物的产生基本上改变了欧洲现代社会的存在基础,科学、理性、自由、民主观念成为时代思想潮流。
新思想的形成与'两希文化'组成三足鼎立的现代文明局面,新思想也成为西方现代文明的第三来源。
源远流长的两希文化在西方文明中的地位与对西方现代文明形成的影响作为西方文明起源之一的古希腊文化,起源于希腊爱琴海的克里特岛并历史悠久。
古希腊文化早在公元前2600多年就对米诺斯王朝文化产生影响,促进了米诺斯王朝的繁荣发展。
此后,古希腊文化随着历史的更替不断发展。
到公元前五世纪前后,经历了克里斯提尼、伯利克里等人的努力,古希腊雅典城邦体制进入了黄金时期,古希腊文化迎来了属于它的鼎盛时期。
希伯来文化则在公元前2000年发源于两河流域。
在公元前1000年左右的大卫王统治时期,希伯来文化的形成达到黄金时期。
公元70年,由于罗马人入侵了耶路撒冷,当地的犹太人被迫逃亡到欧洲各地,犹太教随着犹太人进入欧洲演化成基督教,希伯来文化借助教会的传播而传入欧洲。
在公元313年,米兰塑令在罗马帝国境内得到法令认可,希伯来文化借助教会和信众的广泛扩散增强其影响力。
从两希文化在西方的历史进程来看,古希腊文化作为本土文化在本土生成后,一直存于西方文化血脉之中,影响着西方的思想发展形成。
希伯来文化作为外来文化,以基督教为传播媒介,奠定了基督教在欧洲大陆上无可替代的地位,逐渐占据欧洲文化的主导地位,形成文化霸权。
两希文化在西方千年的历史进程中占据了西方文化版图的主要领域,其文化源远流长,呈现出历史传承性和文化混杂性两大特点。
基督文化对西方建筑的影响——以哥特式建筑为例P131112231 2013级英语三班郑文哲【摘要】公元476年西罗马帝国灭亡后,整个西欧社会在外族入侵下陷入了所谓的“黑暗时代”。
“哥特式”(Gothic)一词最初源于哥特人,中世纪初期的人们用这个词来形容一切野蛮、陈旧和丑恶的东西。
教堂的墙体配有高大明朗、用彩色玻璃镶嵌的花窗,往往能给人造成一种向上升华飞腾、触及天国神秘的幻觉。
基督教吸收了新柏拉图主义,认为光是神不断放射出来的,而自然界的美是反射了神的光明,而艺术家是通过其心灵而创造出艺术,而心灵是由圣灵感动,因为心灵与圣灵最接近。
基督文化对西方建筑的影响深远浓厚,哥特式建筑构成了中世纪基督教文化的标志性成就,它一方面典型地反映了基督教的崇高典雅的圣洁理想,另一方面又表达着世俗社会的躁动不安的痛苦现实。
【关键词】西方文化西方建筑哥特式中世纪基督文化【正文】在遥远的历史长河中,基督教在西方文明上留下了浓墨重彩的一笔,相当于儒家思想在中国的地位,而在发展的旅途中,基督文化对西方文明产生了深远的影响,其中基督文化对西方建筑造成了巨大的影响。
公元476年西罗马帝国灭亡后,整个西欧社会在外族入侵下陷入了所谓的“黑暗时代”。
直到800年,随着查理曼帝国的建立,西欧社会开始逐渐地恢复了元气,并且曾一度出现了所谓的“加洛林王朝的文艺复兴”。
但是这种“文艺复兴”的意义仅仅是针对外族入侵的那几个黑暗世纪而言的,它的水平不用说与希腊文化相比,就是与罗马文化相比也是望尘莫及的。
尽管如此,这种文艺复兴仍然可以被当作一个试图超出中世纪早期的野蛮状态的良好开端,它意味着在经历了一段蒙昧的黑暗时期之后,“日耳曼的君主制度终于与古典——基督宗教文化紧密结合在一起”了。
这种最初的文化复兴工作虽然是由查理曼帝国的统治者推动的,但是使欧洲文化免于湮灭的主要功劳还是应当归于基督教会,正是由于基督教会在普遍蒙昧的中世纪早期保存了古典文化的火种(即使是以一种歪曲的方式保存的),才使得外族统治者的文明化教养成为可能。
基督教在西方历史上的重要作用公元四世纪,古罗马诞生了第一位基督教皇帝君士坦丁,在他的庇护下,基督教由屡受迫害的异教变成了正统国教。
当徒手的耶稣战胜了持剑的恺撒之后,基督教逐渐征服了西方人的精神,对西方文明的发展做出了诸多贡献。
一、驯化野蛮人的基督教从人性进化的角度讲,特别是在精神及其伦理层面上,基督教在古希腊的理性精神之外,提供了统一的持久的超验信仰,对天堂的期待安抚着地上的苦难,信徒的良知反抗着世俗权力的蛮横,并通过圣徒的殉道和忏悔为人们提供道德典范(比如,耶稣殉难之后,又有圣彼得和圣保罗的殉教,圣·奥古斯丁的忏悔)。
这信仰,这典范,提升着西方人的精神世界,也作为在道德上凝聚社会的纽带连接起世世代代的伦理传承。
由基督教和古希腊形而上学的结合而形成的超验伦理,在西方文明中具有超越世俗功利的绝对价值,并逐渐演变为普遍有效的公德标准。
来自上天的超自然的恩惠和制裁,许给为善者入天堂的万世至福,降给作恶者下地狱的永生惩罚,又通过忏悔的途径给人以赎罪和自新的机会。
上帝之子耶稣用甘愿上十字架的代价,背负起人的“原罪”,以绝对的非暴力对抗暴力,以绝对的爱与宽恕降恩于所有罪人。
生而有罪的人类,唯有终生向上帝祈祷和忏悔,在行为上不断行善积德,才能在无限的赎罪之路上接近天国。
正是这种恩罚并重、忏悔赎罪和良知反抗的超验伦理,逐渐把凶悍的野蛮人和贪婪的惟利是图之徒,驯化为平和、节制和反省的文明人,也就是把本能人提升为具有信仰的理性人。
从历史进程的角度讲,基督教兴盛于大一统的罗马帝国开始走向衰败之时。
北方蛮族的入侵、内部的暴虐统治、腐败奢侈、权争阴谋和底层反抗,已经失去道德方向的罗马帝国,强大的武力只能带来更大的灾难。
幸运的在于,罗马帝国在武力上败给了蛮族,基督教却在精神上驯服了野蛮人,使之逐渐变成文明人。
古罗马帝国的统一传统与北方蛮族的分离势力发生武力冲突,在世俗意义上,促成了罗马帝国的衰亡和民族国家的纷纷独立,但在属灵意义上,教权之下的信仰及教会的统一,等于在另类意义上延续着昔日的罗马帝国统一。
两希文化对西方文化的影响摘要:两希文化指的是古希腊罗马文化与希伯来基督教文化,希腊与希伯来两大文化体系对西方世界的文化产生着了非常重大的影响。
希腊文化中的自然与理性,希伯来文化中的宗教意识,千百年来渗透到西方社会的方方面面的领域之中,为西方文化与文明的不断进步提供了源源不竭的动力。
关键词:两希文化西方文化一、希腊罗马文化文化起源:希腊罗马文化的发源是爱琴文明,从历史渊源上来看,西方文明最初的发源地可以追溯到位于爱琴海南端入口处的克里特岛。
文化学家和历史学家们通常把克里特文明以及后来出现的迈锡尼文明一起统称为爱琴文明。
克里特的居民热衷于航海业和商业。
灿烂辉煌的克里特文明本身是埃及、西亚、小亚细亚以及来自北方的游牧民族等多种文化相互交融、氤氲化生的结果。
爱琴文明至少存在了1300 多年的时间。
到了公元前15 世纪左右,一场突如其来的灾难使得灿烂的米诺斯王国迅速衰亡。
就在克里特文明衰落的同时(或者稍早一些时候),在希腊本土上出现了另一个新兴的文明形态——迈锡尼文明。
迈锡尼文明是由一支来自北方的印欧语系游牧民族――阿卡亚人所建,实际上是北方游牧文化与克里特文明相融合的结果。
而那些自称为阿卡亚人的游牧征服者,就是最初的希腊人。
到了公元前12 世纪末期,一种来自北方的更野蛮的印欧语系游牧入侵者多利亚人冲入了希腊半岛,摧毁了迈锡尼文明,并且使爱琴海地区陷入了长达三个多世纪的“黑暗时代”。
在经历了300 多年的“阵痛”之后,从公元前8 世纪开始,一个崭新的希腊城邦文明崛起于爱琴海世界。
希腊神话的起源:早在希腊入侵者到来之前,爱琴海上克里特文明就已经有了自己的流传甚广的神话传说,这些神话传说有的随着克里特文明的毁灭而消失了,另一些则在迈锡尼时期与阿卡亚人的神话传说相融合。
有的神话内容,显然是与埃及和地中海世界的生活方式和风格有着千丝万缕的联系。
在公元前二千纪初叶或中叶,当野蛮的印欧语游牧者从亚欧大陆进入希腊半岛时,他们带到希腊来的仅仅是一些非常简单而零散的神祇。
内蒙古农业大学学报(社会科学版)2009年第1期(第11卷 总第43期) Journal of Inner M ong olia Agricultural University(S ocial S cience Edition)No.1 2009(Vol.11 Sum No.43)中世纪基督教文化对西方文化向近代转型的作用3● 高志旺(湘潭大学哲学与历史文化学院,湖南湘潭411105)摘 要:基督教对西方文化的发展从总体来说,它的积极作用是主要的。
首先,基于基督教的根本信仰带来了近代科学的大发展;其次,基督教对于西方文化有承上启下的作用。
本文拟从这两方面,来论证中世纪基督教与西方文化的正面关系。
关键词:基督教;西方近代科学;西方近代文化中图分类号:K107 文献标识码:A 文章编号:1009-4458(2009)01-0336-02 在中国的西方历史研究中,研究者把从公元476年罗马帝国灭亡到英国革命以前的世纪称为“中古时代”或“中世纪”,此词本身就带有贬义:即认为它是介于近代与古代的一个中间的世纪、一个过渡年代。
就欧洲中世纪的社会文化发展而言,基督教无疑是中世纪最重要的文化现象。
巴利托说这是一个“思想低落到使人怜悯的世界”,一切人文学科都变成了“神学的一个卑贱的侍女,即一种精神的反常。
”克罗奇说:“他当然不是进步,而是陷入绝境。
”。
[1]而14世纪发端于意大利的文艺复兴运动,打着复兴古希腊、罗马文化的旗号,以人文主义为核心内容,被认为是西方中世纪文化与近代文化的分水岭,并开启了近代社会文化的大门。
由于文艺复兴成就辉煌,更使研究者在认识上出现了偏差,习惯于否定前者而盛赞后者。
其实,要更好地认识西方近代文化,就必须遵循它自身所蕴含的历史规则,准确公允地认识基督教文化,看到它的传承与延伸。
事实上,基督教之于西方文化的重要意义,不亚于儒家伦理之于中国文化的重要意义。
本文拟从基督教对西方近代科学的发展和对西方文化的传承与革新两方面来加以阐述。
人文高地 Cultural Highlands浅析基督教教义与西方宪政主义骆鸿儒 中国传媒大学 北京 100000摘要:基督教文明对西方世界有着十分重要的影响。
基督教教义中的蕴含的一些观念如原罪观、契约观、平等观、自由观等,对 西方社会的政治文明产生了深远影响。
应该说诞生于西方的宪政主义制度同样是在基督教文化和教义的作用下产生和发展起来的。
关键词:基督教教义;宪政主义;西方社会基督教是一种信仰神的宗教,至今已有近两千年的历史,目 前在全球拥有 20 多亿信徒,是世界第一大宗教。
基督教对西方 国家乃至整个人类历史的发展都产生了十分重要的影响,要了解 西方社会,离开了基督教文化是无从谈起的。
本文将简析西方社 会近代以来诞生的宪政主义,并力图探究基督教的基本教义同西 方宪政主义之间的关联性。
一、宪政主义概说宪政是一种政治理念和政治制度,它主张以宪法体系约束政 府权力并保障公民权利。
它以民主为基础、以法治为保障、以个 人自由为目标、以分权制衡为手段。
宪政主义代表了西方政治文 明的最高成就,是现代资本主义政治架构的根本原则。
宪政主义重视法治,要求宪法和法律的至高无上性,即政治运作的法治化,目的在于防止权力滥用。
宪政往往通过分权制衡来防范政府权力的滥用,维护公民权利,并提供相应的制度保障。
在宪政国家,政府和公民的行为都是有边界的,不能互相僭越, 既防止了政府滥用权力导致的暴政,又防止盲目民主导致的暴民 政治。
任何一种理论都离不开特定的社会文化根基。
宪政主义就是根源于基督教文化和自然法传统。
作为长期影响西方社会的宗教 传统,基督教文化对宪政主义的兴起有着不容忽视的影响。
二、基督教教义与宪政精神1、原罪学说与人性的复杂基督教教义为宪政提供了神学的理论支撑。
基督教认为上帝 创造了宇宙万物,而人类是最特殊的作品,因为人类是按照上帝 自身的形象创造的。
但是人并非十全十美,人类的始祖亚当夏娃 因没能经受住试探,偷吃禁果而堕落,犯下了原罪。
如何看待中世纪的基督教文化摘要:自文艺复兴以来的相当长的一段时间里,流行着“中世纪是一个黑暗时代”的传统观念,这种观念从启蒙运动以来更与宗教和科学、信仰和理性之间对立的观念联系在一起。
于是,中世纪逐渐成为了愚昧、野蛮和黑暗的代名词,成了古代和现代两个高峰之间的低谷地带。
随之中世界的基督教文化业便成为完全全排斥科学与理性的盲目的信仰主义,一直遭到唾弃和否定。
而身在二十一世纪的我们,应该以一种理性的眼光,客观地看待中世纪基督教文化,还其原本面目。
关键词:中世纪黑暗时代基督教文化积极方面消极方面人性正文:一.何谓中世纪从西文词源上来看,“中世纪”的意思是“中间的时代”;从时间内容上来看,中世纪是“古代和近代之间的一个时代”通常人们吧它的开端确定在民族大迁徙,约375~568年,又或者是罗马世界帝国的崩溃476年。
而15世纪到16世纪的转折被看做是它的终结。
从世界观和宗教的角度看,中世纪是随着18世纪的启蒙运动而结束的。
学术界比较公认的是“中世纪”一词最早是15世纪意大利人文主义历史学家比昂多所使用。
其中“中”这个词,被意味着是处在古典文化和比昂多所处时代的文化这两个文化高峰之间的低谷。
“中世纪”一词在文化学上所包含的贬义清晰可见。
二.黑暗时代的定位“黑暗时代”是早期基督教徒首创,意指耶稣降生之前的人类时代。
但在千余年后,这个词却被人文主义用来形容表述基督教去的统治地位的中世纪。
据说,最先使用该词的便是加意大利有着“人文主义之父”誉称的彼特拉克。
彼特拉克吧人类历史划分为两部分:基督教成为国教之前的时代为古代,此后直到他自己的时代为“近代”。
只有古代,特别是罗马时代才是光明的时代,而“近代”则是野蛮落后,不值一提。
此后,人文主义思想家们面对东方的阿拉伯文化和拜占庭文化,特别是面对面对重新发现的光辉灿烂的古希腊罗马文化,对公元6世纪以来中世纪古典文化的衰落极为不满,把占据统治地位的基督经院教文化,特别是它的粗陋的语言风格和讲话的逻辑形式斥为“野蛮的”,尤其是天主教会奉行文化专制禁锢思想扼杀异端的做法,更是他们吧中世纪视为一片黑暗。
西方文化精神的主导——浅析基督教对中世纪西方文化的影
响
薄文恬
【期刊名称】《商情》
【年(卷),期】2011(000)052
【摘要】基督教作为中世纪西方文化精神的主导,为中世纪文化奠定了最重要的根基,构成了中世纪西方文化的核心理念,对整个西方文化的形成和发展具有不可估量的作用。
基督教文化的繁荣在中世纪这个特殊的时代,影响着西方文化的方方面面,对现代社会诸多观念的形成也有一定的影响。
【总页数】2页(P50-50,25)
【作者】薄文恬
【作者单位】重庆教育学院旅游系
【正文语种】中文
【中图分类】G0
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浅谈我对基督教的看法思政122 11号李梦蝶基督教产生于古罗马时代。
对于基督教的认识,我们应该辩证地来说。
它既有为人们提供精神慰籍的一面,也有奴化百姓的一面;它既是欧洲人互相认同的纽带,也是欧洲人互相征战和对外征战的旗帜;它既为人们的道德行为提供了意识基础,又阻碍了新道德的生长;它既援助救济了大量穷人,又迫害了大量异端份子;它既主张人人都是上帝的信徒,所以应该相亲相爱如兄弟,又支持奴隶制度,不主张隶农们反抗国王贵族。
因此,对基督教任何单一化的肯定或否定、称颂或贬损,都是片面的。
关于基督教的教义,他的基本预设是二元论的:现世——包括现世生活、人性、现世秩序,总之,现世的一切——是痛苦的、不平等的、不完美的、罪恶的、黑暗的、虚假的、不纯的、短暂的,而天国则是充满正义的、平等的、永恒的、光明的、真理的、纯洁的、善的。
人要获得拯救,就要按照教义要求的去做,其中最重要的是爱上帝和爱他人。
第一、基督教反对盈利赚钱。
第二、基督教反对性爱。
基督教作为理性的、积极的禁欲主义把性爱作为非理性之物加以摒弃。
而且把性爱看作粗俗之事,正与超越、升华、拯救的基督教主旨相悖。
它只接受受理性调节的婚姻。
第三、基督教反对艺术。
在作为拯救性宗教的基督教看来,艺术会具有一种独立性的价值,它会提供另一种超越于日常生活的拯救。
第四、基督教反对科学。
基督教和科学有着一种对立的紧张关系。
理性认知的、经验的科学知识不断地导致世界的除魅化,越来越把世界看成是由因果关系的机制组成的;这和基督教的前提性假设直接冲突。
第五、基督教反对政治斗争。
基督教主张“爱”“泛兄弟化”“上帝面前人人平等”,主张拯救人的灵魂,甚至“勿抗恶”。
总之,基督教贬低现世,主张生活真正的、也是唯一的意义,就在于和上帝沟通并获得拯救,只有这样才能进入天国,才能享有永恒的荣耀、光明和幸福。
这是对无奈而痛苦的现世采取一种带有强大力量的消极态度。
在公元初,庞大的罗马帝国内部宗教林立,为什么最后基督教能脱颖而出,成为最盛行的宗教呢?因为基督教满足了当时欧洲被压迫、被压榨的贫苦平民大众的心理需求,其最大优势,就是能给信徒们带来很大的精神安慰。
亨廷顿对西方文明的定义《亨廷顿对西方文明的定义》开场白:嘿,朋友们!你看现在世界上各种文明相互交融又碰撞,大家也经常会提到西方文明这个词。
就像我们在看一些国际新闻或者电影的时候,总会发现西方的国家似乎有着一些共同的特点,这就和我们今天要聊的西方文明有关啦。
什么是亨廷顿对西方文明的定义?亨廷顿所说的西方文明呢,简单来说就是西方那些国家所共有的一种文化和社会的整体特征的集合。
打个比方,就像一个大家庭里,虽然每个家庭成员都有自己的个性,但是也有着一些家族共有的特点。
西方文明就是这样一个有着共同特征的“大家庭”。
不过呢,很多人会错误地认为西方文明就只是指欧洲的文化,其实啊,它还包括美国、加拿大这些国家所共有的一些文化特征。
关键点解析:核心特征或要素:第一个核心要素是宗教。
西方文明很大程度上受到基督教的影响。
就像我们过春节是受传统文化的影响一样,在西方,很多节日像圣诞节就是基督教文化的重要体现。
教堂遍布西方的各个角落,它不仅是宗教场所,也是西方文明建筑艺术的一种体现。
宗教教义还影响着人们的道德观念和社会秩序,比如诚实、善良这些价值观在西方社会的传播,很多时候都有着宗教的影子。
第二个要素是政治制度。
西方文明下的国家大多实行民主制度,像三权分立这种制度。
这就好比一个公司里有不同的部门负责不同的事情,相互制约又相互合作。
立法、行政、司法分别由不同的机构负责,这样能避免权力的过度集中。
第三个要素是语言文字。
西方文明里的很多国家语言都属于印欧语系。
比如说英语,现在几乎成了世界通用语言。
就像我们去国外旅游,发现很多地方都能用英语交流。
这使得西方文明在传播思想、文化和科技等方面有着很大的优势。
容易混淆的概念:西方文明和东方文明有时候容易被混淆。
东方文明强调集体主义,大家更注重家族、集体的利益。
而西方文明呢,相对更强调个人主义。
比如在一个东方家庭里,家族企业的传承往往是长辈们非常重视的事情,大家会齐心协力为家族企业的发展努力。
浅谈基督教与西方文明中国语言文学类1003班 1703100311 于慧摘要:基督教两千多年前起源于罗马的巴勒斯坦省,它以耶稣基督的生平、教导、死亡与复活为根基。
本文叙述了基督教产生的渊源、基督教的基本信仰,并浅析了基督教对西方文明的影响。
关键词:基督教信仰西方文明众所周知,西方文化的形成和发展直接承继了古希腊、罗马文化传统,而其实它还受到了基督教思想的深刻影响,并且在一般西方人眼里,基督教对于现代西方文化的影响远远超过了古典文化的影响。
因此 ,要更好地了解和学习西方文化,我们还须不断地探索和了解学习基督教的源头以及基督教对后世西方文化的影响。
国际上,基督教是天主教、东正教、基督新教的统称,这三个教会的信徒都称为基督徒。
在三个教会中,天主教会是原始基督教会的直接延续和继承者,又称罗马公教,也就是普世大公教会。
东正教是在1054年由天主教分离出来的东方教会,也称为东方正教。
基督教最初是从犹太教中发展出来的,在漫长的历史过程中,屡遭奴役的犹太人由于在现实世界中得不到幸福和安宁,他们就只能在宗教中去寻找安慰。
在犹太教最早的经典“摩西五经”中,犹太人表述了这种基于不幸意识和罪孽意识的宗教思想。
这种罪孽意识使得犹太民族把受苦受难的原因归咎于自己的祖先和族人不敬上帝、不遵行诫命和不守律法,从而招致天罚。
这种罪孽意识为基督教准备了精神范围。
犹太人的圣教历史是一部充满了罪孽意识的宗教思想。
这种深沉的罪孽意识同时也极大地激发起犹太民族的选民意识。
犹太教的圣教历史为基督教准备了一个历史背景。
希腊的唯心主义哲学则为基督教提供了一套形而上学的神学思想。
基督教文化的本质精神说到底就是灵魂对现实世界的超越,就是神秘幽邃的唯灵主义。
这种唯灵主义最初以朴素直观的形式表现在希腊民间神秘祭的轮回转世说中,然后在毕达哥拉斯、苏格拉底和柏拉图等人的哲学中得到理论上的提炼和表述,并通过斐洛的“隐喻”神学和普罗提诺德神秘主义最终汇入基督教,成为一套严密的、系统化的神学体系。
在基督教的教义中,爱上帝是指在宗教生活方面要全心全意的侍奉上帝。
基督教是严格的——神教,只承认上帝耶和华是最高的神,反对多神崇拜和偶像崇拜,也反对宗教生活上的繁文缛节和哗众取宠。
"爱人如己"是基督徒日常生活的基本准则,它的要求是:人应该自我完善,应该严于律己,宽以待人,应该忍耐、宽恕,要爱仇敌,并从爱仇敌进而反对暴力反抗。
只有做到上述要求,才能达到博爱的最高境界——爱人如己。
基督教信仰的核心是耶稣的生平与教导。
今天,耶稣还是被认为是一切生命的主宰。
基督徒可以通过耶稣基督与上帝建立个人的关系。
基督教关注个人的拯救,也关注信徒团体的建立,关注基督徒对耶稣有关社会道德生活教导的回应。
同时,基督教的道德义务学说是基于相信每个人都是按上帝的形象创造出来的因而在上帝眼中都具有无限的价值。
对亚里士多德来说美德是长期修养的结果,它标志着一种优势。
而对基督教伦理来说在上帝眼中一个没有把握住生活中的机会而碌碌无为的人生与一个堪称美德典范的人生没什么太大的不同。
虽然基督教的观点在当代社会被广泛接受,而且人权平等的观念被称为不证自明的真理,但是当这个观点在古代社会初次被提出来的时候却是受到嘲讽的。
基督教在西方由奴隶制向封建制,由封建制向资本主义过渡的历史时期,在促进西方封建化进程,促进民族融合以及转换西方社会风气,促进西方经济恢复与发展等方面所起的积极作用是值得肯定的。
特别是基督教文化作为中世纪初期西欧主题文化,它对日后西方文化的发展走向产生了极其深远的影响。
而基督教作为一种文化现象体现在西方社会的各个领域,自然也对后世的西方文化发展起着一定的作用。
第一,基督教驯化了野蛮。
从人性进化的角度讲,特别是在精神及其伦理层面上,基督教在古希腊的理性精神之外,提供了统一的持久的超验信仰,对天堂的期待安抚着地上的苦难,信徒的良知反抗着世俗权力的蛮横,并通过圣徒的殉道和忏悔为人们提供道德典范。
这信仰,这典范,提升着西方人的精神世界,也作为在道德上凝聚社会的纽带连接起世世代代的伦理传承。
由基督教和古希腊形而上学的结合而形成的超验伦理,在西方文明中具有超越世俗功利的绝对价值,并逐渐演变为普遍有效的公德标准。
来自上天的超自然的恩惠和制裁,许给为善者入天堂的万世至福,降给作恶者下地狱的永生惩罚,又通过忏悔的途径给人以赎罪和自新的机会。
上帝之子耶稣用甘愿上十字架的代价,背负起人的“原罪”,以绝对的非暴力对抗暴力,以绝对的爱与宽恕降恩于所有罪人。
生而有罪的人类,唯有终生向上帝祈祷和忏悔,在行为上不断行善积德,才能在无限的赎罪之路上接近天国。
正是这种恩罚并重、忏悔赎罪和良知反抗的超验伦理,逐渐把凶悍的野蛮人和贪婪的惟利是图之徒,驯化为平和、节制和反省的文明人,也就是把本能人提升为具有信仰的理性人。
正是凭借着圣徒的榜样激励、教会的超然权威、教义的普世正义、教士之布道安慰、仪式之庄严魅力、信徒之坚定虔诚等才培育出互助、慈善、克制、苦行等社会公德。
僧侣们的开荒拓土,教堂和修道院对弱势者的庇护、对穷人的赈济、收养鲧寡孤独、安顿迷途旅客,教会医院救死扶伤,特别是救助那些被遗弃的罪犯和传染病人等等,宗教场所不仅成为施善育德和救死扶伤之地,也成为维护世界和平的源泉,交战双方不得进入宗教场所,已经成为世界通则。
第二,基督教改变了西方的社会结构。
首先,教会成为凝聚社会大家庭的组织纽带和自治权威,也成为秩序与和平之源。
不仅是罗马教廷提供了西方属灵世界的统一权威,而且各地方教会也成为社区自治的组织核心。
这种以教会为组织核心而形成的秩序,对结束无政府的混乱状态来说,具有着远比世俗政府更强大的功能。
其次,基督教信仰,逐渐凝聚起整个西方教徒的信仰共识,从而形成了相对于世俗权力及其利益的超验良知,随着教会的普及和日渐扩张,这种独立于世俗王权之外的道德的或精神的普遍共识,逐渐变成了高度组织化的宗教权威,在世俗政权本身无法形成对最高权力的内部制度化制约的情况下,基督教作为社会性的精神权威,发挥着从外部制约世俗王权的作用。
由此,基督教改变了西方社会的整体结构,即在世俗政府的权威之外,造就了另一个独立的属灵权威,构成了两种权威、两套法律、两种责任的并存。
神权的确立及其教会财产的合法化,在使西方人的宗教信仰由多神教变成一神教的同时,也使古希腊遗留下来的一元社会随之退出历史舞台,西方社会的权力结构逐渐由一元变成二元,神权与王权、教会与政府、僧侣与俗人、宗教法与世俗法的并存,构成了古罗马社会结构的二元化:一是僧俗并存并日趋走向政教分离,二是自上而下的封建和自下而上的自治并存。
正是在两种不相上下的社会力量及其制度的相互对抗中,西方社会才能逐渐形成两种统治力量相互制约的权威均衡,为西方制度向自由宪政的演变提供了成熟的社会条件。
再次,为西方法治秩序的形成提供超验基础。
在基督教成为古罗马的国教之后,不仅教会法在技术上为世俗法提供了可资效仿的对象,而且对来自超验正义的教会法为法治秩序的超验基础,于是,西方人逐渐形成了这样的法治思想:法律如若要形成稳定的普遍的规则,首先,法律来上帝的意志,乃善法而非恶法,《摩西五经》是法律的原型;而法律如果仅仅来自恺撒,就很容易变成主要服务于统治者意志的恶法。
其次,法律只有被信仰,才会被尊重、被自愿服从,整个社会才能具有以遵纪守法为荣的公共意愿。
否则的话,法律要么变成“恶法”,只服务于统治者的意志;要么形同虚设、被法律之外的潜规则代替。
最后,西方社会的人权和民主思想也直接来源于他们对上帝的信仰,是建立在基督教的基础上的。
“人人生而平等,造物主赋予他们若干不可让与的权利,其中包括生存权、自由权和追求幸福的权利。
”这句话是写在美国《独立宣言》上的。
类似的有关自由、平等、民主的话语也被写进了法国的《人权宣言》上。
第三,基督教培育了西方人文精神。
首先,基督教的教义及其神学思想,对西方的人文学具有全面而深刻的影响。
教义提供普世道义,拉丁文提供统一文字,自耶稣殉难以来的西方,没有基督教背景的一流精神产品,几乎是不可想象的。
无论是神学、哲学、文学,还是绘画、音乐、建筑,只要是人文和艺术的创造,无一不打上鲜明的基督教印迹。
不要说神权时代的人文精神被基督教信仰所左右,即便是在理性化世俗化的近、现代西方,基督精神也为人文创造提供深层的滋养,文艺复兴运动、启蒙运动和非理性主义运动之中诞生的文化巨人们,尽管以复兴古希腊的理性精神来对抗神权主宰的中世纪,但是从但丁的《神曲》到意大利三杰的绘画,从莎士比亚的戏剧到歌德的《浮士德》再到贝多芬等人的交响曲,从康德的绝对律令到尼采的超人,人们都能看到基督受难的形象和听到天国的钟声。
可以说,基督教已经渗入了西方文化的血肉之中。
特别是那种指向绝对价值的超越精神,已经成为西方文化的最醒目的标志。
其次,基督教教会和神职人员在保存古代文化遗产方面贡献卓著,不仅是与基督教传承直接相关的古典遗产,还有大量异教和异端的文献资料。
经院神学家对古典哲学做出的独特性解释,对古典精神的传承具有承前启后的意义。
教会开办的神学院为西方高等教育体制奠基,是西方的近、现代的大学及其研究制度的母体。
教会、修道院和神学院训练出大量的教师、学者、法官、外交官和内阁大臣。
教会的慈善事业也包括资助艺术创作,西方的音乐、绘画和建筑所达到的艺术高度,没有教会所提供的精神资源和物质支持,也是难以想象的。
第四,基督教对西方文化的影响还逐渐渗透到西方哲学、法学、教育、艺术(文学、音乐、建筑、绘画和雕塑等等)以及科学等各个领域。
美国学者史密特在《基督教对文明的影响》一书中指出:“加入耶稣从来没有走过古代巴勒斯坦尘土飞扬的道路,没有受死,没有从死里复活,在他身边没有聚集这样一小群门徒去向外邦人传扬他的福音,西方将不会达到如此高水平的文明,并且赋予它如此深厚的、至今仍引以为荣的人文内涵。
”基督教在中国的兴起,也必将成为推动中国文明发展的重要力量。
在今天的中国,几乎每天都会发生一些人为的灾难,特别是矿难。
使无数的家庭遭受顶之灾。
但每次灾难都没有唤起政府和民众更大的关心,最大的原因就是我们中国人缺乏对生命的敬畏。
一个世纪以前,一个法国工程师问他的学生说:“什么是矿坑里最宝贵的东西?”在学生们列举了各式各样的矿物之后,他对他们说:“矿坑里最宝贵的是矿工。
”这种对生命的观点只有当人被耶稣基督的福音深深打动之后,才可能具有。
在信仰基督的国家里,杀婴和弃婴的事件基本消失了。
是教会在这个地球上和中国设立弃婴之家,孤儿院,托儿所。
透过教会,耶稣了结了杀婴之事。
在基督教影响之前,妇女生命也是没有价值的,她们就是我们和母亲,姐妹和儿女。
中国人是比较尊重老年人的民族,但盖敬老院观念是在基督教传入之后。
是基督教兴起了全民教育的概念。