新葛兰西学派及其批评

对葛兰西文化霸权理论的认识文化霸权又称文化领导权，这一概念是在一八八三至一八八四年间由普列汉诺夫作为推翻沙皇制度的策略的一部分而首次提出，涉及到无产阶级在联合其他团体，如资产阶级、农民和想推翻沙皇的知识分子时所应有的文化领导权；而后来列宁再次使用了这一概念，他强调大众的参与，不放弃对资产阶级革命的领导权；直到葛兰西把文化霸权最终作为一个概念提了出来，并形成了极富影响力的文化霸权理论。

而要很好的理解葛兰西的文化霸权理论，我觉得需要明确解读几组概念，这也是我在读了相关文化权的资料后得出的认识。

这几组概念很好的诠释了这一理论，同时也明确的指出了葛兰西的文化霸权理论特色之处。

首先是对霸权的表面意义解读。

霸权也就是领导权，是一种支配力量，葛兰西在这里更加强调的是对于知识和道德的领导权。

而“霸”这个字通常是作为一种政治上的意义解读，在这里放到文化中来，是因为葛兰西认为文化在政治化、意识形态化以后便有了“霸”的含义。

霸权又有强制性和非强制性之分，比如法院、监狱等等是强制性的，而文学、艺术等意识形态的东西是非强制性的，在政治社会中，政权的强制性存在使得霸权不可避免，而文化霸权更加注重的是非强制性的那部分，便是制造同意。

其次是对于文化霸权理论中关于国家和市民社会的概念。

葛兰西的霸权理论被誉为当代西方大众文化理论中影响最大的西方马克思主义学说之一，葛兰西的文化霸权理论对马克思的思想有所继承，也有所发展。

马克思和葛兰西都强调了阶级的概念，但是葛兰西对于国家的概念做了相关论述。

这一点，葛兰西在上层建筑中做了区分。

葛兰西认为国家分为政治社会和市民社会，前者是要靠强制和统治来领导的，具有政治领导权；而后者是通过制造同意来实现，具有同意领导权，也就是说领导权也是分为强制和同意两个方面的。

葛兰西继承了马克思经济基础决定上层建筑的论断，但同时他又反对这种庸俗的决定论，他认为上层建筑对经济基础的作用是复杂的，不是简单的决定与被决定的关系。

第２期葛兰西主义与批判理论李恒阳（外交学院，北京１０００３７）摘要：马克思主义思想博大精深，许多受到马克思研究方法启发的人尝试着把马克思主义运用到国际关系领域，用马克思主义理论来观察和解释国际问题。

本文所讨论的葛兰西主义和批判理论，都是从马克思主义的立场出发，对国际关系进行分析和评述。

尽管这两个国际关系理论都以马克思主义思想为出发点，但根据它们对待马克思理论遗产的态度不同，它们之间也有一定的差异。

关键词：马克思主义；葛兰西主义；批判理论中图分类号：Ｄ８０；Ａ８１文献标识码：Ａ文章编号：１００３－３３８６（２００６）０２－００５９－０６马克思生前曾写过大量关于国际问题的文章，但他并没有把国际关系领域纳入到他对资本主义分析的体系中。

马克思去世以后，许多受其研究方法启发的人尝试着把马克思主义运用到国际关系领域，用马克思主义理论来观察和解释国际问题。

可以说，马克思主义对国际关系理论研究有着重大的意义。

本文所讨论的葛兰西主义和批判理论，都是从马克思主义的立场出发，对国际关系进行分析和评述。

虽然它们各有特色，但以下３点是它们共有的。

首先，马克思主义认为，人类社会应作为一个整体来分析。

从不同学科出发，人类社会可以分成不同的方面，如政治、经济、历史、国际关系等，这些分类是主观的，有时显得过于片面。

这样，即使你了解人类社会的某一方面或某些方面，你也不会了解整个人类社会。

这就要求我们必须把人类社会作为一个整体来研究，把人类社会的各种关系进行整体定位。

其次，马克思主义强调唯物主义历史观。

唯物史观注重历史，从联系的角度看待问题，认为社会经济的发展是历史前进的动力，历史的进程实际上是社会经济发展的进程。

马克思认为，社会发展的基本动力就是生产方式和生产关系的矛盾运动，二者共同构成了一定社会的经济基础。

第三，阶级有着重要的作用。

马克思主义认为，人类社会是阶级的社会，从体系上讲容易产生阶级斗争。

《共产党宣言》明确指出，在所有存在过的社会中，历史是阶级斗争的历史。

论葛兰西的实践哲学内容简介：安东尼奥·葛兰西是意大利共产党的重要缔造者。

他从"什么是哲学"这一问题入手，把"实践哲学"看作是哲学和马克思主义哲学的本质。

葛兰西以此为基石，一方面批判了形而上学唯物主义的哲学观“物质一元论”与唯心主义哲学观“精神一元论”；另一方面，批判了对马克思思想起源和组成部分做僵化的研究。

他认为马克思主义的三个组成部分是内在统一的，是一种总体的知识。

同时，葛兰西也反对庸俗唯物主义和经济唯物主义对马克思主义的曲解。

葛兰西认为"实践哲学"开辟了一种新的哲学观。

哲学不是一种理论教条，而是一种历史性的政治实践。

哲学不仅描述了这个世界，而在于推翻非人的旧世界，并建立合理化的新世界。

论葛兰西的实践哲学谈到西方马克思主义哲学家葛兰西，人们最先想到的是他的政治哲学。

传统的学术研究在指涉到这一内容时，常常是从分析其市民社会理论、国家理论、领导权理论等入手的。

在直观的意义上，这并无不妥，因为葛兰西论述过的这些理论问题，本就系于政治哲学的范式。

但如果从葛兰西与他的思想先驱马克思之链接来看，他的政治哲学之构造的根本支点却是作为其重磅理论组件的“实践哲学”。

人们往往以为实践哲学与政治哲学在葛兰西理论结构中是互为他者、彼此外在的，但我们发现在实践哲学中却也包藏着一种政治哲学的理论逻辑，这种逻辑又因为葛兰西与马克思的关联而通向了后者的思想之躯体。

如果忽视了这一信息，进而不能使葛兰西不同理论节点内在打通，无论对其政治哲学还是实践哲学的研究，都会是褊狭的、不完整的。

安东尼奥·葛兰西是意大利共产党的重要缔造者。

在1926-1937年11年间残酷的牢狱生活中，他写作了享有盛誉的《狱中札记》，留下了令后人肃然起敬的理论思考和精神创造。

这些理论思考和精神创造以“实践哲学”为主旨，在西方马克思主义批判理论发展史上，葛兰西的实践哲学，在西方马克思主义批判理论发展史上，起到了上承卢卡奇、柯尔施的反思，下启法兰克福学派理论的重要作用。

葛兰西的文化领导权理论及其对我国文化建设的启示安东尼奥·葛兰西(1891-1937，Gramsci, Antonio)是意大利共产党的创始人之一，国际共产主义运动杰出的活动家和理论家。

革命失败后他被墨索里尼法西斯关进监狱，在狱中他对意大利等欧洲无产阶级革命进行了深刻反思,在极端艰苦的条件下写出了《狱中札记》，提出了著名的文化领导权理论。

一、葛兰西文化领导权的主要内容葛兰西的文化领导权思想是在坚持实践哲学的基础上对意大利革命道路进行的分析，因此，虽然其文化领导权思想散落在《狱中札记》各章节中，却仍然是一个有机整体。

葛兰西的文化领导权思想的提出是从他的国家结构学说开始的。

他认为“国家=政治社会+市民社会”，政治社会受经济基础决定，容易发生变化，而市民社会具有相对稳定性。

资本主义社会之所以能保持稳定，是因为资产阶级在市民社会中取得了文化领导权，牢牢地控制了整个社会的思想。

无产阶级要取得革命的胜利，必须通过“有机知识分子”在“市民社会”中以“阵地战”的方式夺取文化领导权，进而夺取政治领导权及整个国家政权。

二、葛兰西的文化领导权思想对我国社会主义文化建设的启示葛兰西文化领导权思想是在坚持马克思主义的基本原理前提下，在理论与实践统一的基础上，结合东西方国家无产阶级革命斗争的实际情况，提出的独到的富有创新意义的革命思想，至今它仍然表现出强大的生命力。

深入研究葛兰西的文化领导权理论，对于我国的社会主义文化建设有许多值得借鉴的现实意义。

1.推进马克思主义大众化,占领社会主义文化阵地要维护马克思主义在意识形态领域的指导地位，当务之急就是要进一步推进当代中国马克思主义的大众化。

自中国共产党执掌政权以来，马克思主义就一直作为主流意识形态，在党和国家的政治生活中处于绝对的指导地位，为大多数人民群众所认同。

然而伴随着全球化浪潮的冲击与我国改革开放程度的不断加深，马克思主义在意识形态领域固有的合法性与指导地位却正面临着各种非马克思主义意识形态的冲击与威胁以及新形势下被淡化、弱化的危险。

断生命与死亡的联系，劳动者永远失去了回馈剥削者生命的意识，因此资本对劳动就具有永久的权力。

另一方面资本把它的合理性建立在保存生命、驱逐死亡上，统治秩序通过掌握死亡而掌握生命，把生命完全安置在资本的再生产中。

这就使资本对社会所实行的是一种象征暴力，因此只有通过象征性的颠覆才能真正反抗社会的统治。

这种颠覆就是意外死亡，为什么只有意外死亡才能起到这种作用呢？因为，任何自然死亡，如老死、病死等，社会都付出了相应的代价，如养老金、治疗等，可以说社会通过一系列的手段对自然死亡回馈了相应的物品，所以社会并不亏欠什么，自然死亡被系统本身所吸收，不具备系统无法解释的意义。

只有意外死亡具有颠覆系统的意义，一方面，意外死亡作为一个事件、一个对社会的挑战，社会无法给它以回馈，已经死亡了，各种物质对它没有意义，死后再多的物质补偿也不能与死亡事件相等同，也就是前面所说的交换的节奏不同。

社会只有用死亡才能回馈意外死亡本身，这是社会无法做到的，因此意外死亡打开了系统崩溃的缺口。

另一方面，死亡在现代社会成为一个生物学意义上的事情，对于我们来说它是所有意义、所有激情消失的分界点。

只有意外的死亡重新成为集体的事务，成为全体的焦点，唤起了人们的激情。

原始社会没有“自然”的死亡，他们通过仪式把死亡变成公共的、集体的事务，死亡成为另一种社会关系的建立。

这种死亡的仪式有点类似于藏传佛教中的活佛转世制度，只不过在原始社会中每个人都必须有象征性的死亡后，才有社会意义上的出生。

正是通过这种仪式，“人们从随机的、不可逆的自然死亡，过渡到一种馈赠与接受的死亡，因此这是可以在社会交换中逆转的、可以在交换中‘溶解’的死亡。

与此同时，生死的对立消失了：生死也可以通过象征可逆性的形式相互交换。

”［!"］现代社会不仅没有吸收死亡的有效仪式，而且驱逐了死亡，因此我们只有把意外死亡当作象征性事件来体验。

死亡作为对现代社会的颠覆，是波德里亚所说的唯一对符号社会起作用的反抗手段，也是波德里亚用象征交换原则来批判现代社会的逻辑结论。

葛兰西的文艺观是纯粹的历史唯物主义的文艺观,是实践哲学的根本体现。

葛兰西把这一理论直接运用到文艺创作的实践和理论中去,他根据知识分子在社会中所处的地位及其功能,指出知识分子必须在包括文学在内的各个方面都与人民群众紧紧地联系在一起,成为人民的代言人,这样才有可能实现无产阶级的文化领导权。

正因为文艺具有这种意识形态性的功能,因此,文艺的根本任务就是服务和斗争,就是通过教育人民,提高他们的思想意识,使他们获取文化的领导权,并最终获得精神的解放。

文艺无疑是无产阶级掌握文化领导权必不可少的一个环节。

针对意大利的社会历史现实,他提出了“民族—人民的文学”的文艺思想。

“民族—人民的文学”文艺思想提出的理论根源在于其实践哲学观的需要,实践哲学注重的是对意识形态、对文化领导权的占领和领导。

而无产阶级要占领文化领导权就必须先要从思想上、从文化上解放无产阶级,这就要求无产阶级知识分子(包括无产阶级文艺家)必须采取对待人民的新的立场,这种立场就是要自觉地和人民融为一体,体现人民的意志、情感、理想。

他说:“它无疑是指彻底的、统一的和在整个民族普及的`对生活和对人的观念',是某种`世俗宗教',是某种`哲学',它应该名副其实地称为`文化',即应该产生某种道德、生活方式、个人与社会的行动准则。

这就首先要求`文化阶级'的统一……至关重要的是要求对待人民阶级采取新的立场,确立关于`民族的新观念'。

”“民族—人民的文学”文艺思想提出的实践根源在于他分析了意大利文学、艺术的现实以后发现意大利不存在“民族—人民的文学”这一事实。

他认为当时充斥意大利文坛的都是一些来自国外的文艺作品,如连载的法国小说等,而缺乏具有本国内容、本国精神的作品,这种状况说明“意大利人民在思想上和精神上接受外国知识分子的领导,在更大程度上它们不是同`本国'知识分子联系在一起;就是说在意大利不存在一个思想上和精神上的民族统一体。

浅析葛兰西实践哲学摘要：葛兰西结合意大利当时的社会历史状况，提出了超越马克思主义的实践唯物主义，把实践当作基础，将实践作为本体看成是研究的对象，这与以往哲学家有所不同。

哲学不再是形而上的纯理论问题，而是将其融入到社会历史领域，并解决现世问题。

本文拟从葛兰西实践哲学的形成，理论内涵以及评价三部分来进行论述。

关键词：葛兰西；实践哲学；历史主义葛兰西的实践哲学不仅摆脱了二元论的限制，而且也给唯物主义者与唯心主义者一种思考自身学说的全新方式。

而且葛兰西结合当时一战后意大利的社会历史状况，将哲学理论与现实生活紧密结合，提出了自己的实践哲学的理论，来指导无产阶级进行革命。

一、实践哲学的形成（一）实践哲学形成的社会历史背景。

1.资本主义深刻的社会危机。

由于两次工业革命的出现，西方资本主义国家迅速崛起，经济迅猛发展，企业规模逐渐扩大，以往的模式无法继续促进自身的发展，从而出现了股份制的集资方式，股份制使得更多大型企业筹集到来自多方面的投资，但是规模小的便无法与其竞争，导致许多企业不断倒闭，还有许多被兼并合并，这样使资金不断集中。

资本家为了扩大资产，不断的剥削劳动者，使得劳动者与资本家的矛盾不断加大，阶级差距不断增加，贫富差距不断拉大。

随着经济差距的拉大，发达的国家为了继续促使本国经济不断发展，开始了向外掠夺之路。

第一次世界大战就是在这种背景下出现的，亚非拉等殖民地和半殖民地国家被列强瓜分完后，新一轮的瓜分世界的狂潮就会开始。

随着战争的结束，虽然意大利是战胜国，但是他政治、经济却受到极大破坏，由于战争的结束，生产军工的企业不断缩减，许多企业面临倒闭，出现了一战后的第一次经济危机。

这场经济危机不断转化成政治危机，为了镇压这场危机，意大利政府走向了法西斯道路，他们不断镇压社会主义，实行专制，使得民不聊生。

所以诸多国家与共产国际的首要任务就是与法西斯主义作斗争。

2.西欧无产阶级革命的尝试。

虽然一战造成的负面影响是不可磨灭的，但是一战使得人们不断认识到资产阶级是产生苦难的根源，所以许多国家的无产阶级不断壮大，其中包括俄国与法国，1917年俄国的布尔什维克革命就是由列宁领导的，建立了第一个社会主义国家――苏维埃俄国，这是对当时许多国家无产阶级的鼓励，如：芬兰、德国、匈牙利等国家，他们也开始了暴力革命的诸多尝试，但是由于很多原因，他们的尝试惨遭失败。