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前言人性是什么?人性是善的？还是恶的？这个问题就像“先有鸡还是先有蛋”一样,千百年来一直困扰着人们。
这是一个哲学上的问题，但也是一个具有现实性的问题。
要解决目前困扰中国的一些难题，也许可以从人性论这个问题上着手。
人是社会之本。
因此，社会规范和法规法制必须要建立在对人性的正确认识之上。
本文要讨论的就是古今中外在人性论上的几种主要流派，以及它们在社会政策上的影响.通过分析它们之间的差别和正误，总结出比较客观而且符合中国现实的对人性的新认识,并指出如何通过这种新认识来指导中国未来的进一步改革，同时也对中国现在面临的一些问题，特别是整合中西方文化差异的问题，也从人性论的角度提出一些对策.一，性善论性善论是中国传统文化中的主流思想。
这种理论是儒佛道三教中共有的特征。
在佛教中，强调佛在人心中，人人心中都有佛.尘世万物都是“业”障。
因此，要脱离尘世的烦扰，潜心向佛，发现自己心中的佛.佛家真正意义上的佛不是神仙，而是一种极度慈善，极度祥和,极度平静的境界。
在道教中,追求的是人的“真"。
所谓的“真”不是真假的真，而是人的本来的真性，天性，本性,是那种婴儿般的无忧无虑，无牵无挂的天然的纯真状态.所以,道家讲究的是修心练性，返朴归真。
也就是老子讲的“复归于婴儿."当然,占中国古代主流地位的还是儒家文化。
中国古代流行的教子歌《三字经》当中的第一句话就是“人之初，性本善.性相近，习相远。
”也就是说，人的本性（天性)是向善的，是好的。
而且，这种本性是相同相近的，带有普遍性的。
只因为后天生活习惯和环境的变化，才造成了各种行为的差异，导致背离“善”的现象。
儒家认为，人性不但本来是善的，而且是向善的。
也就是说，总是会向善的方向去发展。
孟子说，“人性之善也，犹水之就下也。
人无有不善,水无有不下。
”人向善，就像水向下流一样，是不变的规律。
关键是要有人来引导.所以，中国儒家文化治理国家的主要思路就是“感化教育".也就是所谓的德育教育，强调的是“礼”制。
性善论是孟子提出的“向善论”延伸，《孟子·告子上》：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。
仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。
”孟子对于性善论的最用力的论证，是通过人的心理活动来证明的。
孟子认为，性善可以通过每一个人都具有的普遍的心理活动加以验证。
既然这种心理活动是普遍的，因此性善就是有根据的，是出于人的本性、天性的，孟子称之为“良知”、“良能”。
理论内容孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。
同时把人伦关系概括为五种，即父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。
孟子以上理论的出发点就是——性善论。
注意是人性向善，不是人性本善。
但是对于孟子的文章描述，他认为人性还是本善的。
论证过程1. 以“不忍人之心”论“本心”，确立性善论。
孟子看重心的道德本性“恻隐之心，人皆有之”。
2. 由本心论本性，由不忍人之心得出‘四端’说，所以人才有“仁义礼智”四德。
即将善这种本性看作生而有之的先验的。
孟子的四端说无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心；非人也；无是非之心，非人也。
恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。
人之有是四端也，犹其有四体也。
（《公孙丑》上）四端是人之本性的自然呈现，是人与动物的不同之处。
所以孟子认为没有四端，则不能成为人。
3. 孟子的尽心、知性、知天只有尽自己的道德本心去行事，就可以认识了解到自己的本性是善的，在内心上不会抗争，由此知本性与本心。
而了解自己的本心是善的就知天了。
确认人的善来自于天将人的价值源头客观存在化。
孟子曰：“尽其心者，知其性也。
知其性，则知天矣。
存其心，养其性，所以事天也。
殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。
”恻隐和羞恶是人的一种心理常态，孟子说“人皆有之”，即认为这种心理常态是人人具有的，无一例外，以此是带有普遍性的。
性善论，性恶论人性的开始是好或是坏呢，也许你会说“基因学是这样解释的。
”然而科学也强调，后天的培养是非常重要的，他会影响到人性的发展。
关于这点我国的大思想家孟子和荀子也表示赞同，然而关于人性天生的伪善，他们却有着接壤想反的观点。
孟子把人的仁义礼智看作是人之为人、人区别于动物的本质属性,因而他认为人的本性是善的。
“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。
”(《孟子·公孙丑上》)正因为人具有仁义礼智之善端,所以人性才是善的。
荀子把人先天生就的自然本能看作是人的本性,因而他认为人的本性是恶的。
他指出“人之性恶,其善者伪也”。
那么是不是说人性真的是有天生是善或恶之说呢？其实不然孟子和荀子对待人性的态度是一善一恶,截然相反,但从二者的取向来看,二者又是相同的。
孟子在人性善的基础上提出了“存放心,养其性”,荀子在人性恶的基础上提出了要“化性起伪”。
孟子一个从人性善出发,但不注意保养会变恶,得出了需要道德修养和道德教化的结论;一个从人性恶出发,认为人性恶,才需要后天的道德礼法教化,以改变人的本性。
前者是通过教化保住人的善性,后者是通过教化改变人的恶性。
所以遗传固然重要，若没有后天的培养，也将不可成才。
无论是存心养性,还是化性起伪,都在于倡导后天社会生活中的道德修炼和道德行为,都在强调后天道德教化的必要性。
回到现实，孟旬二人的理论在如何对待义利关系，如何解决道德失范，道德滑坡等问题尤为重要。
像刚刚发生的小悦悦事件，像偷窃抢劫甚至变态等种种事件的发生，我们不得不尽快的加强道德法制建设，然而制度在外，更为重要的是我们自己的大的约束，即孟旬所说的倡导后天社会生活中的道德修炼和道德行为,都在强调后天道德教化怎么样让一个小生命健康成长呢，怎么样让我们的社会充满和谐呢，后天的都得教化永远是我们的课堂。
孟子性善论与荀子性恶论之比较及现实意义作者：田莉来源：《青年文学家》2014年第36期摘要：纵观古代教育思想史，对于人性本质究竟是善的，还是恶的，一直存在着两种截然不同的理论观点，其中以孟子代表的“性善论”与荀子代表的“性恶论”最为著名，都对后世产生了极其深远的影响。
本文试从分析孟子“性善论”与荀子“性善论”两种理论主张的区别与联系入手，探讨其对当今教育的现实意义和启示。
关键词：孟子；荀子；人性；性善论；性恶论；现实意义作者简介：田莉，性别：女，出生年月：1982年2月18日，籍贯：陕西宝鸡，工作单位：宝鸡职业技术学院，研究方向：汉语言文学，学历：本科，职称：讲师。
[中图分类号]：B2 [文献标识码]：A[文章编号]：1002-2139（2014）-36--01在中国传统的人性学说中，最具代表性的是儒家关于性善、性恶的理论学说，即以孟子为代表的“性善论”和以荀子为代表的“性恶论”。
冯友兰先生说：“人性是善的，还是恶的，更确切地说人性的本质是什么？向来是中国哲学中争论最激烈的问题之一。
”孟子与荀子同为先秦儒家大师，但其关于人性善、恶的观点却截然相反，谁对谁错，众说纷纭。
笔者认为，两人的人性观既有许多的不同之处又有很多内在的联系，本文就此对孟子的性善论和荀子的性恶论进行深入分析和比较，以探讨他们的人性论观点对当今教育的现实意义。
（一）孟子的性善论孟子讲的性善，表面上是说人人都具有的普遍的共同的人性，其实他所讲的人性只不过是把封建地主阶级的道德观念，把封建地主阶级的阶级性，加以抽象化而已。
所以孟子虽然在口头上说性善是人人一样，“人皆可以为尧舜”。
但在实践中，他严格区分君子和小人，认为“仁、义、礼、智”这些善性，只有君子才能保存、能恢复，而小人是不会保存，也不可能恢复的。
因此，孟子的性善论仍是一种抽象的人性论。
（二）荀子的性恶论荀子的性恶论，反对孟子的天赋道德观念，提出道德规范、礼义制度等是后天才有的，这种思想有唯物主义的因素，有一定的历史进步意义。
孟子：在孟子那里，人的本质特征集中表现为“四心”：“恻隐之心”（或“不忍人之心”）、“羞恶之心”、“恭敬之心”（或“辞让之心”）、“是非之心”。
其中“恻隐之心”是最根本的。
后来著名的“四端”即从“四心”演绎而来。
孟子认为：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。
人之有四端也，犹其有四体也。
”（《孟子·公孙丑上》）人的不善乃是外力影响所致，非本性使然。
他说：“若夫为不善，非才之罪也……或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。
”荀子：“性者，本始材朴也。
”“凡性者，天之就也……不可学，不可事而在入者谓之性。
”“从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴”“人之性恶，其善者伪也。
”他说：“可学而能，可事而成之在人者谓之伪。
”荀子虽对孟子的“性善论”大加指斥，针锋相对地提出了“性恶论”，但实际上，二人在“止恶向善”的价值追求上并无二致，而且均认识到后天环境、教育对能否达到善具有重大影响，都主张通过教育、自我修养等途径达到“善”。
孟子：善“求则得之，舍则失之。
”“放其心而不知求，哀哉!”（《孟子·告子上》）荀子：“尧舜之与桀跖，其性一也；君子与小人，其性一也”（《荀子·性恶》）之所以出现贤与不肖的区别，是因为“注错习俗之所积耳。
”（《荀子·荣辱》）为达到善，就须“化性起伪”。
孟学与荀学分歧的根本点，在于对孔学核心的理解不同。
孟子认为核心是“仁”，并由此提出“义”的概念，倡导施行“仁政”、“王道”，劝说君王“推恩”及民。
而荀子则认为核心是“礼”，倡导“化性起伪”，主张“起礼义，制法度”。
孟子性善论与荀子性恶论的比较及影响作者：田天来源：《卷宗》2014年第10期摘要：孟子的性善论与荀子的性恶论虽然在人性的观点上有所不同，但是都是主张通过教育来改造人与社会。
可见，这两种人性论的最终落脚点仍然是“人皆向善”。
性善论的观点与性恶论的观点各自产生了“仁治”与“法治”这两种对社会改造的不同方法。
在社会发展建设的方面殊途而同归。
所以，现在的中国社会应该加强社会主义的伦理道德建设，也就是大力提倡儒家人性论。
关键词：性恶论；性善论；法治；仁治儒家人性论的发展有三个阶段，也可以说儒家人性论的发展有三种基本形态。
从时间上来讲是三个阶段，从形态上来讲是三个基本形态。
人性论是关于人的本质的学说。
对于人性这个学说的研究与探讨向来是被中国古代人们所特别重视的，其中最为重视的是儒家学说。
在某种意义上，可以把儒家学说称之为“人学”。
儒家学说特别关注对人本身，那么对人性的探讨也就是儒家学说和儒家思想中最重要的部分。
在长期的研究与探讨中，人们对儒家人性论的整体把握和对儒家人性论的发展逻辑有如下理解。
儒家人性论的第一个基本形态是在先秦时期形成的“人性同一说”即人都是有共同的人性，没有人是例外。
儒家人性论的第二个基本形态是在汉唐时期形成的“性品级说（性三品）”即与“人性同一说”相反的，认为人没有统一的人性。
儒家人性论的第三个基本形态是在宋代以后形成的“性同一说”与“性品级说”合二为一的形态，即“天命之性”与“气质之性”的合一，是在否定基础之上进行再否定的过程。
儒家人性论经过了从“性同一说”到“性品级说”再到“性同一说”与“性品级说”的合一的一个发展过程。
儒家人性论的第一个基本形态即“性同一说”的形成过程中出现了多种关于人性的不同阐释与理解。
其中包括：孟子提出的性善论即“四端”；荀子提出了性恶论；告子认为人性无善无恶；以及漆雕开认为人性有善有恶。
虽然这些说法各有不同，但是这些看法都是在孔子的“性相近也，习相远也——《论语阳货》”的基础上发展出来的。
性善论与性恶论
我们的先人孟子和荀子曾分别提出“性善论”和“性恶论”，孟子偏重了理性价值，所以说性善，荀子着眼在物性的转变，所以说性恶。
这两种说法可以说不是相互对立的而是相互融合的。
物性是从无明开出，理性是由佛性萌芽。
所以，说我们的本性是善，固然不对，是恶，也是不对。
若从当下的一生而言，善与恶，理性与物性，乃是与生俱来，投于善则善，投于恶则恶。
我们在看待这种问题是要用理性的看法去看待这种说法，没有人从一出生你就可以断定他是一个善人或者一个恶人，看待一个人的善与恶只能从他以后的事迹或思想中所体会出来，而人的成长又是受整个大环境的影响的，所以我们不能凭空去想象一个人的善与恶。
记得有一篇文章曾经报道一个小孩从出生就被丢在一个森林里与狼生活在一起，多少年以后，当这个小孩长大被找到时，他按年龄所说已经成人，但他不会说话，不会用人的方式去生活，更没有“同龄人”所具备的思想，他的生活的方方面面与狼的生活没有什么区别。
这样你能说他是一个善人或者一个恶人吗？所以说一个人的善与恶不在于这个人的本身，没有人从一生下来就是一个善人或者是一个恶人，而是在于他在成长过程中所受的周围环境的状况。
生物学上曾经提到：一个人或者动物的表现性是由基因和环境共同决定的，就算一个人一生下来就是一个善人（恶人），但在环境的作用下也有可能成为一个恶人（善人）。
所以我觉得并无善与恶的定义，一切的行为都是处于动物的本能。
善与恶都是后天培养出来的人格素质。
比如小婴儿捡起地上的玩具，听到大人的呼唤出于无知好奇交到大人手中，就会得到嘉奖和食物，小孩学到的这种行为是好的，别人也会评价这种行为是善的；另一方面，在其他情况都不变的情况下，小孩捡到玩具时没有听到大人的呼唤，而是大玩具拿在自己的手中，别人会说这种行为是恶的，所以说“性善论”与“性恶论”所反映的观点都是遗传决定论，而不是多种因素据定论，我们要从多方面去考虑这个问题。
人类的善恶就是人性的善恶，因为有善所以产生了，两者是人性自身的彼此克服，人类进化的过程就是人性的演变过程，人类恶与善的斗争其实就是人性自身的斗争，我们没有必要去计较人性的善与恶，社会的演变是优胜劣汰的，无论善与恶只要不能适应整个社会历史的进步都要被逐渐的淘汰，而剩下来的就是能适应社会发展的事物，都是“好的”事物。
善与恶只是一些先人的哲学思想，他们既没有必然的的错也没有绝对的错，他们提出这一观点是的环境是几千年前他们所生活的环境，而当今的社会环境绝对是和那是不一样的。
当我们看到这些观点的不要去想着他的对与错，而是想着我们怎么想着去用辩证的观点去思考这一问题，进而得到对自己有用的东西，以便让自己能更好的去适应这个社会，然自己的思想更加的完善，做一个对社会有用的人。
