道德经的奥秘：第二讲-上士闻道

实用文档文案大全道德经《老子》第一章dào 道kě可dào道，fēi非c hánɡ常dào道。

mínɡ名kě可mínɡ名，fēi非c hánɡ常mínɡ名。

wú无mínɡ名t iān天dì地z hī之s hǐ始；yǒu有mínɡ名wàn万wù物z hī之mǔ母。

ɡù故c hánɡ常wú无，yù欲yǐ以ɡuān观qí其m iào妙；c hánɡ常yǒu有，yù欲yǐ以ɡuān观qí其j iǎo徼。

cǐ此l iǎnɡ两z hě者，tónɡ同c hū出ér而yì异mínɡ名，tónɡ同wèi谓z hī之x uán玄。

x uán玄z hī之yòu又x uán玄，z hònɡ众m iào妙z hī之mén门。

【解释】道，可以说出来的，就不是永恒的道；名，可以叫出来的，就不是永恒的名。

无，是天地原始的名字；有，是产生万物的名字。

所以常从“无”中，去观察道的奥妙。

常从“有”中，去观察道的运行。

这两者是同一个来源，只是名称不同。

都可说是含义深远。

深远再深远，就是一切奥妙的总门。

《老子》第二章t iān 天x ià下j iē皆z hī知měi美z hī之wéi为měi美，sī斯è恶yǐ已。

j iē皆z hī知s hàn善z hī之wéi为s hàn善，sī斯bú不s hàn善yǐ已。

yǒu 有wú无x iānɡ相s hēnɡ生，nán难yì易x iānɡ相c hénɡ成，c hánɡ长d uǎn短x iānɡ相xínɡ形，ɡāo高x ià下x iānɡ相yínɡ盈，yīn 音s hēnɡ声x iānɡ相hé和，q ián前hòu后x iānɡ相s uí随。

《道德经》解谜，有心人留意[原创]《道德经》解谜，有心人留意行仁于2012/11/3 9:55:25 发布在凯迪社区> 猫眼看人第一章道能说吗？能。

但别把我说的道和诸子百家混同起来。

道能用概念来叙述吗？能。

但我用的概念可不是你理解的那样。

无极生太极，太极生万物。

为什么总是去人欲？那是为了返本归真，见宇宙真相。

否则的话永远是情欲满身的常人。

常人只能见到这个地方的表面现象。

这个地方，叫做阴阳。

你要和道同，那你就能跳出这个阴阳。

你也不叫常人了。

同叫入玄门。

一直炼下去，神通自己就出来了。

不是真正的修炼者，理解的那个概念的涵义以及句读不可能对。

即使作为修炼者不同的修为读出来的东西也还都不一样。

不能再详细了。

自己一点不动脑子，到了关键点的时候肯定就不行。

那等于白看。

第二章人得知什么是好、什么是美，都做好事、追求美，要坚决不做坏事、丑事。

为什么创造了这个天地？是度人用的。

天地生万物、养万物、教万物，无所求，不要求回报，不用你感恩。

得和天地一样。

成功了别傲，傲的话就厌你、弃你。

第三章人不好名，就不争；人不好利，就不偷；人不好色，就不糊涂。

圣人怎么治天下？教人修道。

人都在返本归真，个别的“精明人”有贼心也没贼胆了。

人都不损公肥私、不损人利己，天下自然太平。

第四章无为而又有所作为，执两用中，不自满。

至虚如渊似万物之主，能化解一切；生活在人群中而其心至清，似有似无。

我者盲者之子，帝以忍让待象。

留意“吾”。

后面的章节中还有“吾”、“我”。

得能想出来是谁。

第五章天地无亲而任自然，生杀以时；圣人无私而从事于百姓，德及鸟兽。

天地之间如风箱，空而不穷，多劳多得。

重刑政而穷其运，不如守德用中。

第六章元婴也要，这个身体也要，不老化，性命双修。

玄关设位，给天地打基础。

缓慢连绵，“勿忘勿助”，因之不倦。

有些人历来对第六章感兴趣，因为在讲具体的功法。

有动有静，“勿忘勿助”是我借用孔子的说法，方便有的人理解而已，事先说明，《道德经》就是说的“若存”两个字。

道德经的奥秘内容简介五千真言《道德经》，是道家哲学思想的重要来源，更是中华文明的智慧源泉。

几千年来，关于老子，关于《道德经》，有着无数的传说和猜想。

曾仕强教授认为，《道德经》和作为“群经之首”的《易经》有着密切关系。

老子写作《道德经》，就在为高等智慧的人解释《易经》中的“天之道”。

老子所提出的“反者道之动”，就是《易经》中所说“无平不陂，无往不复”背后的规律。

道德是最高信仰并不遥远，也绝非玄之又玄，它是我们现代生活的源泉。

让我们跟随台湾师范大学曾仕强教授一起感悟道德经的奥秘！《道德经》与人生(一)《道德经》与人生(二)《道德经》与人生(三)第一集老子传道第二集上士闻道第三集人生的价值第四集究竟何为道第五集反者道之动第六集智慧与阴谋第七集柔弱胜刚强第八集无为无不为第九集知识与知道第十集无中生有第十一集人生有三宝第十二集有道必有德第十三集以德治国第十四集无知无欲第十五集如何明道第十六集上善若水第十七集为人类谋福第一集：老子传道曾：我们这一次要来探讨老子的《道德经》。

要探讨《道德经》，它有好几条路，因为《道德经》实在太大了。

你从哪一方面去，都有很多条路，所以叫做“条条大路通《道德经》”。

那我们现在要采取哪一条路呢？因为你从每条路进去，你所看到的都不太一样，因此我们这一次要选一个比较少用的，有更广大视野的那一条路。

我们看看历史，《道德经》在西流景帝以前，它不叫《道德经》，那时候根本没有《道德经》这个名词，就叫《老子》，表示这是一本老子所写的书。

这个就表示它还没有得到大家的共识，认为说我们都应该学它。

但是汉景帝他了不起，因为我们都知道，文景时期是实施老子的学问的，所以他自己实践的心得，他认为这个太了不起了。

所以不应该叫做“子”，应该提升他的位阶，所以叫做“经”。

经是不容易的，经就是它是不能乱改的，必须要经常常这样去做的，而且他是很正经的。

可见，当老子所写的书被提升为经的位阶的时候，那它对中国人影响就更大了。

道德经解释第一讲→道与名道可道今天由我来讲道那麽道是什麽呢道这一个字是表示宇宙万物尚未形成之前的真理也表示虚空之间一切有形世界与无形世界的能源因此人类是难以使用语言与文字去形容它去描述它可是世人却偏偏喜欢以语言或文字去表达这个道而目说得很多很多非常道依我看来这只是口头之道而已因为这个道如果是可以讲出来或是形容出来就不是真正本来的道了更不是永恒不变的道了因为讲出来的道只是描写与形容而已与事实毕竟是距离很远的譬如说一张桌子就是一张桌子你就是巧夺天工画得跟真的一样毕竟还不是真正的桌子这就是本来的东西与形容描写的差别距离可是世人就是这麽顽固喜欢门户之争都去强调我们才是道你们不是道而且每个人所强调的道都不一样更造成人与人之间的衡突与矛盾因此我看到这种情形才发觉到可以用言语表达出来的已经不是真正的道了因为这只是形容与描述而已而真正的道是无法形容与描述的就好像释迦牟尼佛在金刚经谈到说我说法四十九年实在是没有说法的如果你们以後讲我有说法就是在毁谤我由此可知释迦牟尼佛对道的体悟也是难以使用言语代替的所以修行的人如果自己不去体悟大道的话只想依靠别人的说词像这样的了解还是离道很远的名可名名这一个字是指宇宙万物还没有形成之前的名字那个时候宇宙万物都没有名字可是没有名字才是真正永恒不变的名字一旦到了宇宙万物变成有形体可以看得出来又可以摸得到的时候人类就会给它立个名字可是这只是人间的巧立名目而已非常名因为万物是经常在变换更改的因此这个名字也就跟著变换更改譬如人的名字随著人的死亡之後这个名字也就跟著死亡所以有名字的称呼都不是并正长久的称呼无名天地之始所以说没有名号及没有名称的东西才是天地之间的原始有名万物之母照这样说来称呼与名字不就像万物的母亲吗故常无欲以观其妙常有欲以观其徼(徼同窍)所以我说人的心灵在清清净净连一点欲望也没有的时候才能观察出一切万物的本来面目如果在心中充满欲望的时候所观察到的只是万物的外表而已此两者同出而异名同谓之玄(玄另本作元)以上两种人的心境不同所以所观察到的事物当然就有不同的见解与看法这不是很玄吗玄之又玄(玄另本作元)在如此玄妙之下如果我们再深入去探讨的话便可得到更玄妙的问题你相信吗众妙之门所以我说研究道这门学问的确是所有玄妙之门中最玄妙的了你说不是吗002→观窍章第二(窍另本作徼)第二讲→相对论天下皆知美之为美斯恶已假使为了表现美好的形相就一再去虚伪的巧扮像这种作为难道还能算是美好吗皆知善之为善斯不善已如果只是希望行善让别人知道才去作善事那麽这种行为还能算是行善吗故有无相生因此凡事没有有的感觉就没有无的感觉因为有与无是相对的难易相成没有困难的感觉就没有容易的感觉所以困难与容易也是相对的长短相形没有长的名称就没有短的名称所以长与短也是相对的高下相倾没有高的名称就没有下的名称所以高与下也是相对的音声相和(声另本作闻)没有小声的分别就没有大声的分别所以小声与大声也是相对的前後相随没有前方的分别就没有後方的分别所以前方与後方也是相对的是以圣人处无为之事行不言之教所以圣人知道以上这些相对的问题之後为了要超越褒奖与烦恼的包袱所以他就以无为的心去处事因为以无为的心处事他就不会感到困扰因此他对人民的教化就不喜欢以辩论的语气去实行万物作焉而不辞生而不有他会学著天地培养万物一般不辞辛劳而且不自傲更不视为己有一样的无为为而不恃功成而弗居因此圣人他以天地之德为榜样所以就做了许多事情可是他做了许多事情之後还是感到自己没有做一样因为他是不想居功的所以他往往在大功告成之後就功成身退不想去占有这个荣誉夫惟弗居是以不去像他这样宽容大量的涵养连自己所建立的功德都不去攀缘因此反而使他的功德万古流芳啊003→安民章第三第三讲→无为之治不尚贤使民不争一个人最好不要标榜自己的尊大就不会让人去争取虚名的地位那麽人与人之间反而能达到和平相处不贵难得之货使民不为盗不要特别去标榜或是珍藏难得的财货这样别人的不会有贪欲的妄念而沦为盗贼不见可欲使心不乱因此由以上的启示我们就可以了解如果不去见那些足以起心动念的声色货利心思就不会受到外物的迷惑是以圣之治虚其心实其腹所以圣人治理天下的方法是先教人断除一切的邪思妄念为首要的步骤因为能断除邪思妄想念身心才能神清气爽精神饱满弱其志强其骨常使民无知无欲再来又教人消除高傲与自满的骨气及不择手段的互相竞争之心能够这样的话争端就平息了再其次是增加人的体魄使人人自食其力自力更生以及坚定自强不息的概念更保持天真和谐的状态又没有伪诈的心智及争夺的欲念使夫知者不敢为也像这样教化人民的方法纵然有几位诡计多端的阴谋家也不敢胡作非为了为无为则无不治因此照这样无为又安然的方法来治理天下天下那里还有治不好的道理呢004→不盈章第四第四讲→道的功用道冲而用之或不盈道体虽然像虚空一样的渺茫然而它所产生的能量却能让万物取之不尽用之不竭渊兮似万物之宗它深厚博大的样子不就像万物的宗主吗挫其锐解其纷因此它的本性是虚无弥漫的决不锋芒显露这就是它没有争强好胜的斗心就因为它不与万物相争所以它有解脱纷扰的宽宏大量和其光同其尘在光明的地方也有它的存在在尘埃的地方也有它的存在湛兮似若存在清静的地方也有它的存在可见它的妙用是如何的广大又变化无穷难怪凡俗的人难以观察它的迹象只是说它好像存在的样子吾不知谁之子象帝之先道体既然如此的玄妙在天地之间又无迹可寻所以吾也不知它的来历但是它应该在主宰万物的上帝之前就有了它的存在了第五讲→天地与圣人天地不仁以万物为刍狗天地真的不仁慈吗为什麽将万物当成祭祀用的草狗一样用过之後就不要了圣人不仁以百姓为刍狗圣人真的不仁慈吗为什麽将天下百姓当成祭祀用的草狗一样用过之後就不要了其实天地化育万物是遍及一切的圣人博爱的精神也是遍及一切的他们的心境绝不存有偏狭之意与分别之念因此万物的退化完全是随著他们的因果造化这怎能怪罪天地的不仁慈或是圣人的不仁慈其实这完全是人民自己所作所为自己招来的因果祸福啊天地之间其犹橐龠乎虚而不屈动而愈出所以说天地之间就好像一个风箱一样如果没有人去摇动它它就虚静无为但是它生风的本性仍然是不变的如果有人去拉动它那麽风就自然吹出来多言数穷因此天地与圣人的心境是无为的而现在有些人的思想不是偏左就是偏右不能守中庸之道常常以为自己很聪明妄作主张固执己见互不相让像这种作为不是聪明反被聪明误吗不如守中如果要像以上这些多余的做作倒不如守住中和之道譬如说一眼睛如果不多看魂气就隐藏在肝脏二鼻子如果不多嗅魄气就隐藏在肺脏三嘴巴如果不多说神气就隐藏在心脏四耳朵如果不多听精气就隐藏在肾脏五身体如果不多动意气就隐藏在脾脏以上这五种神气如果能够守中身体中的五气自然归於本位浊精自然化为元气元气自然化为神气神气自然归於虚无之中这就是修身的要诀性命的关键学道之人不可不知呀 006→谷神章第六第六讲→无形的真神谷神不死是为玄牝天地有无形的真神人体有无形的元神这都是虚无妙有的看也看不到的现在我们就简称为万物之母吧玄牝之门是为天地根万物之母虽然毫无门路可寻但是天地万物无不是从此而出从此而入因此才是天地万物的根源呀绵绵若存用之不勤所以妙有之门是至虚至无的是用之不尽取不不竭的像这种变化的玄妙不是现在才有的而是自古以来就有的007→无私章第七第七讲→无私之心天长地久天地所以能长且久者以其不自生故能长生从无法计算的年代之前天仍然是这个天地仍然是这个地可见它的生命是长久的那麽天地为什麽能够如此的长久呢就是因为它不是自己生长自己而生长万物不为自己而为别人所以它能够长生是以圣人後其身而身先因此圣人明白这个道理之後他也学著天地一样将自己的事放在後面将别人的事放於前面可是的灵性却永远在别人之上外其身而身存虽然将自己置之度外但是的真我反而永远长存非以其无私耶故能成其私这就是圣人没有私心反而能成就的伟大而且等到的身体死了以後的灵性永远超脱三界不再受到六道轮回之苦还受到後人的敬仰这就是没有私心反而得到了好处 008→若水章第八第八讲→上善若水上善若水世人都想学善今日吾就来讲最上等的善到底是什麽那就是水了为什麽呢不信的话我可用以下的比喻去分析之水善利万物而不争一水的善德在那里呢就是它利益万物滋润万物也不去争名争利争功争大处众人之所恶故几於道二它处在众人所厌恶又卑下的地方这就是它最接近道的作为了居善地三它无论居住在什麽地方都能随处而安真静自守心善渊四而且它的善德渊深得很几乎难以测量为什麽呢因为它能够沉静又能和合万物之用与善仁五水施予万物皆出自於仁爱之心这就是它的仁慈言善信六水本无言可是无言之言才是真言更是信言如朔望的潮水皆能适时而去来这就是水的信用政善治七水的滋润万物就好比处理政治一样遇热就升成雨露多余就流入江河如此生生不息的现象不就是水善於处理政治的表现吗事善能八水在行事方面又能尽其所长如行舟渡筏滋润万物煮饭烧菜洗衣无不是水的善能动善时九在举动方面很合乎自然的如水流到圆的地方它就成为圆形流到方的地方它就成为方形氤瘟的时候就会下雨晴天的时候它就升华人如果能够像水一样不违背天时行事不妄做不妄为不妄言这才是学习水的善德夫唯不争故无尤尤其水不与它物相争所以它物也不会与水相争这就是水以和的表现所以如果人能够学水的涵养与和气自然也不会有错误之纷争了009→持盈章第九第九讲→为人的道理持而盈之不如其已为人的道理应该知道进退的分寸凡事适可而止不要自夸自大因为自信自满的人往往就像水溢流出来一样得不偿失的倒不如放下自大自满的心使得自己安逸恬适揣而锐之不可常保自恃自己聪明才智就锋芒显露的人将会受到别人的排斥与打击因此这种人就不可能受到别人的拥载与爱护金玉满堂莫之能守金与玉虽是珍贵之物但仍是身外之物因此纵然是富有之人金玉堆积满堂一旦临命终时还是守不住的所以修道之人倘若能直取身中之金玉养性命之真常才是用之不尽取之不竭也富贵而骄自遗其咎还有富贵之人如不生骄傲之心他人必定会以让恭之心礼敬於你倘若贪恋富贵又骄傲自得这将使人嫉妒批评又是自取祸殃的开始功成名遂身退天之道所以只有成功身退的人才最合乎自然的天道了010→玄德章第十第十讲→修道难易载营魄抱一能无离乎修道说容易也容易说困难也困难因为人心一外驰魂就与魄相离那麽你们能够保持神不外游意不散乱吗专气致柔能婴儿乎你能够专守先天的元气如婴儿赤子一样保全天真柔和的本性吗涤除玄览能无疵乎你能洗除贪执之心自净其意使心灵清净澄澈而毫无瑕疵吗爱民治国能无为乎你能在爱国家爱民族或是治理国政的时候保持一种天真博爱自然无为之心吗天门开阖能无雌乎人心为一身之主那麽你的一身之主在喜怒哀乐出入动静的时候是不是经常守住安静柔弱呢明白四达能无知乎你们能够在事物完全明白之後还能保持不以聪明为骄傲而守住无见无闻无为无欲的境界吗生之畜之生而不有以上这些道理其实都是要你们学习天地一般因为天地虽生长万物养育万物但是它仍然不把万物当成自己的为而不恃长而不宰是谓玄德它生育万物养育万物做了天下的事仍然还不仗恃自己的才能长养育万物还不认为自己是主人翁像天地这种作为便可称为最深最厚最高最远...(注)■最远...[注]→原书漏印■玄者妙也黑也玄通元→始也011→虚中章第十一第十一讲→无的用途三十辐共一毂当其无有车之用车轮要三十支径木插入中间的轴心这个车轮才有作用埏埴以为器当其无有器之用制造盛物的器具要留个中空的地方这些器具才能盛物凿户牖以为室当其无有室之用建造房屋开凿门窗要留个空间才能住人故有之以为利无之以为用所以说有形的东西是给人方便使用的无形的空间才是活动的地方如天与地之间是中空的才能让万物来去无阻通行无碍如天与地之间没有这个中空的地方万物就没有活动与生化的余地了012→为腹章第十二第十二讲→追求外在的人五色令人目盲追求外在的形色将离去本性的灵明譬如声色货利本是身外之物但是受到眼睛物欲的影响就会流逸奔驰因此五色使人的本性趋於迷盲就是这个原因五音令人耳聋贪求外在的声色也会使人本性蒙蔽一旦蒙蔽了本性正法的声音就难以听入心灵之中像这种人不是好像耳聋的人吗五味令人口爽(爽另本作臭)人一旦贪求食物的滋味本性便被味觉所惑所以五味常使人的本性流逸奔放而不知本性之中淡中有味如子曰饭疏食饮水而乐在其中此就是真味也驰聘田猎令人心发狂(田另本作畋)如果人无所事事每天骑著马追逐鸟兽打猎竞技这种人将会使自己疯狂於斗争之心导致身心不宁而迷失天赋之本性难得之货令人行妨拥有珍贵宝物的人常使自己行动受到妨碍而过份虚荣的人往往会不顾节操以至身败名裂是以圣人为腹不为目故去彼取此因此圣人知道物欲之害所以在为人处事方面就不去强求物质的享受一心一意常养性中之腹饱不爱外物而乱心就是这个原因呀013→宠辱章第十三第十三讲→宠爱与羞辱宠辱若惊世人皆注重於宠爱与羞辱的差别所以一旦遇有外来的宠爱或是羞辱就感到惊慌而不知所措贵大患若身而圣人就不同了对於别人的宠爱就好像我们有这个身体一样的祸患因为人身是四大(水火风土)假合何为宠辱若惊为什麽宠爱及羞辱会让吾感到惊慌呢宠为上辱为下得之若惊失之若惊是为宠辱若惊因为宠爱就好像得到功名富贵一样有一天恐怕又要失去而羞辱就好像被辞职的人将要受人嘲笑何为贵大患若身吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患为什麽有身体是祸患呢因为人生在世有了此身便有生老病死之苦所以圣人便将这个身体当做祸患更将别人的宠爱与羞辱看成我有这个身体一样的祸患故贵以身为天下者可以寄天下所以有道的人他虽然得到尊荣的地位但是他不视为自己的荣耀因为他认为自己的尊贵就是天下人的尊贵自己的荣耀就是天下人的荣耀像这种有道之人我们才可以把天下交给他爱以身为天下者可以托天下因此如果有人贵重自己的身体但并不为了贪享荣华富贵而是为了拯救天下众生的大任务像这种人我们就可以将天下托负给他014→道纪章第十四第十四讲→无相无声无形视之不见名曰夷看不出什麽东西就叫做无相听之不闻曰希听不出什麽声音就叫做无声搏之不得名曰微(搏另本作抟)摸不著的东西就叫做无形此三者不可致诘以上三样无相无声无形就是道体的微妙所以世人是看不见听不到又摸不著这就是道体的不可思议之处故混而为一虽然无相无声无形的理论可以分开来说可是它的本体其实还是混合的其上不其下不昧而有形的世界就不同了凡是有一边明的就有一边是暗的如上面是明的下面就是暗的而道体的微妙就不同了它上面不是明的下面也不是暗的绳绳兮不可名复归於无物它绵绵不绝充塞於天地宇宙之间似乎是有个物体又难以立言因为它毕竟是非常虚无的东西虽然它生长了万物而又好像不是它生长的是为无状之状这就是没有形状的形状没有物体的物体无象之象是谓恍惚所以有人说道体为恍惚不定的好像有又好像没有的迎之不见其首随之不见其後为什麽会这样子呢因为如果你想在前头去迎接道体的话根本也看不到它的前头你要是想在後面跟著它你还是看不到它的尾巴执古之道以御今之有因此圣人就是秉著持著这古始以来就存在的道去治理世间的一切能知古始是谓道纪所以我说能够知道古始之道的人就是知道道的系统的人因为这个系统就是道的纲纪呀015→不盈章第十五第十五讲→古代的有道之士古之善为士者微妙玄通深不可识古时候的有道之士他们的灵性是微细奥妙的他的本性是永远通达的这都是外人难以窥测难以了解的玄机夫唯不可识故强为之容就是这样难以窥测他的玄机如果要去描述古代有道之士的话也只能勉强形容而已豫兮若冬涉川(另本兮)比如他们在处理事物方面的行动绝对不会急迫冲动就好像古时候的豫兽一样一定要等到冬天河水的冰结冻了才敢走过否则未等到河水结冰就鲁莽走过去不是等於自己去送死吗犹兮若畏四邻(另本兮)他慎独的工夫就好古时候的犹兽要下山一样的谨慎不敢扰动山下村庄的百姓否则它的生命就危险了俨兮其若客(另本兮)因此古代的有道之士他为人恭敬的样子就好像身为主人礼遇贵宾一样的谨慎不敢轻举妄动涣兮若冰将释(另本兮)在心性清静方面他对一切外缘的干扰心不染著就好像春风中的冰自然的解冻散开一样敦兮其若朴旷兮其若谷因此他心中淳厚的本性就好像一块木头尚未雕琢一样的朴实无华心胸的开阔就好像空旷中的山谷能够虚受一切涵容万物浑兮其若浊(浑另本作混)并且他有大智若愚的美德将自己混合在污浊的水中一样这就是圣人不自以为自己是圣人所以才能成为圣人凡人自命不凡所以才越像一个凡人的道理呀孰能浊以澄静之徐清(澄另本作久)所以谁能像他们(古时有道之士) 在动荡之中还能除去心中污浊的恶水使他慢慢的澄清呢孰能安以久动之徐生谁能在安定自守之中久久以待使体内的清正之气发动呢(另本多→孰能阳以久静之徐阴孰能晦以久理之徐明)保此道者不欲盈夫唯不盈故能敝不新成(敝另本作弊)因此能够保持以上这章道理的人他一定是虚心知足的人不自满不自傲的人就是因为他不自满不自傲只是为了世人著想反而使自己得到永生之道016→复命章第十六第十六讲→致知的极点致虚极守静笃如果人能够致知达到虚无妙境虚空妙有的时候便可达到大智慧到极点达到大智慧的极点又能诚心诚意的守静达到最高止境之时万物并作吾以观其复(复另本作後)那麽万物的生长孕育死亡我们就能从无形的气胞观察到有形的物体又能从有形的物体观察到无形的气胞这些生生化化的过程我们不难去发现它周而复始循环不息的奥妙夫物芸芸各归其根归根曰静静曰复命因此虽然万物是众多的但是最後还是要回归到生命的根源万物回归到自己生命根源的叫做静静也就是回复到自己真我的生命复命曰常知常曰明回复到真我的生命才是真正的长生知道什麽是长生的人可说是明白什麽是假我什麽是真我的人不知常妄作凶如果不明白灵性不灭的人大都是胡乱想或是异想天开的人因此容易轻举妄动一旦轻举妄动往往就要招来灾殃了知常容容乃公因此想珍惜真我的人他能容受一切无所不包所以这种人的心胸开朗更是大公无私的公乃王王乃天像这样至公无私的人就会将挽救苍生视为己任这就是圣人了所以圣人也称为王既然是王必然是顺天行事了天乃道道乃久殁身不殆(殁另本作没)能够顺天行事就合乎真常之道了能够合乎真常之道的人就是假我的肉体死了也不会六道轮回了017→知有章第十七第十七讲→国君的治世太上不知有之(不另本作下)上古时候有德的圣君行不言之教处无为之事使天下百姓不知不觉的自化如此人民暗受圣君的恩赐仍然不知道有圣君的存在其次亲之誉之再其次的贤明国君虽然不能像上古的圣君一样淳朴无为但尚能以德教化百姓亲近百姓如此仁德的国君还能得到天下百姓的称赞颂扬。

道德经的奥秘内容简介五千真言《道德经》，是道家哲学思想的重要来源，更是中华文明的智慧源泉。

几千年来，关于老子，关于《道德经》，有着无数的传说和猜想。

曾仕强教授认为，《道德经》和作为“群经之首”的《易经》有着密切关系。

老子写作《道德经》，就在为高等智慧的人解释《易经》中的“天之道”。

老子所提出的“反者道之动”，就是《易经》中所说“无平不陂，无往不复”背后的规律。

道德是最高信仰并不遥远，也绝非玄之又玄，它是我们现代生活的源泉。

让我们跟随台湾师范大学曾仕强教授一起感悟道德经的奥秘！《道德经》与人生(一)《道德经》与人生(二)《道德经》与人生(三)第一集老子传道第二集上士闻道第三集人生的价值第四集究竟何为道第五集反者道之动第六集智慧与阴谋第七集柔弱胜刚强第八集无为无不为第九集知识与知道第十集无中生有第十一集人生有三宝第十二集有道必有德第十三集以德治国第十四集无知无欲第十五集如何明道第十六集上善若水第十七集为人类谋福第一集：老子传道曾：我们这一次要来探讨老子的《道德经》。

要探讨《道德经》，它有好几条路，因为《道德经》实在太大了。

你从哪一方面去，都有很多条路，所以叫做“条条大路通《道德经》”。

那我们现在要采取哪一条路呢？因为你从每条路进去，你所看到的都不太一样，因此我们这一次要选一个比较少用的，有更广大视野的那一条路。

我们看看历史，《道德经》在西流景帝以前，它不叫《道德经》，那时候根本没有《道德经》这个名词，就叫《老子》，表示这是一本老子所写的书。

这个就表示它还没有得到大家的共识，认为说我们都应该学它。

但是汉景帝他了不起，因为我们都知道，文景时期是实施老子的学问的，所以他自己实践的心得，他认为这个太了不起了。

所以不应该叫做“子”，应该提升他的位阶，所以叫做“经”。

经是不容易的，经就是它是不能乱改的，必须要经常常这样去做的，而且他是很正经的。

可见，当老子所写的书被提升为经的位阶的时候，那它对中国人影响就更大了。

道德经的奥秘儒家和道家是互为表里，不能分开的一、上士闻道：道德经没有标点符号，避免了对人思维的过多限制。

有语言，有文字是对人类有帮助的，但是语言文字，也是我们思维非常大的障碍～一阴一阳之谓道。

老子一个很特别的地方，专门为高等智慧的人解释易经。

因为必须要有很大的包容性，看得很深远，广大而且很高才能听懂老子的话。

道，可道，非常道～(道有两部分，可以说的部分是非常道，不可以说的部分是常道)道可，道非，常道～(你对，就有人说不对，这是常道，即常道永远有正负两面)道可道，非常道。

(诸子百家都很有学问，讲得都很有道理，但是，你们所说的都是道，这没问题，但只是道的一小部分，没有办法把道说得很清楚，这不是你们的错，这是语言文字的限制。

现在只希望你们心里知道，我们永远不可能把真相说清楚，我们只能就我们这一家所看到，所体会到的，把它说出来，但这是片面的道理，而不是整全的道理，希望我们不要过分自我膨胀，也希望来听的人不要认为听到的是整全的道理)我们现代人同样要记住：我只有一个时间，我只有一个嘴巴，何况我还有我的立场，我怎么能把所有的道理都讲光呢？这是一种局限性。

伏羲为我们做学问开的大窗口：天人之学～天垂象(我们做学问要从天垂象开始)～老天不会说话，但人活在天地之间，不能离开天地，只有了解天地，才能找到自己的生存之道。

上士闻道，勤而行之中士闻道，若存若亡下士闻道，大笑之不笑不足以为道～道德经(道是用来行的)我们人与人互动是靠感应，你一定靠嘴巴，不一定靠言辞，说得再多，不如把你的信息透过无形的管道传达给他。

这个叫做心连心，心与心连在一起的时候，你不说他也知道。

但是我们现在都太相信嘴巴，非说不可，把感应的能量弄得太小。

吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行(易经是用来行的，我们要在日常生活中来应证，来实践)二、人生的价值：既然要做一个人，就要做一个有价值的人。

人生的最高价值？～行道(道是用来行的，而不是用来讲的，说了半天，倒不如自己把它做出来)道法自然～道就是自然(老子用道代表所有的自然)～自然给人的第一印象就是无私的奉献～人类的最大价值就是为人群造福。

速疾道论第2讲上士道接下来我们看到第六个科判，「罪障速得净除」。

也就是说如果在我们的心续当中，生起这一颗殊胜的菩提心的话，纵使是非常大的「恶业」，也能够在这个当下，透由菩提心这种力量能够将它净除。

所以在《入行论》当中也有讲述到说：罪恶力大极难当，舍此圆满菩提心，何有余善能胜彼？也就是说再大的罪恶，都能够透由这一颗殊胜的菩提心，能够将它净除。

比如说我们看到小乘的行者，像声闻以及独觉的这些阿罗汉而言，他们没有办法断除障碍最主要的原因，也是在他们的心续当中没有这一颗殊胜的菩提心。

他们也了解「无我」的内涵，也证得「空性」的道理，但是在烦恼障以及所知障当中，他们为什么只能断除「烦恼障」，没有办法断除「所知障」，最主要的原因，也是因为他们的心续当中没有这一颗菩提心。

至于像证得空性的这样一种「智慧」，不管是小乘的声闻独觉也好、大乘的行者也好，这些在他们的心续当中都有，但是为什么有人能够断除「所知障」？却有人没有办法断除，只能断除「烦恼障」？最主要的原因，也是因为他们的内心当中，是否有这一颗殊胜的菩提心？一般而言，如果我们想要净除非常大的这些罪障的话，最好的方式就是透由观修「空性」以及观修「菩提心」来断除，在这两者当中又以「菩提心」的力量为强。

也就是说如果我们的心续当中有菩提心的话，我们就能够断除烦恼障以及所知障；相反的，没有菩提心只有空正见的话，我们就只能断除烦恼障，没有办法断除所知障。

“接下来我们看到第七个科判，「所愿皆成」。

这个科判当中就有讲述到说，如果我们能够在内心当中，生起这样的一颗菩提心的话，不管是自利这一方面也好、利他这一方面也好，所有一切的事情，都能够透由这一颗殊胜的菩提心来成办。

就以今生的角度而言，对于我们一个修学佛法的人来说，我们想要成办的不外乎是「来生不堕入三恶道」，或者是「来生能够得到增上生、得到解脱的果位」，或者是「得到圆满的佛果位」。

不管是不堕入三恶道也好、得到解脱、或者是佛果位，这些都能够透由这一颗殊胜的菩提心来成办。

读书笔记——道德经的奥秘——胡欣悦一、作者了解曾仕强教授出生于福建，长于台湾。

曾仕强祖籍在漳州，其启蒙教育也同样在漳州。

曾仕强：现任胡雪岩研究会副会长、台湾师范大学教授，中国统一促进会理事长等。

曾仕强先生生于1934年，祖籍福建漳州。

在教学、研究、写作、演讲、翻译各方面皆有卓越的成就。

曾仕强被企业界尊称为：中国式管理大师、华人三大管理学家之一，多次应邀新加坡、马来西亚、印尼、泰国、香港、中国大陆演讲。

据了解，曾仕强父亲是漳州华安一中的首任校长，曾仕强启蒙教育阶段在当时的南方小学（新桥小学），后来由于父亲前去厦门工作，曾仕强即随父前往厦门读中学，上个世纪五十年代前往台湾。

曾仕强现任台湾智慧大学校长、台湾交通大学教授，专研中、美、日管理比较，中、西管理思想比较，人际关系与沟通等，曾在央视《百家讲坛》栏目讲解《易经》。

在函谷关现场讲解《道德经》，吸引了2000多名国学爱好者，中央电视台《百家讲坛》栏目进行了现场录制。

二、道德经摘录《老子》第二章天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随……是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。

夫唯不居，是以不去。

【译文】天下人都知道美之所以为美，于是就有了令人嫌恶的丑；都知道善之所以为善，于是就有了反面的不善。

所以，"有"与"无"相互突显，"难"与"易"相互促成，"长"与"短"相互显现，"高"与"下"相依而存，"音"与"声"相互陪衬，"前"与"后"相互照应——这些"名"相反而相成，迁延不居而不独立自足。

因此，圣人从事于无所成名的事务，施行无须仗名立言的劝教，坦荡迎候万物的涌现与流变而不抵触畏避，生养了一切并不拘系自有，做成了什么并不执为仗恃，成就了事业并不矜居功名。