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探析中西方孝文化的比较内容提要：中西民族对于孝文化的内容之认知和重要性具有鲜明的差异，中国人更为重视包括养亲、敬亲、顺亲和祭亲等内容的孝道伦理，西方人孝并非于子女对双亲行为里，仅单纯尊敬，此类尊敬无顺服在内。
欧美着重独立，成员间地位一样。
相对而言西方人没中国人重视孝道。
究其原因，是由于传统文化和养老模式差异所致。
关键词：中西对比；孝道；孝敬孝道一般表现为孝顺、孝敬等，指儿女的行为不应该违背父母、家里的长辈以及先人的心意，是一种最初的孝文化的一些观念也在发生改变。
与别的任一类文化表现一样，为其他文化因数一起作用的结果。
文化进步，而今社会与往日相比，已难相提并论。
或许传统孝道与当今社会难相处，可尽管世事变迁，社会生产方式与经济基础不同，可华夏子孙对年长者尊敬赡养的传统是不能割断的。
孝义传承有其合理存在价值：首先，其出发于全体人类的助老之为，为人性基本索求；其次，尊敬老人存在价值，为尊重其终生为民族奉献及其所累积的社会劳动经验。
此类均应承认其合理性。
不管何种社会，若对无劳力的老弱之人无甚关爱抚养，都将面临严重社会问题。
尊护长者，为文明社会象征，理应作为当代社会公德。
因文化不同，中外孝道甚多相异，两者相较便能认清其本质，进而择优改劣，推进我国孝义走在健康之路。
一、中外孝文化对比1.中国孝文化孝道在亚洲地区的伦理《而雅・释训》上说“善父母为孝”为一种道德表现，是一种从子女心里发出的对父母养育之恩的感激，也可以说，是人类情感以家庭血亲为基本，又居普通亲情上。
华夏孝文化传承久远，华夏民族传统美德在各面极丰富，“孝”为家中孝顺双亲，亦是历来社会统治社会规范。
上古时期，“孝”为进入伦理道德最初的家庭理念。
最早可溯自周，本意乃是崇祖拜宗，念本及报生养之恩，自仲尼，孝自宗教哲理之意转为“善事双亲”单纯伦理之意，自宗族公德变家族之德，《孝经》后，又政治化。
对孝，华夏就此完整理论。
孝义于华夏文化极重要，仲尼曰“孝为仁之本”，“仁”为孔孟核心思想，由此明白“孝”于其中之重要位置。
从中西文化差异看儒学和基督教“孝”伦理观的不同根源在中西文化的比较中，儒学和基督教在“孝”这一伦理观念上有着显著的差异。
儒家强调孝顺父母，视之为家庭伦理的基石；而基督教也提倡孝道，但更强调的是对上帝的忠诚和敬畏。
这种差异反映了中西文化传统、社会结构以及价值观念的异同，有其深刻的根源。
我们可以从社会结构来看儒学和基督教“孝”伦理观的不同。
中国传统社会是以家庭为基本单元的，强调家族的延续和传承。
儒家提倡的孝道不仅仅是尊敬父母，更体现了对祖先的尊崇和对家族传统的继承。
而基督教所处的西方社会，在中世纪甚至近代，更多地是以教会和政府为核心的封建社会结构。
在这样的社会背景下，个人与家庭关系相对较弱，更多侧重于个体与上帝之间的关系。
基督教的“孝”伦理更倾向于个人的虔诚和对上帝的顺从。
儒学和基督教“孝”伦理观的不同根源还源于宗教信仰和价值观念的差异。
儒家的孝道是以儒家思想为核心的，强调的是家庭伦理和社会和谐。
儒家主张的是世俗的人伦关系，重视的是人与人之间的亲情和社会责任。
而基督教的“孝”伦理观则是建立在对上帝的信仰和个人的信仰实践之上。
基督教强调的是对上帝的爱和敬畏，追求的是灵魂的救赎和永生的幸福。
这种宗教价值观念的差异，决定了儒学和基督教对“孝”伦理的不同侧重点和意义。
儒学和基督教“孝”伦理观的不同根源还可以从中西文化传统的差异来解读。
中西文化传统在历史的长河中形成了不同的价值取向和道德规范。
儒家思想在中国文化中扮演着重要的角色，影响了千百年来中国人的价值观和行为规范。
而基督教则在西方文化中占据着举足轻重的地位，在西方社会的伦理道德和法律制度中也有着深远的影响。
这种文化传统的差异，决定了儒学和基督教对“孝”伦理的不同立场和理解。
从社会结构、宗教信仰和文化传统的角度来看，儒学和基督教“孝”伦理观的不同根源是多方面的。
儒学强调的是家庭伦理和社会责任，基督教更倾向于个人的敬畏和对上帝的虔诚。
这种不同的理念和价值取向，反映了中西文化的差异和各自的文化传统。
中西方孝道观之比较中西方孝道观之比较作者：袁毓谦来源：《新教育时代》2015年第15期摘要：现如今，跨国际、跨民族、跨文化经济和社会交往与日俱增，这就为我们接触世界、接触西方提供了良好的契机，但由于文化历史的底蕴不同，往往对于同一事物理解也不尽相同。
对比东西方的文化差异对于孝道的理解和行为，可以促进人们对东西方跨文化领域的进一步的了解与深入。
关键词：文化差异孝道养老一、中西方文化背景的差异中西“孝”文化有相同点，是全人类共同文化的一部分。
但因中西文化土壤不同，文化源头不同，中西孝文化又有不同点。
以中国文化为代表的东方文化，受到儒家思想和佛教、道教文化的影响深远，其根源可以上溯到两千多年前的春秋战国时代，以孔子编纂修订的“六经”为其文化基础，这种文化总的表现为：注重个人修养，注重道德力量，反对武力，注重与他人、自然的和谐相处，追求精神的超脱，以“仁”和“孝”为社会核心。
同时更注重于自给自足的内向型文化，如清朝时的闭关锁国正是其体现。
“孝”是中国传统美德的核心内容之一，千百年来一直作为中国伦理道德之本、行为规范之首而备受推崇。
《孝经》云：“大孝，德之本也，教之所因生也。
”“教”，既包括政治制度、社会礼俗，也包括文化、教育等方面，它们都是以“孝”为基石。
《论语》中所强调的“养而有敬”，在中国孝文化中是非常重要的。
随着中国封建文化的发展，“孝”的内涵在不断地丰富，其外延也在不断地扩大。
在内涵上，孝由养亲而敬亲，由敬亲而乐亲，在外延上，孝由家庭私德逐渐扩展到国家和社会，演变成一种社会的公德。
而以美国文化为代表的西方文化，其思想基础都是源自欧洲文艺复兴时，源头则是古希腊罗马文化，受基督教影响深远，看重个人的自由和权利，注重实践和探索，跟中国人喜欢对生命本源的哲学思考不同，他们更注重于对自然的探索和求证，从物质层面去考量生命的本源。
以“爱”为社会核心。
同时具有开放性的外向型文化，西方孝文化在《圣经》中尤其指出了人人平等的思想，倡导人可以拥有自由的意志和平等权利，与此同时，人人平等的理念也融入到西方家庭中。
浅析中西方孝文化中西方的孝文化都是伴随着家庭的产生而开始出现的。
由于中西方家庭产生的不同步性，中西方孝文化也不是同时出现的，但最初形态的孝文化却是一样的，即善待长辈。
而随着历史的发展，中西方孝文化也有着较大的差异。
一、中西方孝文化比较（一）中国孝文化中华民族的孝文化历史悠久，源远流长。
在中国五千年灿烂辉煌的文明记载中，中华民族的传统美德涉及方方面面，内容极其丰富，其中“孝”不仅是家庭观念中孝敬父母的问题，也是几千年来统治秩序中重要的社会规范。
中华民族有着一整套关于孝的理论。
中国历史上，“孝”是进入家庭观念中最早的伦理道德范畴。
孝文化在中国文化中有着举足轻重的地位。
孔子提出了“孝为仁之本”，而儒家思想也就是以“仁”为中心的道德思想，可见“孝”在儒家思想中的重要地位。
在《孝经》中，“孝”被置于道德规范的最高地位，“孝者，德之本也，教之所由生也”，意思说，孝是道德的根本，一切教化都从此产生。
同时，《孝经》还认为：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。
”就是说，“孝”是天经地义的事，是人民固有的自然的行为。
“孝”，作为中华民族传统道德的本位，可以说是一切传统道德规范的核心。
中国孝文化对“孝”有明确的规定，并强调“孝”与“顺”的一致。
曾子认为：“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。
”“尊亲”不仅指尊敬，更有一系列礼仪规定；“弗辱”就是要安分守己，不许玷污祖上的名声和家族的尊严，还要珍爱父母给予的身体；“能养”并非一般的供养，而是敬养。
在中国的孝文化中，还强调“顺”，即顺从父母的意愿，孔子对孝的简洁解释是“无违”，儒家所提倡的“孝”从本质上来说，就是服从长上的意志。
中国孝文化有着重要的政治内涵。
“孝”本是规范家庭内部亲子关系的伦理道德，主要指子女对父母的道德义务，是家庭伦理的范畴之一。
中西方孝文化的差异孝道是一种道德现象，它以家庭组织之中的血缘亲情为基础，然而又超出于一般意义上的亲子感情之上。
同其他任何一种文化现象一样，孝道乃是众多文化因素共同作用的结果。
由于文化的发展，今天的社会同过去相比，当然不可同日而语。
虽然传统的孝文化在现代社会中有许多不适，但是，尽管时代变了，社会生产方式和经济基础变了，中华民族对老年人的尊敬赡养这种人道主义精神的优良传统，是不能割断的。
无论在任何社会，如果对年老体弱、丧失劳动能力的老人不关心、不赡养，都势必造成严重的社会问题。
对于老年人的尊重与爱护，既可以说是文明社会的重要标志之一，更应该成为现代人的一种社会美德。
由于中西文化的差异，中西孝道也存在不少差异，通过比较可以使我们更清楚地认识孝道的本质，以利取长补短，促进中国孝文化朝健康的方向发展。
一、中西方孝文化比较（一）中国孝文化中华民族的孝文化历史悠久，中华民族的传统美德涉及方方面面，内容极其丰富，其中“孝”不仅是家庭观念中孝敬父母的问题，也是几千年来统治秩序中重要的社会规范。
中国历史上，“孝”是进入家庭观念中最早的伦理道德范畴。
孝当产生或大兴于周代，其初始意指尊祖敬宗、报本返初和生儿育女、延续生命，至孔子，使孝从其宗教与哲学意义转化为“善事父母”的纯粹伦理意义，从宗族道德转化为家族道德，至《孝经》，孝这个反映家庭亲子关系的道德观念被全面政治化了。
中华民族有着一整套关于孝的理论。
①孝文化在中国文化中有着举足轻重的地位。
孔子提出了“孝为仁之本”，而儒家思想就是以“仁”为中心的道德思想，可见“孝”在儒家思想中的重要地位。
孝，作为中华民族传统道德的本位，可以说是一切传统道德规范的核心。
中国孝文化对孝有明确的规定，并强调孝与顺的一致。
在中国的孝文化中，还强调“顺”，即顺从父母的意愿，孔子对孝的简洁解释是“无违”，儒家所提倡的“孝”从本质上说来，就是服从长上的意志。
②中国孝文化有着重要的政治内涵。
“孝”本是规范家庭内部亲子关系的伦理道德，主要指子女对父母的道德义务，是家庭伦理的范畴之一。
从中西文化差异看儒学和基督教“孝”伦理观的不同根源孝是中华传统伦理文化中的核心价值观，而在西方文化中，基督教也有着类似的“孝”伦理观。
儒学和基督教对于“孝”的理解和传承方式各有不同，这种差异根植于中西文化的深刻差异。
从中西文化差异的角度来看，儒学和基督教“孝”伦理观在根源上有着明显的不同，这不仅体现了两种文化的独特性，也为我们理解和尊重不同文化传统提供了重要的参考。
从历史传承和思想渊源的角度来看，儒学和基督教的“孝”伦理观有着不同的根源。
儒学源自中国古代，是中国传统文化的重要组成部分，而“孝”是其核心价值观之一。
儒家思想认为孝顺父母是人们应该做的最基本的道德准则，其思想深受封建礼教的影响，将家庭伦理放在了极为重要的位置。
而基督教的“孝”伦理观则来源于圣经，特别是《圣经》中的十诫和耶稣的教导。
基督教强调敬畏上帝，并通过尊敬父母来体现对上帝的敬畏和对爱的体现，而儒家思想中的孝则更加强调人与人之间的亲情和家庭关系。
从价值观念和生活方式的角度来看，儒学和基督教的“孝”伦理观在根源上有着明显的不同。
儒学强调孝敬父母的同时还要传承家族传统和维护家族荣誉，因此儒家思想中的“孝”往往伴随着对孝子的赞美和重视。
而基督教强调的孝则更侧重于对爱的体现和对上帝的敬畏，强调虔诚信仰的人要在一切事上孝敬父母和照顾家人，在日常生活中则更多强调家庭成员之间的平等与和睦。
从社会风俗和习俗传统的角度来看，儒学和基督教的“孝”伦理观在根源上也有着不同。
在中国传统文化中，孝义之风是历来尊崇的美德，为人们所传颂。
孝敬父母被视为子女应尽的天职，而这种孝道观念也在社会风俗中得到了广泛传承和弘扬。
而在基督教传统中，尊敬父母也是基督教教义的一部分，但其在社会风俗和习俗传统中的表现则更多体现在个人信仰和敬虔生活的层面，对家庭的重视更多侧重于个人信仰实践的层面。
从中西文化差异看儒学和基督教“孝”伦理观的不同根源孝道是中国传统文化中的核心价值观之一，而基督教在西方文化中也有其独特的伦理观，两者在“孝”这一价值观中的表现和根源有着明显的差异。
这种差异源于中西方文化背后不同的哲学观念和宗教信仰，也反映了不同的社会结构和人际关系模式，通过深入探讨中西文化差异，我们可以更加深入地理解儒学和基督教“孝”伦理观的不同根源。
儒学和基督教在“孝”伦理观上的不同根源可以从两种文化的家庭观念和社会结构入手。
在中国传统文化中，家庭是社会的基本单位，家庭成员之间的关系被赋予了极高的重要性。
儒家思想强调家族观念，强调子女对父母的孝顺，认为孝道是个人修养和社会秩序的基石，是道德和社会责任的具体表现。
这种家族观念和社会结构导致了中国的家族伦理非常重要，父母在家庭中的权威和地位是无可置疑的。
相比之下，基督教在西方社会中的传播和发展则与罗马帝国的社会结构和价值观有着密切的联系。
在罗马帝国时期，基督教是一种新兴的宗教，它的教义强调了灵魂的救赎和个体与神的关系，对家族和社会秩序没有像儒家那样的强调。
基督教的价值观强调了个体的自由和尊严，强调了父母对子女的爱，而非子女对父母的孝道，这种家庭观念的转变影响了基督教“孝”伦理观的根源。
儒学和基督教“孝”伦理观的不同根源还可以从中西方文化的人际关系模式入手。
在中国传统文化中，人际关系是非常重要的，个人和社会、家庭以及他人的关系都是需要重视和维护的。
儒家思想中强调了“五伦”，即君臣、父子、夫妇、长幼、朋友五种人伦关系，其中父子关系中的孝道是最基本的道德规范之一。
在中国传统社会中，孝顺父母被视为人的义务和责任，是表现人格魅力和品德高尚的标志。
而在基督教的伦理观中，强调了个体与上帝的关系，尊重个体的尊严和自由，也强调了对他人的爱和关怀。
基督教的伦理观更强调了人与人之间的平等和博爱，而非儒家那样强调不同身份和角色之间的责任和义务。
儒学和基督教“孝”伦理观的不同根源还可以从宗教信仰和哲学观念入手。
古代中国的宗教信仰与祭祀仪式引言：中国古代有着丰富多样的宗教信仰与祭祀仪式，这是中国文化传承的重要组成部分。
在漫长的历史时期中，宗教信仰和祭祀活动对于古代中国人民的生活和思想具有深远的影响。
本文将从先秦时期到唐代，探索古代中国宗教信仰的发展及其对祭祀仪式的影响。
一、先秦时期的宗教信仰与祭祀仪式在先秦时期，古代中国的宗教信仰多元而复杂。
尊奉天地的崇拜、祖先崇拜、巫术、儒家思想等形成了独特的信仰体系。
祭祀活动在古代中国社会中具有举足轻重的地位，承载着人们的敬意和对神灵力量的崇拜。
1.1 天地崇拜与礼乐祭祀中国古代人们深信天地育万物，天地被视为至高无上的存在，因此崇拜天地成为一种重要的宗教信仰。
礼乐祭祀是对天地之神的一种尊崇表达，通过献祭、音乐、舞蹈等形式来感谢天地的恩惠。
这种祭祀仪式的规模庞大，参与者众多，体现了古代中国人们对天地神灵的虔诚崇拜。
1.2 祖先崇拜祖先崇拜是中国古代宗教信仰中的一个重要方面。
古代中国人认为祖先的灵魂具有强大的力量，可以保佑子孙后代。
因此，祖先崇拜成为了一种日常的宗教仪式。
人们会定期举行祭祀活动，包括献祭、祈福以及祭祀台前的舞蹈和音乐表演。
1.3 巫术信仰巫术信仰在古代中国也扮演着重要的角色。
巫术是一种通过祈祷和驱邪来与神灵交流的方式。
巫师作为实施巫术的人，被认为有着超凡能力，能够与神通力通。
因此，在重要的祭祀活动中，巫师经常被邀请到场，以祭祀仪式与神灵沟通。
二、中古时期的宗教信仰与祭祀仪式随着社会的演进和文明的发展，中古时期的中国宗教信仰与祭祀仪式也发生了一些变化，出现了新的宗教信仰体系。
2.1 佛教的传入与影响中古时期，佛教从印度传入中国，迅速在中国大地上获得了广泛的传播和认同。
佛教教义与中国传统信仰相融合，形成了具有中国特色的佛教形态。
佛教的传入对中国的宗教信仰和祭祀仪式产生了深远的影响，丰富了中国的信仰体系，开启了新的宗教文化。
2.2 道教的兴起中古时期，道教逐渐兴盛起来，成为中国古代宗教信仰的重要组成部分。
海南大学跨文化交际导论论文题目：浅谈中西方孝文化差异作者：学号:学院:专业:时间：目录摘要 (3)关键词 (3)正文 (4)参考文献 (6)摘要孝作为人类社会一个最基本的伦理行为之一，在中西方存在着巨大差异。
本文从中西方关于孝的不同理解来阐述中西方孝文化的差异。
将两者进行比较，进而互相学习，丰富各自的孝文化.关键字：中西方文化孝差异众所周知，中西方文化存在着巨大差异,这些差异在伦理观上表现更为明显.孝作为人类社会一个最基本的伦理行为之一，在中西方同样存在着巨大差异。
一、中国孝文化华夏传承久远，华夏民族传统美德极其丰富，“孝”文化亦在其列。
“孝" 在上古时期就进入伦理道德范畴。
最早可溯自周，本意是崇祖拜宗,念本及报生养之恩之意。
而对孝文化充实发展的则是儒家的孝道理论。
孔子及其后学子将孝观念系统化、理论化,直至形成孝的专著《孝经》。
儒家孝理论奠定了中国传统孝文化的基础，逐渐成为一种普遍的伦理原则和治世之道。
“孝”于家庭为后代对双亲的道德义务。
于掌权者，忠孝为所有社会个体必守规范。
如西汉提出“以孝治天下”的口号，东汉的“三纲五常”道德体系。
由此可知,在国内，孝义不仅仅是敬养双亲，还有显著的延伸与泛化.二、西方孝文化对比于中国孝文化的悠久传统，西方则相对薄弱.西方孝文化来源有三：一为古希腊文明；二为犹太文明；三为古罗马文明。
它们融合后以基督教的形式构成西方文明。
因此探寻西方孝文化得先对《圣经》进行研究，其被认为是欧美文学艺术灵感源泉，西方很多的道德理论亦来源于它。
据《圣经》记载，基督徒造物主定下十戒律，第五条即为“孝敬双亲”。
对中外孝文化比较，除《圣经》外,西方对“孝"理论系统描述的很少,这与我国反差巨大。
三、中西方孝文化比较1、“孝顺”概念中国的孝强调“孝顺"这个概念，强调对父母的顺从，但并非盲目的顺从.西方人则基本没有“孝顺”概念。
他们强调独立、平等.在他们看来，中国的“孝顺”更多的是单方面的义务.单一地强调子女对父母的敬重，在西方人看来是无法理解的。
中西方孝文化之比较百善孝为先。
自古以来中国就是一个提倡要尊老爱幼，善待老人的国家。
而在西方文化中，老年人是一个相对弱势的群体，对于老年人抱有一种不欢迎甚至讨厌的态度。
分析比较其中西方孝文化的差异，对于中西方孝文化的交流与发展和社会的和谐安定均具有重要的指导意义。
标签：中国孝文化;西方孝文化;比较一、中国孝文化发展概况孝文化是在长期的历史发展进程中形成的，大致经历了孝行、孝德、孝道、孝治四个阶段。
夏商时期，有关孝行的记载，则可以追溯到新时期晚期的舜。
根据记载，舜在幼年的时候丧子，后母又带来一子。
舜的父母与弟弟性格怪戾、偏激，他们多次加害于舜，欲除之而后快。
但是舜依然孝心不变，用真诚的孝行使家庭归于和谐。
西周时期，发生了巨大的变化，孝对于每个人而言，是人人必须具备的品德。
整个社会都在歌颂孝，从后来传下来的文献中我们不难看出。
《诗经》中歌颂孝行的文章，风、雅、颂屡见不鲜。
如《周颂·载见》说“率见昭考，以孝以享”，像这样的很多种铭文，在青铜器上都有记载。
东周时期，孝文化因为春秋时期天下大乱，礼乐制度崩坏，为了权与利，子女可以杀死自己的父亲，弟弟可以斩杀自己的兄长，毫无人伦可言。
就是在这个混乱的时代，人们对孝却有了更为深刻的认识，并对于孝进行了反复的讨论、交流，最终形成为一种理论，是成为“孝道”。
汉魏和以后历朝，孝文化始于汉初，在魏晋时期得到了强化，在唐宋时期已经比较成熟，并一直延续到明清。
在汉代时采取董仲舒的建议，独尊儒学，《孝经》成为全社会最基础的读物。
魏晋南北朝时是《孝经》倡行于全社会，几乎所有人都在学习。
唐朝是孝治的成熟时代，而唐以后的朝代，在更大、更深的领域推广之。
到了明清时期，又出现了新的规定与政策。
为了鼓励整个大家族在一块居住，凡在一块居住达三五世以上，政府授予“义门”称号。
对于奉孝老人者，还给予褒奖。
二、西方孝文化发展概况西方文化大都以基督教的形式表现出来，因此，《圣经》是研究西方孝文化的法宝，道德规则也是出自于此。
从孝文化看中西方文化差异孝文化是中华民族享誉世界的精神文化瑰宝之一。
随着历史的变迁与发展，孝文化的内涵已深深的烙印在人们的意识中。
“孝”观念不仅仅意味着孝敬父母，尊敬长者，同时在古时期还与社会等级、政治体系等有着密不可分的关系。
然而，在现代化进程不断加速的今天，宝贵的孝文化似乎已被人们抛在了脑后，遗弃、虐待老人的事迹屡屡发生在我们眼前，重塑孝文化已变得刻不容缓。
另一方面，在多元化的世界格局之下，中外交流互动逐渐深入，打开了历史新局面。
因此，孝文化的交流也不例外。
本文从将从中西方孝文化渊源、概念着手深入讨论孝观念的差异，并延伸至导致这一差异的原因分析，剖析中西方文化根源的异同。
1、中西方孝文化概述中国传统文化几乎涵盖了我们现今社会的方方面面，而孝文化则是我们追溯有关家庭伦理价值观的最早记录。
其深远的历史起源以及丰富的内涵是其他诸多文明国家所不能比拟的。
孝文化概念起源于公元前11世纪，在周朝明确提出。
在当时祭祀活动盛行的社会文化背景下，“孝”指的就是通过祭祀活动表达对祖先的敬意，祈求祖先保佑自己在农业生产中以及与大自然的对抗中一帆风顺、丰衣足食，不包含任何道德的涵义。
直至西周时期，“孝”被赋予了道德涵义，商朝普遍的祭祀活动成为了贵族的特权，而普通百姓有了必须侍奉双亲的义务。
于是，侍奉双亲的“孝”逐渐取代了祭祀仪式的“孝”。
在春秋战国时期，孔子作为儒家文化的创始人将孝文化再次拉升到一个高度，自此，孝道成为古代社会宗法伦理的基础。
到了汉代，皇权社会将“孝”的涵义政治化，孝道开始成为了治国安邦的准则：西汉时期颁布多道法令以孝治国；《孝经》被作为义务教育科目之一；“孝廉”作为察举考试科目之一等等。
中国传统孝文化的内涵丰富，人们通常理解的孝敬父母只是其中很小的一部分。
在儒家文化中，“孝”不仅仅是指尊重父母敬重祖先，它更是人类的行为准则，是国家政权的基石。
也就是说，孝文化除了在家庭伦理文化中有所体现，如赡养父母、继承子嗣等等，其政治内涵也颇为丰富。
题目西方“不孝”东方“孝”谁真“无情”谁“有情”姓名林钟龙学号20130200772所在学院金融学院年级专业13级金融学指导教师无职称无完成时间 2015 年 6 月22 日西方“不孝”东方“孝”，谁真“无情”谁“有情”？——浅析中西“孝”之不同及其原因和反思姓名：林钟龙学院：金融学院年级专业：13级金融学摘要：在中西文化对比中，我们感觉到中国文化强调“孝”，而西方文化却没有。
本文通过对《论语》的分析，说明了中国“孝”文化的前提、基础、要求和与政治的关系，得出中国人是“有情”的结论。
通过对《圣经》的分析，说明了西方虽然没有：孝“，但是却有对父母平等的尊重，他们也是“有情”的。
之后，本文从人性可不可塑、人更多的是社会的还是个人的、“孝“是政治需要还是宗教需要三个方面分析中西亲子关系的差异。
最后提出在当下我们对”孝“文化应该抽象继承、与时俱进，并注重”孝“的平等化、社会化和公众化。
关键词：孝；情；《论语》；《圣经》；爱Western are unfilial and eastern are filial piety,who are heartless who are love?姓名拼音：Lin Zhonglong 学院英文名：School of FinanceAbstract:In the contrast between Chinese and western culture, we feel that Chinese culture emphasizes the "filial piety", while western culture is not. Through the analysis of "the analects", this paper illustrates the premise and basis of Chinese "filial piety" culture, requirements and relationship with politics, come to the conclusion that the Chinese are "love". Through the analysis of the bible, the western although there is no: filial piety ", but there are equal respect for their parents, they are also "love". After that, this article from the human nature can not plastic, the person is more of a social or personal, "filial piety" is a political or religious needs analysis in three aspects: the differences between Chinese and western parent-child relationship. In the moment we finally proposed to "filial piety" culture should be inherited abstract, advancing with The Times, and pay attention to the "filial piety" equality, social and public.Key words：Filial piety; Affection; The analects of Confucius. The bible; love目录摘要 (I)关键词 (I)Abstract (II)Key words： (II)一、西方“不孝”东方“孝”？ (1)（一）东方之“孝”——以《论语》为例 (1)（二）西方之“不孝” (8)（三）西方“不孝”东方“孝”之原因浅析 (10)二、谁真“无情”谁“有情”？ (13)三、当代中国人如何尽孝？ (15)参考文献: (17)致谢 (18)在中国几千年的文化遗产中，“孝”作为其中一个最为璀璨的明珠之一，从提出到完善，蕴含了多少丰富的国学知识，埋藏了多少中国人民的智慧，这都是值得我们骄傲和自豪，值得我们关注和研究，值得我们继承和发展的。
中国古代的祭祀与宗教仪式中国古代的祭祀与宗教仪式在几千年的历史演变过程中扮演着重要的角色。
祭祀与宗教仪式是古代人民与神灵们交流与祈求的方式，体现了古代社会的道德观念、价值观念以及人与自然之间的联系与依存关系。
本文将从儒家、道家和佛教三个角度探讨中国古代的祭祀与宗教仪式。
一、儒家的祭祀与宗教仪式在中国古代，儒家思想对祭祀与宗教仪式的影响最为深远。
儒家强调孝道、礼仪和敬神，提倡仁爱、和谐和秩序。
儒家认为祭祀是维护社会道德秩序和家族亲情的一种重要方式。
在儒家的祭祀仪式中，祖先崇拜是核心内容。
每逢重大节日或家族重要事件，家族成员会集中在祖宗庙堂前，燃香拜祭祖先。
这种仪式表达了对祖先的敬意和感恩之情，也强化了家族成员之间的纽带。
此外，儒家还认为君主祭天，以示对天命的敬畏和对社会秩序的重视。
二、道家的祭祀与宗教仪式与儒家相比，道家对祭祀与宗教仪式有着不同的理解和关注点。
道家注重追求自然的无为而治，主张个体的内心修炼和与自然和谐相处。
因此，道家的祭祀仪式更注重个人内心的宁静和自我修炼。
在道家的祭祀仪式中，重要的活动包括清心寡欲、静坐冥想和与自然的亲近。
道家认为只有通过静心修炼，个体才能达到灵魂与天地之间的和谐状态。
因此，在一些特定的山水名胜区，道士们常常会选择那些幽静宜人的地方，通过静坐、打坐来与自然相融，以达到精神上的升华。
三、佛教的祭祀与宗教仪式佛教在中国古代的传播与发展对于祭祀与宗教仪式也有一定的影响。
佛教强调慈悲、智慧和修行，提倡众生平等和解脱苦难。
佛教的祭祀活动往往与佛教寺庙密切相关。
佛教的祭祀仪式包括念佛、诵经、焚香等活动。
信众们会到寺庙中，跪拜佛像，燃香供奉，念诵佛经，以此表达敬意和虔诚。
而且，佛教的祭祀仪式也包括放生活动，即释放生命，以利益众生和积累福德。
四、总结中国古代的祭祀与宗教仪式体现了古代社会的文化和信仰。
无论是儒家、道家还是佛教，这些仪式都帮助古代人民与神灵沟通，并塑造了古代社会的伦理道德观念。
中西文化之忠孝对比—分析父子关系第一篇：中西文化之忠孝对比—分析父子关系On Views of Filial Piety Culture in Chinese and Western Culture by analysing the relationship between father and son Abstract:By analysing the relationship between father and son,the paper draws a conclusion that there is a prominent difference between Chinese and Western filial piety cultures.Through the American novel the horseman in the sky, the paper shows Western filial piety more reflected in respect among the relationship.In contrast,Chinese filial piety culture has developed greatly with a wide coverage.The differences result from cultural differences.The study is of realistic and significant implications in cross-cultural communication.Key words: father and son;filial piety culture;cultural difference;І.By analysing father and son relationship in the American novel the horseman in the sky,we concluded that Western filial piety is more reflected in respect among family members.This respect does not mean being obedient to parents , but more emphasize the independence and equality among family members.II.By analysing father and son relationship in the film scrapping, the film plot shows us the traditional Chinese filial piety.It is being obey, endure, keep ritual, unconditionally obey the arrangement of theelders.Furthermore,the children lose themselves.III.Analysing the cause of the Chinese and western filial piety culture differences.A.Economic foundation⑴Physiocracy in China⑵Mercantilism in the western countryB.Collectivism vs第二篇：中西文化对比教案《中西文化对比》教学方案（2008 —2009 学年二学期）主讲教师姓名薄存旭一、课程简介1.课程的地位和作用: 中西文化存在着巨大的差异，但是，当前大学生由于受基础教育的影响，对中西文化了解非常少，即使对于身处于其中的中国文化也只是甚少，导致无法看清诸多问题，混淆了中西教育世界，也无法有效吸取西方文明并有机融入自己的文化，当前，中国文化处在了危机状态，因此，如何引导大学生对中西文化做一个全面了解是非常必要的，这可以为其它教育学科的学习奠定良好的基础，并为日后在中小学教育工作中，培养中小学生的全面素质奠定必要的知识和能力基础。
从中西文化差异看儒学和基督教“孝”伦理观的不同根源中西文化因其不同的历史背景和价值观念，在伦理道德方面存在着一定的差异。
儒学和基督教作为中西方两大伦理体系，在“孝”这一价值观念上有着截然不同的根源和表达方式。
本文将从中西文化差异的角度探讨儒学和基督教“孝”伦理观的不同根源。
儒学对“孝”的强调源自中国传统社会的家族制度和封建礼教。
在中国古代社会，家族是社会的基本单位，家族伦理道德被视为社会稳定的基石。
孔子提出的“孝道”是儒家伦理的核心之一，强调子女对父母的敬孝。
在孔子的思想中，孝顺父母被认为是个人修养和道德品质的重要体现，代表着一个人对于社会秩序和伦理规范的尊重和遵从。
儒家的“孝”还包含了对长辈的尊敬，对家族传统和礼仪的遵守等内容，因而在中国传统文化中占据着重要地位。
相比之下，基督教对于“孝”的看法与儒学有着截然不同的根源。
基督教起源于古代以色列社会，其伦理道德观念受到犹太教的深刻影响。
在《圣经》中，尤其是《旧约》中有关父母的诫命是“当孝敬父母，使你得福，在地上的日子必长久”。
基督教教义将“孝”视为上帝赋予人类的道德义务，强调子女对父母的敬重和照顾。
在基督教的伦理观念中，父母与子女之间的关系被赋予了更加宗教化的意义，与上帝的关系息息相关。
基督教中的“孝”与儒学中的“孝”虽然表面上都强调了子女对父母的敬重和照顾，但根源和内涵上存在着明显的差异。
儒学和基督教对于“孝”的表达方式也存在着明显的差异。
在儒家传统文化中，孝顺父母被视为每个人的基本道德，常常通过尊敬父母、照顾父母、维护家族传统等方式得以表达。
尊敬父母被视为一种社会责任和个人修养，子女必须尊重长辈的意见和决定，听从长辈的教诲，维护家族的声誉和传统。
在儒家价值观中，孝行被视为一种美德，孝顺父母的行为被视为对社会和家族的贡献，是家族道德建设的基础。
而在基督教的观念中，对于“孝”的表达方式体现在尊重和照顾父母的更加强调了对上帝的信仰和敬畏。
在基督教的伦理观念中，子女对父母的敬重和照顾被视为对上帝命令的顺从，是对基督教教义的信仰和对天国之路的追寻。
祭祀活动对神明的崇拜与感恩祭祀活动，是人类文明发展历程中的一项重要仪式活动。
通过祭祀，人们向神明表达敬意与崇拜，并表达对神明赐予的恩惠的感恩之情。
祭祀活动在各个文化背景下都有着独特的形式和意义，它是连接人与神之间的重要纽带，对于人类社会的发展和文化传承有着重要的影响。
1. 祭祀活动的起源与意义在远古时代，人们天然地对自然界的力量和神秘感产生敬畏和崇拜之情。
祭祀活动可追溯至远古部落时代，人们通过祭祀来感谢自然界的神明，寄托自己的愿望和祈求。
祭祀活动的举行，不仅表达了对神明的崇拜，也体现了人类对自然界的依存和感恩之情。
2. 祭祀活动的种类与形式祭祀活动因地域、宗教信仰和传统习俗的不同而呈现出多样化的形式。
在东方文化中，有中国的祭拜天地、祖先和神明，有日本的神社祭祀，有韩国的祭祀洞，等等。
而在西方文化中，有古希腊的奥林匹亚祭司，有古罗马的宗教祭典，有基督教的教堂仪式等。
这些祭祀活动无论形式如何，重要的是人们通过这些活动表达出对神明的崇拜、感恩和敬意。
3. 祭祀活动的意义与价值祭祀活动的举行不仅仅是一种宗教仪式，更重要的是表达了人们内心深处的感恩之情和对自然界力量的敬畏之心。
祭祀活动将人们与神明之间建立起一种联系，人们通过祭祀活动来沟通神明并传递自己的祈愿和诉求。
这种传统仪式的举行，使人们更加珍视与尊重神明的存在，也让人们更加矢志不渝地追求善良与正义，发扬传统美德，以回报神明的恩典。
4. 祭祀活动的社会作用祭祀活动不仅在宗教和文化方面起到重要的作用，同时也具有社会意义。
祭祀活动能够提升社会凝聚力，促进人们的团结合作和友好交流。
在一些盛大的祭祀庆典中，人们集结在一起，互相交流、互相帮助，增进感情。
此外，祭祀活动还能够传承文化，弘扬传统，让后代子孙了解自己的根源和文化传统，从而维系社会的稳定与发展。
综上所述，祭祀活动对神明的崇拜与感恩具有深远的意义。
祭祀活动不仅是一种宗教仪式，更是一种文化传承和社会凝聚的形式。
·探索与争鸣·孝道与公正：中西主德之比较林季杉［摘要］“百善孝为先”，孝道是中国传统伦理道德条目中最主要的德目。
“公正是一切德性的总汇”，公正是西方传统伦理道德条目中最主要的德目。
这一中西差异产生于中国传统所秉持的是自然思维，自然思维将血缘关系上的在先性不加批判地上升到逻辑关系上的优先性，而西方伦理学则在希腊、希伯来“两希”传统背景下依靠批判思维建立了广阔的社会联盟和公共语境。
当今世界已经进入公共生活时代，以个人的血缘关系为中心推衍出来的孝道，虽依然有一定的合理性，却越发显现其局限性，而公正作为更具公共性的道德，更应该成为构建人类命运共同体的当今世界的主德。
［关键词］孝道；公正；主德；自然思维；批判思维；私德；公德［作者简介］林季杉，华中科技大学哲学学院副教授。
在中国传统伦理看来，“百善孝为先”。
也就是说，孝道是优先的，是一切道德条目中的主德。
可是，在西方伦理看来，“公正是一切德性的总汇”［1］（74）。
也就是说，公正才是优先的，是一切道德条目中的主德。
中西伦理何以具有这样的差异？孝道和公正，谁更应是主德？这是不可回避的问题。
一、中国传统：百善孝为先在中国，“孝”的含义最初与动物生殖繁衍、反哺报恩的本能行为相关。
到了商周时期，孝的含义则与敬天祭祖仪式所表达出的祖先崇拜相关。
正如《礼记·郊特牲》所说：“万物本乎天，人本乎祖。
”而后，这种祖先崇拜演变成为晚辈对长辈的孝敬与奉养。
著名经学史家周予同认为：“在儒家的意见，以为万物的化生、人群的繁衍完全在于生殖；倘若生殖一旦停止，则一切毁灭，那时，无所谓社会，也无所谓宇宙，更无所谓讨论宇宙原理或人类法则的哲学了。
”［2］（232）《说文解字》对于“孝”有一个结构性释义：“善事父母者。
从老省，从子，子承老也。
”从字的结构或架构看，“孝”指的是在下的子女对在上的父母或长辈的奉养。
为什么要奉养？《诗经》中有这么一段话：“父兮生我，母兮鞠我，拊我蓄我，长我育我，顾我复我，出入腹我。
