论康德的“自我意识” 高省 马克思主义哲学专业 ［摘要］“自我意识”概念萌发于普罗泰戈拉经笛卡尔至康德手中形成一个本体论概念。这个思想和理论至今仍然影响并规定着当代主体哲学的发展。本文回顾了康德“自我意识”的理论渊源，介绍了笛卡儿、莱布尼茨和休谟在为知识的普遍必然性寻找基础方面所做出的努力和存在的问题以及康德对笛卡尔的“我思”和莱布尼兹的“统觉”的批判、继承，阐述了康德“自我意识”的含义，并且分析了这一概念在康德认识论中的功能，最后分析了这一思想对近代西方哲学的影响及其存在的不足。 ［关键词］自我意识；统觉；我思 我们知道，形而上学在近代受到了休谟怀疑论的严重挑战，特别是他对因果关系的怀疑，动摇了经验科学的基础，在知识界产生了振聋发聩的效果。康德则坚信我们的确拥有普遍必然的科学知识，然而，他面临的难题是要说明：我们为什么会有普遍必然的知识。为了理解康德对这一问题所做的分析，我们必须把握其《纯粹理性批判》中的“自我意识”概念。这一概念说明了直观所予的感性杂多如何被知性的统觉本源综合统一性统摄于“我思”的表象之下而形成客观有效的知识的过程。因此，只有真正领会这一概念的内涵，才能更好的理解康德的“知性纯粹概念的先验演绎”乃至康德之后西方哲学的发展。 一、康德“自我意识”的理论渊源 黑格尔曾说：“今生，现世，科学与艺术，凡是满足我们精神生活，使精神生活有价值、有光辉的东西，我们知道都是从希腊直接或间接传来的”1作为“自我意识”的发端， 1黑格尔：哲学史讲演录[M]，第一卷，贺麟、王太庆译，北京：商务印书馆1981年版，第157页。
首先应当追溯到古希腊早期智者派代表人物普罗泰戈拉。 普罗泰戈拉有一句脍炙人口的名言：“人是万物的尺度”。他说：“人是万物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度。”2这句话虽包含有相对主义倾向，然而人的问题首先被凸显出来，他认为知识在于人的感觉，于是他把感觉看成知识的来源和判断事物的标准。普罗泰戈拉“人是万物的尺度”命题的出现，表明了古希腊哲学对象的转移，从研究本原，探索自然，转向探索社会和研究人。从某种意义上说，这标志着“自我意识”的萌芽，然而“自我意识”学说的提出应当主要归功于苏格拉底。 据古人说，苏格拉底是第一个把哲学从天上拉回到人间的人。他根据德尔菲神庙的铭句“认识你自己”，要求首先研究人自身，通过审视人自身的心灵的途径研究自然。“他认为人的心灵内部已经包含着一些与世界本原相符合的原则，主张首先在心灵中寻找这些内在原则，然后再依照这些原则规定外部世界。”3在这里心灵中的原则虽然只是“神谕”，还不具有近代认识论的含义，但这一立场实为康德的“自我意识”开启了先声。 西方哲学发展到中世纪，基督教占据了统治地位，哲学成了神学的婢女。人类的“自我”之光在上帝中黯然失色了。直至近代，弗兰西斯.培根在批判经院哲学和发扬文艺复兴时期的人文主义思想时为新时期的哲学研究提出了新的任务：探讨人与自然的关系。围绕这一问题，近代欧洲开启了一场唯理论和经验论的论争。康德“自我意识”是在以上两派的争论陷入困境的条件下形成的，并且继承了笛卡尔、莱布尼茨关于“自我”的学说。 二、康德对笛卡尔、莱布尼茨的批判及其“自我意识”的含义 我们知道，尽管“自我意识”是康德哲学理论体系的基石，甚至康德自认为“统觉原理是人类知识整个范围的最高原理”，但是“我思”和“统觉”这两个如此重要的概念却并不是由康德首先提出。 首先是康德对笛卡尔“我思”的批判和继承。笛卡尔生活在新旧知识交替的时代，他为了证明新兴的自然科学的合法合理性，对现有的一切知识采取了普遍怀疑的策略。这些知识包括周围世界、我的身体和数学观念。笛卡尔认为，思想可以怀疑思想之外的对象，也可以怀疑思想之内的对象，但却不能怀疑自身，因为思想自身是思想的活动，当思想在怀疑时，思想可以怀疑思想的一切对象和内容，但却不能怀疑“我在怀疑”,否则的话怀 2北京大学哲学系外国哲学教研室，西方哲学原著选读[M]，上，北京：商务印书馆1981年版，第54页。 3 赵敦华：西方哲学简史[M]，北京：北京大学出版社2001年版，第34页。 ２
康德论人的自由 摘要：康德是著名德意志哲学家，德国古典哲学创始人。康德哲学理论的一个基本出发点是，认为将经验转化为知识的理性（即“范畴”）是人与生俱来的，没有先天的范畴我们就无法理解世界。康德把自由规定为人的自由并在形而上学的层面上讨论，其目的是通过自由来体现人之为人的本体品格。自由概念不仅是理解康德哲学的钥匙而且是理解其全部哲学的关键所在。本文从自由的提出、先验自由、实践的自由、自由感四个方面论述了康德的自由思想。 关键字：自由；康德；自由感； 在日常生活中我们追求自由，享受自由，自由究竟是什么，很难有统一完整的定义。对一个社会的个体人而言，自由是指他（她）希望、要求、争取的生存空间和实现个人意志的空间，这个空间包括社会的、政治的、经济的、文化及传统的等外部条件，同时也包括个人体质、欲望、财富、世界观价值观及理想观的表达欲望等个人因素和内在因素。从意识形态来讲，自由分为感性的自由和理性的自由，理性的选择和感性的选择往往存在差异和冲突，因此可以说不存在绝对意义上的自由。 康德的自由观是伦理学上的“哥白尼式的革命”, 在他律伦理学的种种包围中打开了一个缺口, 首次将自由意志的规律确立为人自身的规律。 康德把自由规定为人的自由，并在形而上学的层面上讨论，其目的是通过自由来体现人之为人的本体品格。自由之所以居于至高无上的核心地位，是因为它是“开启崇高的实践原理的钥匙”它是纯粹的、甚至思辨理性体系的整个建筑的“拱心石”。 一、自由观的提出： 古希腊的思想家们很早就已经开始关注人的自由意志问题了。苏格拉底认为美德是天生的, 德行不能传授, 只能教一些关于善的知识, 教会人们学会运用自己的理性去分辨善恶。智者派认为人并不是天生就具有尊敬和正义这些美德。苏格拉底和智者派都想给自由意志一个一劳永逸的定义: 自由意志要么自发地行善, 要么自发地作恶。也就是我们常说的“人之初, 性本善”和“人之初, 性本恶”的争论。他们为后来的思想家提供了规定自由意志的两条道路, 即感性和理性。 近代以来, 哲学家们对自由意志又进行了规定: 自由意志作为自由, 并不在于它能为所欲为、不受限制与约束,而在于认识自由意志自身内部的规律问题。经验论者认为自由就是对自由意志的自然欲望的满足, 而唯理论者则认为自由就是一直遵从理性的指导而行动。这一切都为康德的自由理论准备了思想资料。 康德批判传统形而上学把“我”作为实体而否定人的自由的观点。康德设立
东方论坛2007年第6期 康德的认识论* ——康德哲学三题之二 单 纯 （中国政法大学 人文学院，北京 102249） 摘 要：康德的哲学体系与当时流行的经验主义哲学的认识论的最大不同是：既承认外在经验对于人的认识的刺激作用又强调人的心灵具有认知的主体性意义。他以感性、知性和理性的层次和功能观综合统一了经验主义怀疑论和经院哲学的独断论，肯定了人类知识的界限同时也说明了传统哲学本体论在认识上的虚幻性。以辩证的认识论的新方法取消了传统哲学的独断论。 关键词：感性；知性；理性；哥白尼式的革命；二律背反 中图分类号：B516 文献标识码：A 文章编号：1005-7110（2007）06-0001-11 独断论是西方自柏拉图以来留下的形而上学的精神遗产，它坚信只有超越经验事实之上的结论才能构成真正的知识或者真理。像作为整个宇宙万物对立面的上帝，千变万化的物质运动背后不动的规律，哲学所探讨的形象世界背后的实在，支配无限繁复的语言和思维的逻辑（逻格斯），都是独断论意义上的确定性知识。可是，休谟对此十分怀疑。他认为所有的知识都不具备确定性，因为它们都只不过是局限于我们经验的感官印象而已。这就意味着，构成我们所谓确定性知识的那些命题都只具备或然性：要么是真，要么是假，其依据是我们所体会、观察或实验到的数据，即各种性质的经验，与经验吻合的为真，否则为假。 正是休谟对于独断论的经验主义的怀疑引起了康德的反思。当然，康德并不否认知识起源于经验，但他同时认为，起源于经验的知识并不是知识的全部，还有经验之外的知识或先验的甚至是超越经验的知识。这些传统的知识论问题必须从人的认识过程中去寻找答案。 一、人的认识过程 无论是人的认识能力还是知识的形成过程，其中理性都是一个关键性的因素。那么，什么是理性呢？在《纯粹理性批判》中，康德将人的认识能力放在认识过程中加以界定，即人的内在心灵固有三种递进的认识能力：首先是感性，即人在空间和时间形式（类似于柏拉图的理念，不过层次较低）中感觉事物的能力；其次是知性，即将感觉数据通过概念和综合加工生成的有关外在客体的知识的能力，此综合乃是依据先验的范畴（由概念化的规则指导）来进行加工的；最后是理性，即将客体知识综合成系统的能力（如将整个现象世界理解为有系统规律的“自然王国”）。这说明在建构人类知识的过程中，人的主体认知能力是有阶段性和连续性的： “我们的知识起源于感性，然后上升到知性，最后终于理性，在它之后我们便没有能力通 过直觉的事物来理解理性之后的事了。”[1]（P300） 由此可见，理性是处于最高的决定性阶段，它是从综合和终极——广度和深度方面——意义上指导认识者主体去寻找各种经验的偶然性条件背后的绝对条件，以便确保整个人类知识大厦的安全性。因此，理性既是人类认识的最高阶段，也是人类认识的目标，具有认识论意义上的终极性。 但是，恰好是在认识的终极性这里，理性与传统的形而上学的独断论相遇了。在这里它们两者都会产生“哲学上的虚幻”（philosophical 收稿日期：2007-09-10 作者简介：单纯（1956-），男，浙江绍兴人，哲学博士，中国政法大学文学院教授，博士生导师，兼中国社科院宗教所研究员。*本文系2005年度国家社会科学基金项目“西方宗教哲学传统的反思与展望”（批准号：05BJ001）的阶段性成果之一。 1
浅析康德道德哲学及对现代的启示 摘要：在康德的道德哲学里,有着准则和法则两种范畴。康德认为,道德准则就是与我们当下生活的具体行为息息相关的规范性原则,即一般的道德规范原则,它们只能“劝告”我们如何去做,但不能命令我们做什么；而道德法则却是具有普遍必然性的,对全体个体有效的原理,是人的道德生活的终极根据,它是我们必须遵从的。因此在道德法则与道德准则的关系中,法则是形式,而道德准则为具体的内容,道德法则为道德准则的实现提供根据。在进入21世纪后我国发展速度非常快，然而在这些高速进步的背后却蕴藏着严重地焦虑：食品安全问题、腐败问题、文化发展问题、人们的心灵归宿问题、价值观异化问题等。所有这些都迫使我们去认真思考如何建立21世纪我们基本道德的问题，而康德的道德哲学思想在很多方面给予了我们深刻的启示。 关键词：价值观，道德准则，道德法则 一﹑康德的道德准则和道德法则 康德认为,“每一个人都必须承认,一条法则如果要在道德上生效,亦即作为一种责任的根据生效,它就必须具有绝对的必然性”。而这种必然性的保证就是康德所强调的与一切经验性的东西完全划清界限,剔除一切经验性的质料，即分清准则和法则。 因此，为了区分准则和法则，康德首先区分了主观与客观,以作为准则与法则的先行概念。所谓主观,指一个原理仅对主体之单个有效则为主观的,是准则,不具备普遍性；所谓客观,指一个原理对每个理性主体的意志都有效,则此原理即为客观的,是实践之法则,具有普遍有效性。康德认为主观的就是不具有普遍必然性的,仅对有限个体有效的原理,只能称之为准则,而不能叫做法则。准则就是一些具体的行为规范,对这些行为规范,我们应该遵守,因为它只是关涉到我们日常生活中的方便,它们只能“劝告”我们如何去做,但不能命令我们做什么。与主观不同，客观的就是具有普遍必然性的,对全体个体有效的原理,康德将之命名为“法则”,相当于自然界里的客观规律,这个“法则”是人的道德生活的终极根据,对此我们不是应该遵守,而是必须遵从,因为其关涉的是我们人之为人的根本,这个法则以命令的方式告诉我们该做什么,对此我们不能反抗,不能反抗的理由是因为我们是人,我们是具有理性的存在者。后来康德进一步断言,不仅人应该遵从这样的法则,而且只要是理性存在者,无论其是有限的,还是无限的,都应无条件地遵从实践的法则。在这里,康德的逻辑是:理性本身具有实践性,而具有实践性的理性必定具备一些客观的规律性的原理,这些原理是理性内在具有的,而不是什么外在的东西赋予它的,或者说这是理性之为理性的原因。 由此可见,在康德的道德哲学里,有着道德准则和道德法则两种范畴。道德准则是与我们当下生活的具体行为息息相关的规范性原则,即一般的道德规范原则,这些一般的道德规范原则虽然对我们的道德生活约束性不大，但它对于我们的道德生活并非毫无作用。然而，康德所寻求的不是一般性道德生活的可能性,因为这种道德生活随处可见,无需论证其可能与否,他所想要的是道德之可能的根据,这种根据是不能用一般性的道德来规范的。于是康德又找到另一个更高层面的原
试论康德：游戏与人性完满的实现 在法国大革命时期人格分裂和异化的背景下，席勒探寻如何才能塑造完整的人并真正获得自由。通过对康德理论的批判继承，席勒提出了自己的游戏说：即美的状态对道德状态有强大的影响，是精神发展的不同阶段中的最高阶段。他看到自然是审美游戏的源泉，而游戏冲动使人获得审美情趣和自由。游戏冲动需要外观，只有想象力活动与自由的形式相统一，使具体感性对象彰显出人的自由精神，才出现审美游戏，完成对美的追求。 标签：游戏冲动；自由；审美；外观 一、引言 席勒对古希腊时代——一个人性和谐素朴的黄金时代充满向往，古希腊的人性是完整的，社会是和谐的。古希腊人的亲近自然和自由存在，在现时代是不存在的。这种参照对比引发他对现实的不满和批判，促使他寻找和捍卫自然，以及对自由游戏的人性的探求。 席勒反对启蒙运动时期理性统治社会的观点，认为这会不可避免地导致专制统治。起初，他是赞同法国大革命的，密切关注着民主的发展。于他而言，对人权和公民权的解释和保障尤其是一大进步。当几年后政治极端运动大规模兴起时，席勒转而对其进行抵制，预见了雅各宾派蔑视自由和人权的动荡统治。席勒对当时的现状痛心疾首，于是把市民悲剧作为重要的表达形式，从早期戏剧到《阴谋与爱情》，激情和感伤是对人性释放的表达和市民自我意识提升的呼唤；在《唐·卡洛斯》等作品和《美育书简》、《论朴素诗与感伤诗》等文学理论著作中注入了人的审美教育的概念，并把理智和情感相结合。席勒不仅是具有强大语言表现力和画面感的戏剧作家，而且是当之无愧的时代的批判性见证者和预言家。他阐明了完善的理智、人性和自由的理想，着意于通过美育塑造人，希望达到审美教育前提下依附于开化的人的社会的改观。这都促使席勒迈向了游戏说。席勒指出：“只有当人是完全意义上的人，他才游戏，只有当人游戏时，他才完全是人”。[1] 二、对康德理论的批判继承 席勒没有把康德看作敌对者，而是他的同盟者。没有康德哲学，就无从谈起自由的主体——美的自我。席勒深受康德哲学的影响，也把康德的美学批判性地看作典范。席勒继承了康德的艺术的本质是自由的这样观点。审美具有无利害性，摒弃诸多具有实用价值的对象及不易拒绝的物质诱惑，以此保证审美对象的自由纯粹性。但是，他认为康德的严肃主义是有所欠缺的，并在美学和伦理学是持有较多与康德不同的观点。在理性和感性因素的相互影响这一点上，当康德看到其中的诸多责任，席勒把更多的注意力投向美德。席勒没有自我限制于康德的见解——美学象征地表达道德观念。他主张，美的愉悦高于感性舒适感的和道德善行的愉悦，因为只有美的愉悦与物质兴趣不相关，是纯粹的自由的欢乐。这个主张
浅谈教育哲学的灵魂 摘要：哲学不同于一般的自然科学，有其自身的特点。“精神”是哲学的灵魂所在，从古至今，无论中外，人们一直追寻着哲学的灵魂。我们在学习和应用哲学时也应该抓住哲学的“精神”。同理，我们学习教育哲学时也不能离开它最本质的东西――对精神的追求，国内和国外对其追寻的方式不同，也就形成了不同的哲学研究内容和方法。但是两者都赞成在“生活世界”中还原哲学的灵魂或本质。本文就从“生活世界”出发，从国内和国外的比较中分析哲学精神。 关键词：精神生活世界人的主体性人的自由 对哲学早就不陌生了，因此我在看《教育哲学》这本书时，一开始觉得只不过是将有关哲学的规律运用在教育领域而已。我总是觉得以前学的哲学都是些枯燥的教条，即使将它们运用在教育上也会是枯燥的，因而对《教育哲学》也失去了激情。教育哲学不是一个学科组成部分，而是贯穿其中的一种精神，教育哲学就像一根线，把其它各门学科穿起来。教育哲学是不是一种放之四海的真理？教育哲学的这根线究竟是什么？带着这些疑问，我走进了哲学。虽然我没有很深入的探究每一个哲学家的思想，但在这个过程中我似乎深深地体会到哲学的本质：它是一种不可磨灭的精神。 哲学是对一种精神的追求，可现实中我们往往注重某类自然科学知识，将这种知识代替哲学思想。我们承认今天这个时代是一个知识凸现而思想凹陷的时代，人们对日新月异的新知识，目不暇接，以至于无暇思考自身的处境和命运。我们的教育把几千年以来哲学家追求的精神弃置，把学生被视为“知识的容器”，于是我们重视物的价值取向，注重物的增长，重视社会发展中某些外在的，可量化的东西，认为社会发展意味着知识的增长，征服自然能力的提高，物质财富的积累等等。教育成为财富积累的工具，科技的载体，是实现生产力高度发展的重要指标。这时的哲学早已变成枯燥乏味且需要灌输的教条，哲学失去了自己灵魂，也导致了教育长期以来对人的精神世界的冷漠与遗忘。爱尔维修曾指出，人的本质在于人的精神性，人的精神不平等是他们所受教育的结果。俄国哲学家别尔嘉耶夫在《人的奴役与自由》中指出，通过精神的变革使人摆脱受奴役状态走向自由，实现人的自由解放。弗罗姆指出：“我们中的大多数人在生活还没有开始时就死去了，这是一个悲剧。”[1]一个受教育的人，如果在精神世界上未获得应有的发展，既是他的不幸也是教育的失败。伽达默尔也曾说，“教育意味着一场及其深刻的精神变革”，教育的主要任务不是向学生传授知识技能，重要在于使学生精神发生变化，教育要有“一棵树摇动另外一棵树，一片云推动另一片云”的精神。失去了这种精神，哲学也就没有了自己的生机。 哲学本质上是实践哲学，也是哲学解释学体现的本质。解释学关心人与世界最基本的状态和关系，要揭示理解的种种条件和性质，理解人的“存在方式”。因此，“实践”并不意味着物质化，相反是深刻地体现哲学的精神。在实践中，行为者不断与周围环境或其它行为者建构着自己的意义，丰富已有的生活世界。 既然精神是哲学的灵魂，那什么是“精神”，中外哲学家又是怎样对它探讨的？ “精神”是作为人的存在的一种属性，不同的人的身上表现也有差异。《辞海》对“精神”一词作了五项释义，实际上综合起来就两类：一类指人的主观存在状态；另一类指事物所体现出来的意境、神韵或主题。[2]总的来说，“精神”主要是对人的主观存在状态的描述与定位，是人所具有的一种属性。我们平时提的“精神”是相对于物质存在而言的人的主观存在和意识存在，也可以说是对生命意义和价值主观理解。马克思.舍勒在《人在宇宙中的地位》中也指出，“‘精神’这个词除了观念思维之外，还包括对原始现象或本质内容的直观，同时还包括如；善良、爱、悔恨的自由选择等意志和情感活动”。纵观古今中外的哲学史，可以发现：我们从对客观世界的研究逐渐转向对人的研究，重视人的主体性和自由等，而作为推动人类不断向前发展的内在动力――精神，也越来越人们关注的焦点。 在中国历史上，孔子倡导仁爱精神，老子主张静虚淡泊、返璞归真的精神，孟子倡导乐以天下、忧以天下的救世情怀等等。中国人谈精神似乎更具有强烈的伦理色彩，总与人生、处事、信仰相联系，重视人的修身养性。我们不难看出中国古代哲学谈的精神内涵没有深入
.康德的道德哲学 Zwei Dinge erf Men das Gem ut mit immer neuer und zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht, je ?fter und anhaltender sich das Nachdenken damit besch? ftigt: Der bestirnte Himmel uber mir, und das moralische Gesetz in mir. Beide darf ich nicht als in Dunkelheiten verh Ult, oder im u berschwenglichen, au? er meinem Gesichtskreise, suchen und blo? vermuten; ich sehe sie vor mir und verkn ipfe sie unmittelbar mit dem Bewu? tsein meiner Existenz. 翻译： 有两样东西，越是经常而持久地思索它们，它们就越是以常新而弥增的惊叹和敬畏充实着心灵一一我头顶上的星空和我心中的道德法则。我不应当把这两者当作隐藏在黑暗之中或者超 出我视域之外的东西来加以追寻并纯然地猜测它们；我在我的眼前就看到了它们，我把它们 与我的实存意识直接联系在一起。 康德道德哲学的几个基本特点： 1.康德道德哲学要解决的根本问题：什么样的行为是道德的？ 2.康德道德哲学与中国道德哲学的比较： 内在修养与外在关切 以利益为主题的话语体系（功利主义与义务论都是如此） 3.康德道德哲学基本方法：先验的方法。 细节展开 什么样的问题是真正的善？康德对此下足功夫，做了义务论的新形式，只有出于义务的才是 真道德。为什么强调义务论才是真正的道德？中国道德哲学是自律，内在的修养最重要，康 德认为不可靠，主观的认为自己是圣人是不信的，康德从外在的关切出发，以利害为关键，与幸福联系在一起，很功利的，利益与道德不可兼得。以利益为主题的话语体系是康德的道德哲学的出发点。德国人也讲教化，但不是自律，而是理性对自己的启蒙。康德从先验的方 法开始，自由是根基。自由和道德法则之间的关系，道德法则的存在理由是自由，自由是道 德法则的认识理由。 什么是“道德法则”？（谁给谁立法？） 1.理性给意志立法：实践理性 “按照法则的表象来行动的能力。” （自然之物“按照法则而运作”）。 2.理论理性与实践理性的关系： 推理的能力：按照三段论推理与按照不矛盾律推理。行为的逻辑一贯性是道德的标准。 细节展开 理性給意志立法，不是单纯的某个人，心灵中有知情意，意涉及到道德问题。 Bergehr un gsverm?ge n.意欲 Wille 意志 Willku（点）r任意 动物按照法则行走，人按照法则表象，是因为人能意识到法则，这就是实践理性的能力。 推理的能力是现象界得以可能的根据，实践理性与理论理性都是推理的能力，实践理性从行 为的一贯性（不矛盾律）进行，这种逻辑的一贯性是道德。 康德道德哲学的三个层次 第一个层次：通俗的形而上学，将意志的“出于义务”的行为作为真正的道德行为分辨出来。 第二个层次：道德形而上学，把“出于义务”的动机归结为意志的先天形式法则，即绝对命令。 第三个层次：实践理性批判，揭示绝对命令作为意志的先天的普遍立法的原则（自律）是如
浅议康德的艺术天才观 11-汉本-丁小龙-32 艺术天才理论是康德美学的一个重要部分。在《判断力批判》一文中，在对纯粹审美判断进行演绎时，康德提出了“美的艺术是天才的艺术”，继而对天才进行了论述。康德讨论的天才是指某些人具有的某种与生俱来的特殊才能，这种才能为艺术制定法规，使艺术得以现实地产生。 一、天才是自然的禀赋 康德在判断何为美的艺术时指出，“自然是美的，如果它看上去同时像是艺术；而艺术只有当我们意识到它是艺术而在我们看来它却又像是自然时，才能被称为美的。”在康德看来，我们能意识到它是艺术，因为它包含了某种人的确定的创作意图。但是如果它是美的艺术，就该是显不出有意为之的迹象，显不出为了美而人为地创造，而是自然而成的，也即像自然那样。在这里，自然美和艺术美是统一的。 然而艺术舶确要依据某种规则才能成为它之所以能被命名为艺术的那个东西。一幅画，有色彩，有形象，有大小远近的安排，要把色彩、线条、光线等组合起来成为一幅作品，需要规则，需要来实现人在其中的主观目的性。而真正的艺术，每个因素是不能单独拆开分析的，它们组织在一起是浑然一体的，像自然那样。艺术不能为本身制定产生出作品的规则。那么，这个规则到哪里找，这个规则是怎样在艺术中隐身的呢?康德的回答是，自然美与艺术美的统一，使自然能够为艺术提供这个艺术品创作需要的规则。而自然却不能在艺术中自我现身，如果它想转为艺术本身，变成人们能领略的对象，自然就需要一个中介，一个通道，这就是艺术天才。 因此，“天才就是给艺术提供规则的才能(禀赋)。”这种才能是自然赐予的，天生具有的，学而不得的，属于自然的禀赋。自然是经由天才给艺术提供规则的。因为艺术创作需要一个先行的规则，而除了自然，无处可寻，如果没有天才这种才能，自然为艺术确立规则的使命不会成为现实的、可感的。 二、天才具有独创性 康德论述天才具有四个特性。独创性是其第一特性。 在天才创作出艺术作品之前，即自然作用于天才为艺术制定规则之前，此种艺术还不存在这样的规则。或还不能被批评家发现。正因有了这种天然的禀赋，自然借助于天才而提供这个新的规则。这个艺术规则不同于科学上的规则。不是学习他规则的结果，而是产生出新的确定规则的原因。艺术家用天才来产生这个规则，批评家根据艺术家的创作作品利用审美判断来提出这个规则，来丰富艺术创作的理论。这种独创性，就是单独的、唯一的、无前例的创作。这是天才要去完成的事业，正因为这种才能能够发展和创造艺术创作的新规则，才称为天才。
康德的德性理论 康德伦理学长期以来被称为义务论。由于作为其重要内容的德性理论没有受到应有的重视，康德伦理学也就常常被当代德性伦理学家作为批评的对象。这主要与其相关的著作长期受到忽视有关。人们对康德道德思想的理解大都根据《道德形而上学基础》而来，加之一般理解康德的学说主要是三大“批判”，《道德形而上学基础》与《实践理性批判》，就成了人们最为熟悉的康德伦理学著作。康德的另一部重要伦理学著作《道德形而上学》，在我国直到2007年才出版了李秋零、张荣从德文译出的完整中译本，中文世界的研究薄弱自不必说；令人匪夷所思的是，在语言上占尽优势的西方学术界，也只是在最近才陆续出现了对康德德性理论较多的重视。康德的德性理论要解决什么问题?在他的伦理学中占有什么样的地位?与他的其他道德探讨关系如何?本文试图在学术界研究的基础上对之做一个梳理。 德性论：人的道德 康德的德性理论专门探讨人的道德，为人的道德而立论。在康德看来，有理性的存在，在尘世，就是人类，他也称之为“有限的理性存在”，“我们在尘世的有理性存在者中间只知道一个类，亦即人类”(An7:329)；非尘世的，则包括全善全知全能的存在体。“对有限的神圣存在者(他们就连被引诱去违背义务也根本不可能)而言，没有德性论，而是只有道德论”(6:383)。这种“伦理学”，只处理“人对人的道德关系”，是“相互的人类义务”(6:491)，包括人对自己的义务和对他人的德性义务，这不是一般的理性存在者的道德要求，仅是人的道德要求。要深入地理解一般理性存在者的道德与人的道德的关系，需要搞清几部著作的关系。 《道德形而上学基础》发表于1785年。在前言中，康德说：“我决意日后提供一部《道德形而上学》，现在我让这部《基础》先发表。”可见他的目标是《道德形而上学》，《基础》只是打前站，搞定根基，定位于找到、建立适用于一般“理性存在”的最高道德原则，为未来的道德形而上学提供一种根基性的预先探讨，这是一个纯粹的、完全清除了一切经验、清除了一切与“人”性相关的东西。这是非常纯粹的根基性理论，是为将来聚焦于“人”的道德研究提供依据和根基。“回溯到形而上学的根本原理，以便使义务概念排除一切经验性(任何情感)的东西，而成为行为的动机。我们形成什么样的概念才能够形成强大的力量以征服孳生恶的那些偏好呢?这是思辨的事情，只有少数人知道如何处理。作为哲学家，必须去寻找这个义务概念的最初根基，否则在德性论中就根本不能指望可靠性、纯粹性。”(6：376)这个最高的实践原则统领着后面的法权义务和德性义务，为它奠定基础，所以构成了“探究根本”的工作。 《实践理性批判》则又是一个意外的产品。它以《道德形而上学基础》“为前提条件”，其任务是“只应当完备地指出一般实践理性的可能性、范围和界限，而不与人的自然本性发生特殊的关系”，它致力于展开《纯粹理性批判》中的自由理念。《实践理性批判》发表于1788年，康德是突然想到要写作的。康德伦理学研究家L.Beck和A.Wood指出，康德本来没有计划要写第二批判，它本也没有自己单独的位置，甚至在1787年4月，康德完成了《纯粹理性批判》修订之时，他仍然说要提供自然形而上学和道德形而上学，根本没有提及这年夏天他倾力写作的《实践理性批判》，第二批判是为了反击、澄清误解而撰，是处理实践理性与纯粹思辨理性之间的连贯性、内在依赖性、相互支撑性。用康德自己的话说，这部书仍属于“仅是预备性的练习”(die nur V ortibung，the only preliminary prac—tice，Pr 5:161，李秋零译本漏译了该书在《结论》前的这一自然段，请阅邓晓芒译本第219页)。 上面这两部著作，对人的道德而言，都是在从事理论前提的工作。Beck和Wood都用
摘要：物自体是康德哲学中最为基础以及最为重要的概念。康德认为由人的主体所建造出来的科学仅仅存在于现象界，而不能深入到对象自身的本体。对象自身的本体被康德称之为“自在之物”，即物自体。这一概念的提出调和了独断论和怀疑论，是康德所有概念的基石，具有重要意义。 关键词：独断论怀疑论物自体 一、物自体概念提出的背景 《纯粹理性批判》的问世，调和了当时两大哲学流派大陆唯理论和英国经验论的对立，是康德进行创作的首要原因。何为唯理论，就是注重理性思维去思考，那么经验论就是注重实践经验到的事物。但是当时的唯理论和经验论走向了两个极端，唯理论表现为以斯宾诺莎、莱布尼茨为首的独断论，经验论表现为以休谟为首的怀疑论。独断论就是在没有任何经验作为根据的条件下，单凭逻辑思维的推论断言在我们的主体之外存在着某些终极客体的知识。而康德在早期主张唯理论，大量吸收了莱布尼茨思想中的能动性因素。 提到了休谟就不得不提到笛卡尔。笛卡尔被认为是近代哲学真正的鼻祖，因为近代哲学从笛卡尔那里由先前的本体论研究转移到认识论，人们能否由表象通达到实在。笛卡尔要寻求的是整个哲学的根基，他发现那些本体论哲学家所认识到的本体众说纷纭，并没有一个准确的答案，他要寻找作为哲学根基的“不可怀疑性”，答案就是“我思”。笛卡尔将“自我”确立为哲学的主题，确立了近代哲学的基点。当我在思考的时候只有一件事是不用怀疑的，那就是我在思考。一旦我们意识到了，就已经处在意识当中了。 在欧洲中世纪的自然科学领域《纯粹理性批判》中的理性充当了上帝的位置，理性是用机械论的方式解释世界，这种理性主要体现为数理的因果模式。休谟建立在习惯联想基础上的怀疑论引起的恐慌可想而知。康德的形而上学有两个方面的内容：一个是“人为自然立法”，另一个是“人为自己立法”。因为要为“自然立法”，这是关于现象界的机械的存在论，是经验范围内的形而上学。因为要为“自己立法”，所以建构了物自体概念，是作为自由意志的物自体的存在论，是超验的形而上学。因此康德发言：“我们要悬置这些知识，以便给信仰留下地盘”。 二、哥白尼式革命 牛顿物理学对康德的影响是很大的，这在《纯粹理性批判》第二版的序言中就能看出来。康德列举伽利略、托里拆利、施塔尔等人的例子，着重讨论了在经验性原则基础上建立起来的自然科学，用来说明科学、哲學、形而上学应该走一条什么样的道路。“依照理性自己放进自然中去的东西，到自然中去寻找(而不是替自然虚构出)它单由自己本来会一无所知、而是必须从自然中学到的东西”。 ①14，BXIV由此得知，自然科学是依照主体的理性运用经验在自然中不断总结和寻找，这就是科学所走的道路。
哥白尼式的革命”：康德的认识论 “康德哲学三题”之二 摘要：康德的哲学体系与当时流行的经验主义哲学的认识论的最大不同是：既承认外在经验对于人的认识的刺激作用又强调人的心灵具有认知的主体性意义。他以感性、知性和理性的层次和功能观综合统一了经验主义怀疑论和经院哲学（唯理主义）的独断论，肯定了人类知识的界限同时也说明了传统哲学本体论在认识上的虚幻性。以辩证的认识论的新方法取消了传统哲学的独断论。 关键词：感性；知性；理性；哥白尼革命；二律背反 独断论是西方自柏拉图以来留下的形而上学的精神遗产，它坚信只有超越经验事实之上的结论才能构成真正的知识或者真理。像作为整个宇宙万物对立面的上帝，千变万化的物质运动背后不动的规律，哲学所探讨的形象世界背后的实在，支配无限繁复的语言和思维的逻辑（逻格斯），都是独断论意义上的确定性知识。可是，休谟对此十分怀疑。他认为所有的知识都不具备确定性，因为它们都只不过是局限于我们经验的感官印象而已。这就意味着，构成我们所谓确定性知识的那些命题都只具备或然性：要么是真，要么是假，其依据是我们所体会、观察或实验到的数据，即各种性质的经验，与经验吻合的为真，否则为假。 正是休谟对于独断论的经验主义的怀疑引起了康德的反思。当然，康德并不否认知识起源于经验，但他同时认为，起源于经验的知识并不是知识的全部，还有经验之外的知识或先验的甚至是超越经验的知识。这些传统的知识论问题必须从人的认识过程中去寻找答案。 一、人的认识过程 无论是人的认识能力还是知识的形成过程，其中理性都是一个关键性的因素。那么，什么是理性呢？在《纯粹理性批判》中，康德将人的认识能力放在认识过程中加以界定，即人的内在心灵固有三种递进的认识能力：首先是感性，即人在空间和时间形式（类似于柏拉图的理念，不过层次较低）中感觉事物的能力；其次是知性，即将感觉数据通过概念和综合加工生成的有关外在客体的知识的能力，此综合乃是依据先验的范畴（由概念化的规则指导）来进行加工的；最后是理性，即将客体知识综合成系统的能力（如将整个现象世界理解为有系统规律的“自然王国”）。这说明在建构人类知识的过程中，人的主体认知能力是有阶段性和连续性的：即 “我们的知识起源于感性，然后上升到知性，最后终于理性，在它之后我们便没有能力通过直觉的事物来理解理性之后的事了。” 由此可见，理性是处于最高的决定性阶段，它是从综合和终极——广度和深度方面——意义上指导认识者主体去寻找各种经验的偶然性条件背后的绝对条件，以便确保整个人类知识大厦的安全性。因此，理性既是人类认识的最高阶段，也是人类认识的目标，具有认识论意义上的终极性。 但是，恰好是在认识的终极性这里，理性与传统的形而上学的独断论相遇了。在这里它们两者都会产生“哲学上的虚幻”（philosophical illusions）。相对于认识过程中的客体或者整个经验现象世界，形而上学的实在和理性的结论都是“虚幻不实”的，它们的短处是我们在认识过程中不能直观，不能被描写成某种具体的经验实物；它们的长处是可以为普遍的经验实物建构起必然的规定性，即规律。这也就是中国哲学传统中的认识论所说的“经虚涉旷”和“超以象外”的统一，它们没有物象，因此是“虚幻不实”的，但却可以超越物象的局限而揭示整体物象或经验世界的必然性和普遍性。理性在人类认识中的本质就是要建构“整体性的知识大厦”（entire edifice of knowledge），所以它需要经验论的一砖一瓦，但不是乱堆乱放，而是要放在大厦中的某些确定位置；它也需要独断论的建筑蓝图，但要严
浅析康德的道德哲学 【摘要】：康德通过寻找实践理性至上原则来看待道德和道德判断。他在道德自律的基础上，就道德与幸福、理性与自由、动机与效果等问题阐述了独到而深刻的见解。主要浅谈康德的道德哲学思想，希望通过分析能够对现实问题提供一种解决思路。 【关键词】：理性；善良意志；道德律 毫无疑问近两、三百年来，德意志民族的哲学天才所放射的光辉是无可比拟的。作为德国古典哲学的创始人伊曼努尔·康德，他在德国哲学史中起着举足轻重的作用。康德的哲学思想主要集中于对人性的探讨，并将他的伦理学体系建立在理性的基础上。主要理论成果表现为三个方面。一、在人的认识能力方面的探讨，特别表现在为科学知识奠基的巨著《纯粹理性批判》。二、在人的欲望能力方面的探讨，代表作为研究人类道德原理及其基础自由意志的《实践理性批判》； 三、在人的情感能力方面的探讨，体现为美学和目的论的《判断力批判》。康德的一切哲学研究最终是为了解决“人是什么？”的问题，他的“三大批判”正是围绕着这一总问题而展开的哲学视野的全景。 一、理性与善良意志 卢梭是对康德的思想发展起了重要影响作用的人，卢梭的哲学思想是源本于人类学。他认为人和动物的区别在于它的自由。康德也继承了这种“自由”的观点，但是他对自由也做了进一步的发挥“把整个哲学的基础都转移到‘自由’的概念上来了；自由成了一种‘自发性’或‘自律’，本身就具有普遍性，是道德性的内在先验原理”。当然，对于这种先天的道德原则的肯定并不表示康德完全否定感性世界中的人的欲望和幸福。他承认在理性原则之外还有感性的幸福，“人属于感觉世界；人的理性当然有一个无可否定的感性层面的使命，即照顾感性的关切，并且为今生的幸福起见，以及可能的话为来生的幸福起见，制定实践的准则，在这两点而言，它乃是一个有需求的存在者”。 虽然承认感性世界，但是康德的道德哲学的关注点还是理性。他把人看作理性行为者。他认为人之所以区别于动物最重要的是在于理性能力因此从这个角度来建立自己的伦理学体系。他认为世界分为自然世界和道德世界的两个不同的范畴，其区别就在于在道德世界里理性能够为行为为提供行为准则，使每个人的行为不完全是顺从于个人欲望。因此康德指出人在拥有了自然能力之后，就需要理性能力来随时考虑自身的福与难。除此之外，理性还会被用于到一个更高的目的，那就是对纯粹的、绝无感性关切的理性进行判断，并使这种判断成为福祸判断的无上条件。 而这种理性的善恶评价又是源于什么呢？康德认为那就是“善良意志”,康德将道德的基础从传统观念的经验的外在对象转移到人的善良意志中来,从而建立
康德美学的基本内容 康德美学的内容是十分丰富的。我们曾以美论、崇高论、艺术论加以概括，下面我们换一个角度，试从范畴论、体系论、方法论和心理美学四个方面加以概括。 1、范畴论 范畴是美学理论的基本元素或基础，西方美学的基本范畴是“美在和谐”，但在不同时代、不同理论家之中，其内涵不断丰富发展，从而构筑其不同的范畴体系。康德美学也有其特有的范畴体系，其范畴体系的内涵特点决定了它在美学史上的地位，即决定了它作为德国古典美学奠基者的地位。 首先是“美”。康德提出著名的“无目的的合目的的形式”的著名命题，实际是对感性派(无目的)和理性派(合目的)的综合，既突破了传统的感性派的“摹仿说”，也突破了理性派的“灵感说”，成为感性和理性由对立走向统一的新时代的开端。而且这种无目的的合目的的形式，涉及到特殊的主观心理状态，情感领域，这更具有开创的意义。这—点被席勒注意到，在《美育书简》中提出情感教育问题。但却被黑格尔所忽视，在其庞大而严密的辨证的美学体系中，只剩下概念的逻辑发展，而相对忽略了蓬勃激动的情感，这正是其缺陷所在。康德的局限在于否定了美的客观性，当然也否定了自然美的存在。 其次是“崇高”。康德把崇高的过程描述为对象压倒主体，主体又借助理性压倒对象，因而崇高感最终是一种理性的伟大胜利，是道德的象征，其根源不在对象，而在人自身的理性精神。康德对崇高的论述也是有历史意义的。西方最早提出崇高概念的是古罗马时代的朗吉努斯，他的《论崇高》一书曾经论及自然界的崇高对象，但主要论述的是文采风格的崇高，修辞的宏伟等等，基本局限在修辞学范围之内。18世纪英国的经验论者博克最早从美学的角度对崇高进行了较为深入的研究。他认为，优美的对象偏重于小巧、光滑、娇弱；而崇高的对象则巨大、阴暗、孤寂，美以快感为基础，崇高以痛感为基础。博克的论述极富启发性，但仍多局限于经验论的感觉的范围，只有康德的崇高论才在前贤论述的基础上，第一次赋予崇高以深刻的哲学内容，使之成为系统的理论，包括崇高的对象，崇高与优美的区别，崇高的心理过程，崇高的根源等等。康德在崇高论中实际上也将丑带入美的领域，大大地拓展了美与审美的范围。因为，崇高的对象作为“无形式”带有巨大的可怖的特点，已不是什么对称、和谐、合比例的优美，而是属于丑的范围。但只有人类在特定的鉴赏的角度上，这种丑才能由痛感成为快感、而进入美的领域，这比亚里士多德从认识论的角度解释由痛感到快感要深刻而高明得多了。 关于艺术，历史上曾有过表现、再现等等的争论，可是康德独辟蹊径，提出“审美观念”的概念。所谓“审美观念”就是“它生起许多思想而没有任何一特定的思想，即一个概念能和它相切合，因此没有语言能够完全企及它，把它表达出来”（11）也就是说，在有限的表象中包含了无限的理性内容，不涉及任何概念，但却包含无尽的理性精神。这样的艺术观也是对形而上学的突破，对辩证的艺术哲学的开拓。 关于“天才”。康德关于“天才”的理论，实际上涉及的是创作论和作家论。“狂飙突进”运
论康德的人性思想 伦理学是关乎人与人性的。康德伦理学更是如此，因为他比他的前人更能彰举人的自由与尊严，更能凸显人性。如果说，康德哲学是以思考人 为核心和目的的话，如康德在《逻辑学讲义》中提到的四个问题( 我能认识什么?我应当做什么?我可以期待什 么?人是什么?) ，那么，康德的伦理学就试图回答第二问题。然而这个问题却是与人性论密切相关的，忽视了人性论的研究，不仅不能理解“我应当做什么”这一问题所触及的理论内涵和意义，同样也无法深刻理解伦理学。而目前国内对康德人性思想的研究存在着两个值得关注的问题：一是对康德的人性思想作了中国式的理解，仅仅集中在人性是善还是恶的讨论。其实西方对人性的理解是多维度的，不仅仅局限在善恶问题上。二是仅仅从人与动物对比的维度理解康德的人性思想。其实康德是在人与兽、人与神的双重维度中来理解人和人性的。这些问题不可避免地影响对康德人性思想的正确理解，从而影响对康德整体的伦理思想的完整的把握。正是基于此，本文试图从三个方面去梳理、挖掘康德的人性思想，以期有利于对康德伦理思想的正确而全面的把握。 、兽性与神性之间：人性的定位 西方文化传统源于两希文明。古希腊文化倾向于把人的理性作为人的本性，认识到理性与感性、灵与肉的冲突是人性的一个
内在的属性。这实际上从人与动物的比较中来审视人。作为希伯 莱文明的最重要的体现的基督教则强调要在神与人的关系中来 审视和界定人。 所以西方文化倾向于在人与兽、 人与神的双重关 系中来界定和解释人，前者体现出人的优越，后者体现了人的有 限性。成长在西方文化传统中的康德难免不受其影响。 只不过在 康德审视人的视野中，上帝不再是人格性或具有位格性的神, 是一种形而上的、抽象意义上的存在，是哲学家思想中的为了道 德目的所作的一种设定，仅仅充当道德的守护神的角色。 人置于兽与神之间，并从人与兽、人与神的双重关系维度去界定 人及人性，这不仅可以全面地、整体地认识人性，而且也为其伦 理学确定了基调：存在于兽与神之间的人在道德上的整体旨趣就 是克服或逃离兽性，趋向神性。这在康德的至善论思想中得到最 充分的体现。 就人与动物相比较而言，人具有的理性和自由意志将二者区 别开来，且这种区别是先验的和确定的，从这种意义上而言，人 区别则不是先验的。虽然动物不可能具有道德而成为人， 但人有 可能缺乏德性而沦为动物。因为在康德看来，人若没有德性，则 与动物无异；而人具有感性本性倾向于使人的意志听命于感性偏 好和本能冲动，而不是道德法则，因而导致人的无德性。人若与 动物一样行为，就会丧失了成为人的自由和自主， 也丧失人格的 尊严。这是康德所无法容忍的，所以康德在《实践理性批判》有 关道德动机那一章中反复申言道德动机的纯洁性， 强调道德动机 不能来自感性冲动和主观偏好的驱使， 只能出自对道德法则的敬 重；在《道德形而上学》中则强调“德性的首要要求就是对自己 本身的控制”。这显然是指控制意志不受感性的支配， 而让其受 道 德法则的规定。从这里可以看出康德的良苦用心。 就人与神相比较而言，人是有限的。在康德看来，这种有限 性表现为人不为纯粹的理性存在者， 即人除了是理性的存在者之 外，还是感性的存在者，从而使得人对道德法则的遵守具有偶然 性。人的这种有限性，显然是与纯粹的理性存在者一一神相比较 而言的。虽然康德并不很明显地处处将人与神对照， 但在对人及 人性的界定中，神作为隐性的参照一直存在于康德的潜意识中。 康德把 与动物之间存在着不可逾越的鸿沟, 但从道德意义上而言，这种