中国传统美学范畴
一、中和
“中”的最基本的意思是对立的两个因素或两个极端的中间，但并非正中间，而是一个“合适”的位置。如建筑领域皇宫里太和殿的位置、佛教寺庙里大雄宝殿的位置；山水画中被诸峰所烘托的“主峰” 的位置；书法中左右“布局、势展、结构、操纵、侧泻、力悖”的主笔位置。
“中”美以儒家中庸思想为哲学基础，突出表现为在处理对举的矛盾范畴如情与理、形与神、虚与实、情与景等时，一方面肯定宝物的变化达到一定限度即将转化为反面；另一方面则要求保持一定的限度，避免向反面转化，所谓“叩其两端”而又“允执厥中”。两端是指一个事物的本末、终始、正反等相对的两个方面；“叩其两端”是指认识和把握事物相对、相反的两个方面，这是破解事物内部规律、探究事物本质的科学方法。“允”是公允，“厥”是代词“其”，“中” 是指两极的中间。“允执厥中”是指所做所思不落两极，而要把握适当的限度，以保持事物的平衡；只认识或者把握其中的任何一极都将失之于片面。因此“中”美十分重视和强调“不即不离”、“若即若离” 的审美原则，对此可形象生动地概括为“似花还是非花”。
“和，，是“中，，的衍生、发展。它是两个或两个以上对立的、有差异的因素的融合。“和”也不是对立或差异因素等比例的融合，而是以“合适”的比例融合，既是平衡又是质的融合。它们求同存异、
平等共生、相互渗透、融会贯通。首先是说它容纳万有，并使所容纳的一切均合乎规范；其次是处理对立关系时要坚持“对立不对抗”的融合、定位、互补的原则；三是有一个中心，并以之来融合和对立差异的因素。
“和”美，是以先秦尚“和”思想为哲学基础的，强调的是“整体意识”，具体表现就是以“和”为美。以“和”为美就是在进行审美创造和评价时要具有整体意识，它的典型表述就是“和而不同，同而不和”、“温柔敦厚”等如孔子的“和为贵”、“文质彬彬，然后君子”、“尽善尽美”等都是“和”的美学思想的运用。
孔子倡导的“和”的美学思想对后世有着深远的影响，很多艺术家的审美理想、审美趣味都是以“和”为核心的，中国古代的艺术家始终致力于“以整体为美”的创作，将天、地、人、艺术、道德看作一个生气勃勃的有机整体。在古代艺术家的心目中“和”是宇宙万物的一种最正常的状态、最本真的状态和最具有生命力的状态，因此也是一种最美的状态。“和”是具有包容性的，是丰富的，所以是美的。
古人云：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”即“中”是天下万物存在的根本，“和” 是万物实现各自理想归宿的要津，若能达到“中和”，天地会各就其位，万物繁衍生息。在这种认识基础上就形成了中和美。中和美就是即要“中”又要“和”，其根本的特点就是适中与和谐。中和美在艺术中的典型表述就是“乐而不淫，哀而不伤”。总之，艺术在
抒发个人情感时，要哀乐适度，要受伦理道德的制约，达到情与理的中和。
中和美是几千年来备受中国儒家推崇的且已经贯穿到天文地理人道等方方面面的最高标准，在各类艺术中体现得最为鲜明，成为各种中国传统艺术所共同遵循的创作方法与审美准则。如传统建筑中，传统小说中和传统戏剧中都充分体现了中和之美。
二、白贲
“贲”指五色在一起显现出华丽，是斑纹华彩、绚烂之美;“白” 则是无色。“白贲”则是绚烂至极复归于平淡，“极饰反素也”，有色达到无色。白贲美在本质上就是指质地本身放光才是真正的美；最高的美应该是本色的美。绚烂至极后的平淡是中国古典美学中的一个极高的境界。
白贲是“处饰终，饰终返素，不劳不饰，而任其质素”，其实质是“返璞归真”的朴素美、平淡美、本色美，也是空灵美。
意境理论诞生于唐朝。唐朝诗人王昌龄首先将意境的概念运用于艺术领域：“诗有三境，一曰物境，二曰情境，三日意境。”他将“境” 与“意”合为一体，来解释情与境、物与我的浑然一体。近代王国维是意境理论集大成者，他指出：“文学之事，其内足以搪已，而外足以感人者，意与境二者而已。上焉者意与境浑，其次或以境胜，或以意
胜。苟缺一，不足以言文学。”“文章之妙，亦一言以蔽之，有意境而已矣。”
意指人在审美与创造美时的感受、情志、意趣；境是指客观的自然和社会生活。
意境首先是指意与境的交融，即审美主体一一人的思想意识与审美客体一一物的统一。意境之“意”并不是单独的主观意识，它包含着客体进入主体思想后所形成的各种“意象”“境”也不是单指客观物象，是与“意”一体的。意是境中之意，境是意中之境。
意境其次指情景交融。情景交融因而发掘出最深的情，一层比一层更深的情，同时也透入了最深的景，一层比一层更深的景。这种主客观的统一是伴随着情感活动的统一，实际上主要是人的情感与审美对象的统一，即情景统一。景中全是情，情具象为景，因而展现了一个独特的宇宙，崭新的景象。
意境再次表现为时空的转换。即此时此地的情、境与彼时彼地的情、境融合在同一个意境里。这一转换，使得人们超越了时间和空间的限制，审美的心灵获得解放与自由。
意境最后表现为有无相生。意境中的情景交融、时空转换均包含着虚实相生、动静相生，而其根本则是有无相生、无中生有。超旷空灵，才能如镜中花，水中月，羚羊挂角，无迹可寻，所谓“超以象外二中国诗词文章里都非常注重这空中点染、搜虚成实的表现方法，使诗境、词境里面有空间，无中生有、有中生无而成为佳境。如王维的《竹里
馆》
四、气韵
气韵是中国传统绘画理论的重要审美范畴之一。是指作品中蕴含的生机、气势、节奏和意蕴。气韵理论源于先秦、两汉的“气本原” 说，即认为充溢于宇宙间的“气”是构成万物与生命的基本原质。气韵最先见到用于品评人物，特指人的精神气质和仪表风尚；继之被转用于文论，用以讨论作者的思想个性对作品艺术风格形成的影响和意义；成为美学基本范畴是在南北朝时期，谢赫首先把它作为绘画理论的基本范畴而提出“气韵生动”一说。“气韵生动”的基本要求是艺术家不能停留在事物的形象、颜色等外形方面，而要进一步表现出形象内部的生命。
气，按照我国古代的说法，它是形成整个世界的基本元素。它是万物统一的基础，是一切生命得以产生的原动力。也指表现出人的生命状态和生命活动的性格、情感、精神、气质等。
韵，就是指有余味、有余意。所谓“余味”主要是指审美对象所显现出来的使人感受到却不可捉摸的情意。“余意”就是指艺术表达须突破形象本身而具有更深远的意蕴，应该有象外之旨，境出象外。
气韵是指审美对象要表现出生命的活力，表现出精神气质及其波动的节奏和规律性，而不拘泥于环境、事件、形状、姿态等的描绘，给人留下很多的联想和回味的余地。
气韵追求的实质就是努力使艺术形象含有超越形象之外的含义。而对形象背后的意义不是通过分析来理解的，而是通过直觉式的感受来品味的，品味后获得的美感又赋予作品以魅力，如此反复，便觉得气韵无穷。
【摘要】传统文化和美学思想中“气韵”占有十分重要的位置，它是中国传统文化精神的生命。中国绘画的最高品第是“气韵生动”，传统美学用“气”来体现事物美的本原，强调艺术要表现生生不息、元气流畅的天地间万物的节奏和韵律。 【关键词】气韵生动思想内涵艺术精神 中国传统文化和美学思想中“气韵”占有十分重要的位置，它是中国传统文化艺术精神的生命。中国绘画的最高品第是“气韵生动”，传统美学用“气”来体现事物美的本原，强调艺术要表现生生不息、元气流畅的天地间万物的节奏和韵律。 一、“气韵生动”指的是内在的神气和韵味 南朝·齐画家谢赫在其所著的《古画品录》中，首先提出绘画“六法”，作为人物绘画创作和品评的准则。在《古画品录》中将“气韵生动”作为第一条款和最高标准，可见其分量的重要。“气韵生动”是指绘画的内在神气和韵味，达到一种鲜活的生命之洋溢的状态，可以说“气韵生动”是“六法”的灵魂。以生动的“气韵”来表现人物内在的生命和精神，表现物态的内涵和神韵，一直是中国画创作、批评和鉴赏所遵循的总圭臬。中国绘画讲究笔墨之“气韵”，并以其艺术思想来联通与人的关系，这是中国文化显人性、重人伦的反映，更是中国绘画艺术张扬和倡导的精神、意识之美的体现。总之，“气韵”为我们提示着一种具有强烈民族色彩的文化现象和民族精神。 中国绘画以“养气”为根本,“养气”已成为中国传统美学及绘画中不可缺少的一项重要根基。倡导艺术家不断地提高自己的道德修炼的水准，其中“气”是对艺术家整体生理、心理因素和创造能力的总要求与概括。所谓气者，即神气、意趣，也就是所绘物象的内在精神。中国绘画不追求单纯的自然表象的模仿，而讲究其精神内涵。 “人之生，气之聚也”，天下万物皆在于一“气”（《庄子》）。所以，中国画把“气”作为构成绘画艺术的根本要素，并认为无气则不生。就如清代方薰《山静居画论》中提出的“气韵生动为第一义，然必以气为主，气盛则纵横挥洒，机无滞碍，其间韵自生矣”，更加强调了“气韵”在绘画艺术中的作用。 二、“气韵”蕴含在整个创作过程中 在绘画上的“气韵”是一种自始至终的体现，它蕴含在整个创作过程中，又存在于完成的作品中。意在笔先，气脉相连，画家在动笔之前，因物立意，凝神静气，成竹在胸，乘兴挥毫，一气呵成。它包含着对物象的深思熟虑以及深刻的立意和激情。只有把丰富的感受同作者本人的情思、意境融合，并能表达出来，才能达到气韵生动。因此，气韵也是靠笔墨来表现的，六法论者，自称“气韵生动”，继则“骨法用笔”；前者为唯一的审美目的，后者则为成此目的的主要手段，二者为国画之首要。 在绘画创作中骨法用笔十分重要，用笔与书法用笔相同，都以线条为主要特征。国画的线条也讲究气韵，轻重缓急，刚柔肥瘦，虚实繁简，曲直偏正，由于个人的个性、气质、功夫、兴趣、情绪的不同，笔下就会产生不同风格的线。意到笔随，笔笔连贯，随心万变。落笔时，心静神怡，使气韵自晕于外，似生实熟，能圆转流畅，则笔笔见笔，笔笔无痕迹。用笔无痕，则画上的景物，似乎是自然本来生成的。笔与笔之间的连贯接气，也就是用笔的节奏。使笔自有韵，并不是依赖墨的浓淡才有韵。运笔的轻重疾徐，强弱虚实，转折顿挫，节奏韵律如同的旋律。因此，用笔高妙之处也就是气韵生动的体现。 “笔精墨妙”用笔精到，用墨则从浓到淡，从淡以浓，极尽变化之能事。所谓“妙”就
中国古典美学的概念、范畴 中国古典美学是指在古代中国传统文化中对于美的理念、审美标准以及艺术表达方式的体系。这个概念涵盖了广泛的范畴，包括哲学、文学、绘画、音乐、建筑等多个领域。以下是中国古典美学的一些核心概念和范畴： 审美观念：中国古典美学强调“雅俗共赏”、“含蓄内敛”等审美观念。美不仅仅是感官上的愉悦，更是一种内涵深厚的精神追求。美与道德、人生哲学紧密相连。 和谐之美：古典美学中强调的是和谐、均衡、统一的美感。这体现在艺术作品中，追求构图的协调、色彩的和谐，以及意境的深远。 象征与意境：古典美学注重作品背后的象征意义，强调通过象征手法表达深邃的思想和情感。意境在古典美学中被认为是艺术的灵魂，追求“意蕴于境”。 文学美学：文学在中国古典美学中占据重要地位，包括诗歌、散文、戏曲等形式。诗以“言志”、“咏物”为主题，强调用简练的语言表达深沉的情感。 绘画美学：中国画强调意境的表达，注重“写意”和“意境”。山水画通过线条和墨色的运用，追求虚实结合，表达出一种静谧而宏伟的美。 音乐美学：古典音乐追求“和谐共鸣”，通过音律的安排传达出情感的起伏。琴棋书画与音乐被称为“文人四艺”，体现了古代文人的审美情趣。
建筑美学：古典建筑注重形式的庄重、布局的谨慎，体现了“礼乐之邦”的审美追求。园林艺术也是建筑美学的一部分，强调“景在虚心”。 道德美：在中国传统美学中，美与道德有着密切的关系。美不仅仅是外表的装饰，更要具备道德的内涵，美德的追求是中国古典美学的重要内容。 总体而言，中国古典美学强调的是内涵、深度、和谐以及文人情怀。这种美学观念贯穿于古代文学艺术、哲学思想和生活方式之中，形成了独特而丰富的传统美学体系。
试析中国古典美学范畴 -----论“意象” “意象”在我国古代众多理论范畴中占着极其重要的地位。意象理论在中国起源很早，《周易·系辞》已有“观物取象”、“立象以尽意”之说，不过，《周易》之象是卦象，是符号，是以阳爻阴爻配合而成的试图概括世间万事万物的六十四符号，属于哲学范畴，诗学借用并引申之，“立象以尽意”的原则未变，但诗中之“象”已不是卦象，不是抽象的符号，而是具体可感的物象。 诗对意象的推重，是因为“言不尽意”，逻辑语言不能完美地表达诗人心中之意，就只好“立象以尽意”，用意象诉诸感性来作另一种表达。“言征实则寡余味也，情直致则难动物也，故示以意象。”意象入诗的目的和所要达成的效果，是以“象”征“意”，是喻示，是象征，是“含不尽之意，见于言外”。 意象是中国古典美学进入自觉艺术审美阶段的第一个重要范畴。实际上，它就是中国古典美学对人类艺术审美对象的高度概括。“意象”范畴的出现，标志着中华民族艺术审美意识的初步自觉。“意”与“象”结合在一起，所揭示的正是人类艺术审美活动的基本矛盾----具象与抽象间的矛盾。确实人类一切艺术审美对象，均由精神性内在情思意蕴与外在的感性表象者两部分构成。因此，意象范畴不仅揭示出人类艺术审美对象的内在结构，同时也道出了其基本特征----感性。如果要拿它与美学原理范畴比较，那么它大致相当于“艺术形象”这一范畴。“意象”只是对人类艺术审美对象的最抽象概括。中国古典美学史上海出现了一系列比“意象”更为具体的关于艺术审美对象的范畴。如“情志”、“形神”、“气韵”等，我们以为它们与“意象”一样，揭示的仍是艺术审美对象的内在结构。因而根本地仍属于艺术审美对象范畴。但是由于它们分别来自不同的艺术门类。都带有门类艺术的具体的质的规定性。因而比之于“意象”，它们对艺术审美对象的规定就显得更为具体，内涵也更为丰富、更生动。它们与“意象”范畴是种属关系，是“意象”范畴这一属概念下的一组中概念，比“意象”有了更多的现实性。“意象”与“情志”等范畴在艺术审美对象范畴内部又形成了一个有抽象上升到具体的过程。 “意”是中国古典美学范畴之一。大约出现于春秋战国时代。在中国古典美学家那里，一般把“意”与“言”、“象”并举。在《庄子》有“语之所贵者意也，意有所随；意之所随者不可以言传也”，《周易》有“书不尽言，言不尽意·····圣人立象以尽意”。“言”与“想”皆以达“意”为目的，在达“意”上，“象”优于“言”。“意”的内涵是什么呢？“意”不是一些纯粹抽象的道理，也非与人事无关的自然规律，而是同个体的志向、情感、理想、作为、成败等密切相关的东西，并且还是一种深微神妙的东西。《庄子》、《周易》关于“意”的理论对后世影响颇大，尤其是《周易》的“圣人立象以尽意”，直接成为中国古典美学范畴“意象”的发源地。 “意象”中国古典美学范畴之一，由刘勰提出，在《文心雕龙·神思》篇中说：“独照之匠，窥意象而运斤。”又说：“神用象通，情变所孕。”刘勰从艺术构思的角度，提出了“意象”这个范畴。刘勰的意思是说，在艺术构思活动中，外物形象和诗人的情意是结合在一起的。诗人凭借外物形象驰骋想象，外物形象又在诗人的情意中孕育而成审美意象。“意象“这个范畴的形成，在中国美学史上有重要的意义。他发源于《周易》的”立象尽意“。刘勰说的”意象“是指作家头脑中的意象。”意象“还有另外一种含义，指体现于作品中的意象。自刘勰之后，有许多书画理论家、美学家深化了”意象“理论，使”意象“成为中国美学史上的一个重要的范畴。
中国传统美学的基本范畴 中国传统美学是中国古代文化的重要组成部分，涵盖了广泛的范畴。下面将从艺术、文学、音乐和建筑四个方面介绍中国传统美学的基本范畴。 一、艺术 在中国传统美学中，艺术是其中一个重要的范畴。中国古代绘画艺术以山水画、花鸟画和人物画为主要形式，追求以简约的笔墨表达丰富的意境。山水画以自然山水为题材，通过画家的笔墨技巧将山水的神韵表现出来。花鸟画以花鸟为题材，注重描绘物象的形态和色彩。人物画以人物形象为主要内容，通过表现人物的神态和气质，传达出深厚的人文情感。此外，中国传统艺术还包括剪纸、刺绣、陶瓷等多种形式，每种形式都有其独特的审美标准和表达方式。 二、文学 文学是中国传统美学的另一个重要范畴。中国古代文学以诗、词、曲、赋等文体为主要表现形式。其中，古诗是中国文学的瑰宝，以五言绝句和七言绝句最为流行。古诗追求用简洁的语言表达深刻的意境，以及对自然、人情、哲理等方面的思考。词是另一种流行的文学形式，以抒发个人感情为主要目的，追求音乐性和抒情性的结合。曲则是以音乐为伴奏的文学形式，融合了音乐、舞蹈和表演等多种元素。赋则是一种独特的骈文体，通过描写事物的形象和运用夸张的修辞手法来表达作者的意境。
三、音乐 音乐是中国传统美学中不可或缺的一部分。中国古代音乐以宫、商、角、徵、羽五声音阶为基础，注重旋律的和谐和节奏的稳定。古代音乐分为宫廷音乐和民间音乐两大类。宫廷音乐以雅乐为主，是贵族阶层的专属音乐，注重庄重和高雅。民间音乐则是广大民众所共享的音乐形式，包括曲艺、民歌、戏曲音乐等。中国传统音乐注重以音乐表达情感和塑造意境，强调音乐对人的情感和心灵的影响。 四、建筑 建筑是中国传统美学的重要组成部分。中国古代建筑追求与自然的和谐统一，注重建筑与环境的融合。传统建筑的设计和施工遵循一系列的规则和原则，如“四合院”的布局、“黄土高台”的基础、“飞檐斗拱”的屋顶等。传统建筑追求以木材、砖石和土壤等天然材料为主要构建材料，通过雕刻、彩绘和装饰等手法，使建筑具有较高的审美价值。传统建筑不仅是一种实用的建筑形式，更是一种艺术的表达和文化的传承。 中国传统美学的基本范畴涵盖了艺术、文学、音乐和建筑等多个方面。这些范畴以其独特的审美标准和表达方式，展示了中国古代文化的博大精深。虽然现代社会发展迅猛，但中国传统美学仍然保留着其独特的地位和价值，对今天的艺术和文化产生着重要的影响。
中国的审美范畴 中国的审美范畴从古至今不断演变发展，其独特的文化和哲学思想深深影响着人们的审美观念。在中国，审美是一种使人们感受到美的能力，这种能力与人们内心深处的情感、思维方式和价值观息息相关。 中国的审美范畴涵盖了广泛的领域，包括绘画、音乐、戏剧、文学、建筑、园林、服饰和饮食等。每个领域都有其独特的审美标准和特点。 在绘画方面，中国的审美追求常常注重表现意境和诗意，尤其注重笔墨的运用和线条的韵律美。中国画师们常常以自然山水、花鸟和人物为题材，力求通过笔墨的点滴表达来传递内心的情感世界。 音乐方面，中国的审美偏好传统乐器和音调的和谐。传统的中国音乐通常以优美的旋律和独特的音色为特点，以表达人们对自然和生活的感悟和情感。 在戏剧方面，中国的审美追求常常注重与社会和个人经历的情感共鸣。传统的京剧、豫剧、黄梅戏等以其独特的表演形式和戏剧性的情节，吸引了无数观众，并在国际上赢得了声誉。 文学方面，中国的审美常常注重作品表达的哲思和情感内涵。古代诗词对于写意表达、婉约表达和象征表达的追求，影响了后世文学的发展。
在建筑方面，中国古代的宫殿、庙宇和园林都展现了中国古代人们对于空间美和自然美的追求。中国古代建筑常常以和谐、平衡和精致为特点，力求与自然环境融为一体。 中国传统的服饰和饮食同样反映了中国的审美观念。传统的服饰注重装饰和线条的美感，而饮食则注重菜肴的色香味俱佳，尽显中国独特的美食文化。 总的来说，中国的审美范畴是一个广阔而丰富的领域，各个方面都有其特有的审美标准和价值观。无论是传统还是现代，中国人对于美的追求一直存在，并且不断影响和塑造着人们的生活方式和文化传统。
三种中国美学的具体内容 中国美学是指中国传统文化中的美学思想，它不仅是中国传统文化的重要组成部分，也是世界美学史上的重要一环。中国美学的特点在于其独特的审美观念和艺术传统，以及对于生活、自然和人生的态度和看法。以下是三种中国美学的具体内容： 一、儒家美学 儒家美学是中国美学中最具代表性的流派之一，它是儒家思想的重要组成部分。儒家美学的核心是“仁爱”、“礼制”和“中和之美”。儒家美学认为，美是一种道德品质的表现，是一种能够引起人们共鸣的情感体验。在儒家美学中，强调“仁爱”的重要性，认为它是道德品质的最高境界。同时，儒家美学也强调“中和之美”，认为它是审美境界的最高标准。 儒家美学对于艺术也有着深刻的理解。在儒家美学中，艺术被视为一种道德教育的方式，是实现“仁爱”和“中和之美”的手段。儒家美学强调艺术的教化作用，认为艺术应该能够促进社会的和谐与稳定。因此，儒家美学对于艺术的要求是高度的伦理性和社会性。 二、道家美学 道家美学是中国美学中的另一个重要流派，它是道家思想的重要组成部分。道家美学的核心是“无为而治”、“自然”和“虚实相生”。道家美学强调自然、人类和社会的和谐共处，认为美的本质在于自然
和人类之间的平衡与和谐。 在道家美学中，艺术被视为一种表达人类内心世界的方式，是实现人与自然、人与社会、人与自我之间的平衡的手段。道家美学强调艺术的自由性和创造性，认为艺术应该能够表达人类内心深处的情感和思想。因此，道家美学对于艺术的要求是高度的自由性和创造性。 三、佛教禅宗美学 佛教禅宗美学是中国美学中的另一个重要流派，它是佛教禅宗思想的重要组成部分。佛教禅宗美学的核心是“禅定”、“般若”和“空”。佛教禅宗美学强调内心的平静和宁静，认为美的本质在于内心的纯净和宁静。在佛教禅宗美学中，艺术被视为一种修行的方式，是实现内心平静的手段。 佛教禅宗美学强调艺术的修行作用，认为艺术应该能够帮助人们修行成佛。因此，佛教禅宗美学对于艺术的要求是高度的修行作用和宗教性。 综上所述，中国美学包含了多种流派和思想，其中儒家美学、道家美学家和佛教禅宗美学是其中最具代表性的三种流派。这三种流派虽然有各自不同的审美观念和艺术传统，但它们都强调了审美与人生的相互关系，都强调了艺术对于生活、自然和人生的态度和看法。这三种流派对于当代美学的启示和影响也是不可忽视的。 当代美学应该注重传统文化的传承和创新。中国美学作为中国传统文化的重要组成部分，其独特的审美观念和艺术传统是当代美学应
举例说明中国传统美学 中国传统美学是中国文化的重要组成部分，它是中国古代文化的精髓，是中国文化的瑰宝。中国传统美学包括了许多方面，如绘画、书法、诗歌、音乐、舞蹈、建筑等等。下面，我将列举一些中国传统美学的例子。 1. 中国画：中国画是中国传统美学的重要组成部分，它是中国文化的瑰宝。中国画以线条为主，注重笔墨的运用，追求意境的表现，具有独特的审美价值。 2. 书法：书法是中国传统美学的重要组成部分，它是中国文化的瑰宝。书法注重笔墨的运用，追求意境的表现，具有独特的审美价值。 3. 诗歌：诗歌是中国传统美学的重要组成部分，它是中国文化的瑰宝。诗歌注重意境的表现，追求情感的抒发，具有独特的审美价值。 4. 音乐：音乐是中国传统美学的重要组成部分，它是中国文化的瑰宝。音乐注重旋律的表现，追求情感的抒发，具有独特的审美价值。 5. 舞蹈：舞蹈是中国传统美学的重要组成部分，它是中国文化的瑰宝。舞蹈注重动作的表现，追求情感的抒发，具有独特的审美价值。 6. 建筑：建筑是中国传统美学的重要组成部分，它是中国文化的瑰宝。建筑注重形式的表现，追求意境的表现，具有独特的审美价值。 7. 园林：园林是中国传统美学的重要组成部分，它是中国文化的瑰
宝。园林注重意境的表现，追求自然的美感，具有独特的审美价值。 8. 服饰：服饰是中国传统美学的重要组成部分，它是中国文化的瑰宝。服饰注重形式的表现，追求意境的表现，具有独特的审美价值。 9. 美食：美食是中国传统美学的重要组成部分，它是中国文化的瑰宝。美食注重味道的表现，追求食材的品质，具有独特的审美价值。 10. 茶道：茶道是中国传统美学的重要组成部分，它是中国文化的瑰宝。茶道注重仪式的表现，追求茶的品质，具有独特的审美价值。中国传统美学是中国文化的重要组成部分，它是中国文化的瑰宝。中国传统美学包括了许多方面，如绘画、书法、诗歌、音乐、舞蹈、建筑、园林、服饰、美食、茶道等等。这些方面都具有独特的审美价值，是中国文化的重要组成部分。
中国传统文化中的美学思想 中国传统文化是世界文化宝库中的一员，其中包含了许多重要 的美学思想。这些思想既反映了古代中国人民的审美观念，也影 响了中国现代文化的发展。本文将从三个方面探讨中国传统文化 中的美学思想：自然美学、装饰美学和意境美学。 一、自然美学 自然美学是中国传统文化中最基本、最原始的美学思想。中国 古代人们认为大自然中有很多美的事物，如风景、动植物等，它 们都具有独特的美感和价值。更重要的是，中国人认为自然美是 无可替代的、有限而珍贵的。因此，他们注意保护自然环境，尊 重自然，许多文学作品和艺术品也以自然为基础，如《山水诗》、《山水画》等。 中国自然美学的代表性作品是《山水经》。该书是中国古代文 化中最早的美学理论著作之一，它描绘了中国自然景观特别是山 水景观的美丽之处。该书中，作者通过对自然风光的描绘，表达 了自己对自然之美的敬畏和热爱。同时，该书也提出了与美学相 关的观念和理论，如“天人合一”、“景物合一”等，这些理论对中国后来的美学发展产生了重要的影响。 二、装饰美学
装饰美学是中国传统文化中另一种重要的美学思想，它强调在 日常生活中通过装饰等手段来表达审美情感。中国古代装饰美学 的代表作品有玻璃器、陶器、木器等。这些器物不仅具有实用价值，而且通过精致的装饰和设计，表达了文化和审美价值。 中国装饰美学的代表性作品是“景泰蓝”。景泰蓝是一种传统的 中国工艺品，它以独特的装饰效果著称，经常被用于制作珠宝、 器物和装饰品。景泰蓝的装饰手法多样，包括采用五彩缤纷的彩绘、象牙、珍珠等高贵材料制作精致的装饰等。这些装饰手法不 仅体现了中国的审美趣味，也显示了制作者对美的追求。 三、意境美学 意境美学是中国传统文化中最为深刻和广泛的美学思想之一， 也是中国文学、绘画和音乐艺术中最基本的美学特征。中国古代 人们认为高级艺术品应该能够超越自然和现实，达到更高的境界，这种境界就是“意境”。意境美学工具体现了中国人独特的审美观点，它不仅强调艺术表现的高度，也注重表现出的思想、情感和 文化内涵。 中国意境美学的代表性作品之一是《红楼梦》。《红楼梦》是 一部典型的中国古典小说，其中展示了丰富的文化内涵和哲学思想。小说中的情节和人物刻画非常精致，其背后的哲学思想则更 加深刻。作者借用了大量的诗词、歌曲和故事来丰富情节，使作 品的意境非常丰富，充满了哲学和文化的内涵。
意境作为中国传统美学的核心范畴，对它的研究可谓早已形成一门“显学”。学界从各个角度进行探析研究，并取得了一系列有价值有分量的学术成果。 我们常常会随口说某样东西有“意境”，但是如果继续追问下去什么是“意境”；就往往无疾而终。什么是意境？关于这个问题，自王国维以来对它的定义就没有断绝过。 叶朗的《说意境》一文通过对意境这一重要范畴的分析，区别了“意境”和“意象”两个概念，说明了中国传统美学和中国传统艺术的一些特点。在《说意境》中作者首先区分了“意境”和“意象”两个概念，认为情景交融指的是“意象”；而“意境”除了有“意象”的一般规定性（情景交融），还有一些自己的特殊规定性。作者认为意象说和意境说的思想根源是老子的哲学；王夫之建立了一个以审美意象为中心的美学体系，认为作为艺术本体的意象具有宽泛性，某种不确定性，其基本规定是情景交融。老子“道”的思想促使了中国古代艺术家不重视一个具体事物的刻画，而是突破具体的“象”去追求“道”的无限。因为“意境”是要进入无限超越具体的有限，因此就会有一种哲理性的人生感﹑历史感﹑宇宙感——这就是它的特殊规定性。作者从中国绘画﹑诗歌﹑园林等三方面举例证明自己的观点。此外，有“意境”的艺术作品会超越具体的事物而从一个角度去揭示整个人生的意味，如苏东坡的《前赤壁赋》。“意境”还会给人一种特殊的美感，这种美感往往表现为一种惆怅。在这种美感中，包含了对于整个人生的某种体验和感受，是一种最高的美感。 孟二冬的《意境与禅玄——中唐诗歌意境论之诞生》主要是从中唐时期的一些诗歌理论入手分析，认为其产生中唐时期作家和理论家标志着中国古代诗歌意境理论的正式诞生。。。主要探讨了中唐的意境论。。。。首先探讨了其产生的前提条件。前人以及同时代人的创作实践；魏晋以来，文艺理论家对于文学创作中主观情意和客观物象的融合的重视；儒释道中有关学术与哲学的思想，尤其是玄学中“言﹑象﹑意”关系的辨析和佛教中关于“象外”说的理论与意境理论的产生有着密切的关系。其次作者着重分析了《诗格》和《诗式》中对于意境问题的论述。《诗格》中所言及的境象超越了眼前的确定之景，与佛教中“观心”，“象外”之说完全相同；其注重“心法”的理论和见解
中国传统美学范畴 一、中和 “中”的最基本的意思是对立的两个因素或两个极端的中间，但并非正中间，而是一个“合适”的位置。如建筑领域皇宫里太和殿的位置、佛教寺庙里大雄宝殿的位置；山水画中被诸峰所烘托的“主峰”的位置；书法中左右“布局、势展、结构、操纵、侧泻、力悖”的主笔位置。 “中”美以儒家中庸思想为哲学基础，突出表现为在处理对举的矛盾范畴如情与理、形与神、虚与实、情与景等时，一方面肯定宝物的变化达到一定限度即将转化为反面；另一方面则要求保持一定的限度，避免向反面转化，所谓“叩其两端”而又“允执厥中”。两端是指一个事物的本末、终始、正反等相对的两个方面；“叩其两端”是指认识和把握事物相对、相反的两个方面，这是破解事物内部规律、探究事物本质的科学方法。“允”是公允，“厥”是代词“其”，“中”是指两极的中间。“允执厥中”是指所做所思不落两极，而要把握适当的限度，以保持事物的平衡；只认识或者把握其中的任何一极都将失之于片面。因此“中”美十分重视和强调“不即不离”、“若即若离”的审美原则，对此可形象生动地概括为“似花还是非花”。 “和”是“中”的衍生、发展。它是两个或两个以上对立的、有差异的因素的融合。“和”也不是对立或差异因素等比例的融合，而是以“合适”的比例融合，既是平衡又是质的融合。它们求同存异、
平等共生、相互渗透、融会贯通。首先是说它容纳万有，并使所容纳的一切均合乎规范；其次是处理对立关系时要坚持“对立不对抗”的融合、定位、互补的原则；三是有一个中心，并以之来融合和对立差异的因素。 “和”美，是以先秦尚“和”思想为哲学基础的，强调的是“整体意识”，具体表现就是以“和”为美。以“和”为美就是在进行审美创造和评价时要具有整体意识，它的典型表述就是“和而不同，同而不和”、“温柔敦厚”等如孔子的“和为贵”、“文质彬彬，然后君子”、“尽善尽美”等都是“和”的美学思想的运用。 孔子倡导的“和”的美学思想对后世有着深远的影响，很多艺术家的审美理想、审美趣味都是以“和”为核心的，中国古代的艺术家始终致力于“以整体为美”的创作，将天、地、人、艺术、道德看作一个生气勃勃的有机整体。在古代艺术家的心目中“和”是宇宙万物的一种最正常的状态、最本真的状态和最具有生命力的状态，因此也是一种最美的状态。“和”是具有包容性的，是丰富的，所以是美的。 古人云：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”即“中”是天下万物存在的根本，“和”是万物实现各自理想归宿的要津，若能达到“中和”，天地会各就其位，万物繁衍生息。在这种认识基础上就形成了中和美。中和美就是即要“中”又要“和”，其根本的特点就是适中与和谐。中和美在艺术中的典型表述就是“乐而不淫，哀而不伤”。总之，艺术在抒发个人情感时，要哀乐适度，要受伦理道德的制约，达到情与理的中和。
结合相关原典，解释“和”、“自然”、“境界”的含义 一、和（中） 和，即调和、协调，指一种和谐的状态。儒家、道家、禅都讲和。中国传统美学中“和”包括天地之和、天人之和、人与人以及人自身的和谐。和谐美表现在三个方面：描述适度、表现适度、结构适度。 “协调即美”、“和谐即美”，是中国传统美学的共同观点。儒家强调“人和”即社会美，道家强调“天和”即自然美，佛家强调“心和”即心灵美。而各家各派都主张“乐和”即艺术美。 “中和”是儒家的最高审美标准。《礼记·中庸》说:“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。孔子主张执两用中，注重对中和之美的追求。在做人方面，孔子认为“中和”是君子应有的美德，“文质彬彬，然后君子”。在艺术创作方面，孔子评价《关唯》是“乐而不淫，哀而不伤”，实现了“中和之美”。《乐记》把“中和”作为音乐的审美标准，认为“中和”是音乐的本质，以“中和”为美；“乐者，天地之中和也”。在儒家思想的影响下，“中和之美”成了中国历代艺术家推崇的审美标准。 二、自然（真）（自己这样） 在中国美学之中，自然是一个很重要的范畴。 “自然”一词最早见于《老子》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的“自然”一词不是近代所谓自然界、大自然之意，而是指事物按其本来的面貌而存在，依其自然的规律而演化，无须任何外在的条件和力量。是事物或人的本性、天性。它是有生命的美的事物之所以是美的因为它合乎自然的本性。 儒家把自然看成道德的象征，如岁寒三友；道家把自然看成自然本身，而要“法天贵真”；但禅宗的自然则是心灵的构造，体现了心灵的觉悟。 三、境界（意境） 境，疆也；界，境也。境界即意境。 意境是中国美学的核心范畴，《周易系辞》子曰：“书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎？”子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉一尽其言。” 王国维《人间词话》中说：“古今词人格调之高，无如白石。惜不于意境上用力，故觉无言外之味，弦外之响，终不能与于第一流之作者也。” 禅宗认为美在意境。意指心灵，境指视界。意境则指心灵构造的世界，一个觉悟的世界，是人的本心、佛心。 在艺术中是一种情景相融的境界，是主客观因素的统一。艺术中既有来自艺术家的情又有来自客观现实升华的境，情和境是不能离开的，是有机的融合在一起。情中有景、景中有情，是情与景、意与境的统一。艺术家在艺术创造过程中，情理形神相互交融情随物兴物以理现情景交融物我两忘，这种主客观相交的艺术现象就是意境。 简单地说：意境是心物、主客、内涵和形式的完美统一，更着重以虚涵实、实中见虚，有着无限和深远的特征。 中国美学就是以妙悟为前提而达到生动的、和谐的、自然的、道的境界。
（完整版）中国古典美学 中国古典美学 悠悠华夏五千年，世界上五大文明古国之一，文化源远流长，博大精深。而中国古典美学则是中国历史中一颗璀璨的明珠，为人们所称道。 中国古典美学的起源，至今仍然没有明确的定论，但构建中国古典美学框架的主要思潮和派别之一，其形成和发展直接与儒家相关。“仁义”是中国古代人民一直很推崇的一种道德。孔子是儒家思想的创始人，他认为仁时一种美。“仁”是一种道德范畴，指人与人互相友爱、互助、同情等。1子曰：“孝弟也者，其为仁之本舆！”2百行以孝为先，这是一种仁爱。在儒家思想中孝占有很重要的地位。敬爱父母、笃爱兄长，这是“仁”的基础。假如一个家庭父母不和睦，妻离子散，而家庭成员整天都心烦意乱，事事不顺心，那么又何来“美学”之说呢？孔子的美学思想，以仁学为基础，从个体与社会的关系中沉思美之所在，强调唯有遵循仁义之道，在个体与社会的和谐统一中才能获得自由，进入美的境界，所以“仁”时一种美。 “忠孝两全”一直是中国古典美所提倡的一种美德。“孝”是仁的一种，而忠则是义中的一种。中国文化传统里“忠”表达的是一种发自内心的诚挚情感，其行为指的是舍己，即要求人们为忠诚对象放弃自己的利益，乃至生命。这一概念极其鲜明地体现了古代中国文化对象“伦理型”特征。“忠”是一个古老的概念。与之相关的忠信、忠义、忠告、忠言等词，一直都广为流传。并在相当的程度上影响着现代中国人的生活。公孙丑问孟子说：“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，。我善养吾浩然之气”“敢问何谓浩然之气”曰：“难言也！其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也。配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。”3这里所说的“浩然之气”、“配义与道”、“集义所生”指的就是融合了道德思想，渗透着情感意义。为实现一定的伦理目标可以牺牲自己的一切精神。“孔孟”之一的孟子高度赞美了这种为理想实现而自我
关于中国古典美学范畴体系 内容提要：中国古典美学不仅有着一系列范畴，而且确实存在着一个美学范畴体系。因为中国古典美学不仅具备建构体系的基本原则，更重要的是各范畴之间存在着有机的逻辑关系。尽管这种关系是潜在的，但确实存在着。 一 中国古典美学范畴体系是中国古典美学史研究中的重要问题，它关系到对中国古典美学整体结构、特征和运动规律的宏观认识。 中国古典美学范畴间究竟有没有一个体系？反体系论者认为没有。他们认为，中国古典美学只有一系列范畴，而不存在一个体系。理由有二：一曰古人只是提出一系列范畴，并没有给出诸范畴间的联系；今人提出的任何体系只是今人的理解，不符合古典美学的客观事实。二曰任何理论体系都没有不崩溃的，因而关于古典美学范畴体系的研究与创构都是没有意义的。我们认为，中国古典美学诸范畴间理应存在着一个体系。一部中国美学史就是一部中华民族审美意识发展史，而美学史上出现的一系列重要范畴正记录着本民族对人类审美活动的意识和独特理解，同时也反映着人类审美活动的客观形态和必然规律。是人类审美活动自身所具有的客观规律性、民族审美活动自身内在结构的有机性决定着反映这些内容的诸美学范畴间的逻辑性。如果这些范畴间无任何逻辑联系，那就说明这些范畴是些纯主观随意性的东西，它们无法反映中华民族审美活动的客观规律，也就无法有效地指导古代的艺术审美实践。但美学史的事实正好推翻了上述假设，“意象”、“气韵”、“情景”、“意境”等诸范畴不仅是在长期的艺术实践中被提升出来，而且又长期有效地指导着古典艺术的创造和欣赏实践，是一些稳定性极高、受到普遍欢迎和运用的范畴。这反证出这些美学范畴的客观有效性，反证出它们与中华民族古代艺术实践的一致。因而，这些观念形态的东西就必然地具有真理性的内容，它们所揭示的人类审美活动的客观规律就必然地表现为范畴间的内在逻辑联系，而范畴间所呈现出的内在逻辑联系和结构便是范畴的体系性。因此，并
中国传统文化中的美学思想对中国当代教育的影响 中西方历史进程不同、文化源不同，对美的认知异然 “美学”一词源于西方，作为一门独立的科学则是近代的产物。18世纪，随着西方哲学和科学的蓬勃发展，美学在德国古典哲学中作为一个特殊门类开始确立。鲍姆加登于1750年第一次使用“美学”这个术语，其含义是研究感觉和情感的理论，并把美学看作是哲学的一个组成部分。随后的康德、黑格尔等人赋予美学更进一步系统的理论形态，使之在他们的哲学体系中占有重要地位。借助西方美学系统理论，探究中国传统文化中的美学思想，也不失为一种方法。 中国哲学体系中没有西方谓之的“美学”理论，但对美的本质、美的意识的感觉、情感，乃至悟性、性情的理解和诠释，在儒家、道家的哲学体系和理论体系中却比比皆是，这种理学体系至今保持完整并具有相当的生命力。对事物本质、意识的认知，古籍《易经》、《尚书·洪范》、《论语》、《大学》、《诗经》等皆涵盖其中。客观世界的主观意识起点高，主观世界的客观意识视野广，传统文化中以儒家、道家为主导的哲学理论延续至今，与西方哲学体系中建立的美学理论有所不同，这就是中国学者理解西方文化及美学理论较容易，西方学者真正明了中国文化的内涵相当不易的道理。 当然，文化本身不是用来比较的，美学作为哲学的一个组成部分，也不能只停留在理论研究中。我们站在历史的角度，着眼现实世界，认知中西文化的优秀与伟大，使之坚守与传承，保持人与自然的平衡，人与社会的和谐，促进世界不同文化背景下的人们快乐生活才是真正的目的所在。深入探究美学的意义，真正理解人类哲学思想的建立与发展，从意识
形态的演变、长期社会实践经验的角度进行分析研究，并促进社会进步和美学理论的完善提高，是中国传统文化中美学追求的特点。 中西文明的历史进程、哲学体系不同，宗教、伦理及社会制度的发展不同，所以对美的本质的认知、审美意识、审美对象有明显的区别，其皆因文化源不同。 西方文明是海育文明的结果。旧石器时代，人类没有真正意义上的神，只有图腾，图腾是禁忌符号。对美的感知是“牙饰”。新石器时代以后，人们开始感觉有神的存在，神存在于大自然，也是大自然本身。神应是美的，光明的。 西方文明起源于古希腊的地中海文化，城邦的建立、氏族的解体、商业的兴起，这是人世之事，孕育了人与人之间的情感、伦理意识。人凭借对自然的感知，创造出诸神，并将神人形化。男神，健壮的身体，发达的四肢，刚毅的面容；女神，丰盈的体态，柔美的线条。神是美的，古希腊的几何学(点、线、面)对处于萌芽状态的美学意识之美的形态认知，体现在诸神的雕像和为其建造的神庙中。哲学理念的建立，使其显示出人与大自然抗争的力量和超越自我的精神。由此建立的古希腊哲学也是西方哲学的基础。 古希腊哲学家柏拉图在《国家篇》第七卷给出著名的“洞穴之喻”，极为形象地阐明这一抽象的二元论哲学概念。柏拉图认为，在我们生活的可见世界之外，还存在着一个超越可见世界之上的更为真实的理念世界。没有走出“洞穴”的囚徒喻指常人，走出“洞穴”来到理念世界的人喻指古希腊的哲学家们。二元论不仅体现在本体论的哲学领域，且始终贯穿于