丑和荒诞丑和荒诞，可以说是近现代社会才具有突出审美意义的范畴，也是比较典型地体现了近现代审美精神的美学范畴。
这两个范畴有着内在联系，所以把他们放在一起讨论。
一、丑1、丑的历史发展丑作为一个审美范畴提出来，应该说是很古老的事。
早在古希腊时期，亚理斯多德就对丑的问题发表了看法。
他认为，艺术不仅模仿美的、令人愉快的事物，也可以模仿丑的、令人不快的事物。
鲍桑葵在《美学史》中曾谈到，古希腊人尽管生活在和谐的美的理想之中，但在艺术中还是描绘过丑的，如，鸟身人面的女妖、狮头、羊身、龙尾的吐火兽等。
古罗马美学家更明确地提出了丑的问题。
中世纪美学也没有从根本上忽视丑的存在。
文艺复兴时期的美学，也没有忽视丑的存在。
中世纪和文艺复兴时期美学广泛运用丑的形式来反衬美。
总结：不过，西方古典美学虽然承认丑的存在，承认艺术可以表现丑，但是，他们大都是把丑作为美的对立面，作为美的反衬意义，这个上面来谈到丑的，对丑的独特审美价值并没有予以充分承认和肯定。
丑作为一个重要的审美范畴出现，应该说主要是西方近现代美学精神的产物。
其中，莱辛可以说是近代美学史上最早打破丑的禁令，承认丑的审美价值的人。
他认为，美是古代艺术的法则，古典美学的美学观是以美（优美）为唯一律令的，莱辛可以说是宣告了这个传统的结束。
他认为现代诗歌艺术主要不是表现美的艺术，而是表现真的艺术，丑有权利入诗，成为近代诗歌艺术最重要的表现对象。
莱辛以后，康德、席勒、歌德等人都曾经谈到艺术有权利表现丑的问题。
不过，这些思想家、美学家在谈到丑时，又设定了严格的限制，基本上还是在美的艺术范围内谈丑。
在近代美学中，真正赋予丑以崇高地位的是浪漫主义美学。
浪漫主义关于丑的艺术理念，到了19世纪下半叶，几乎成了德国美学中的主要问题，出现了一大批美学家，他们在美学史上的一个突出贡献就是使人们注意到一个受忽视的问题，即丑的问题在美学上的极端重要性。
在这些美学家眼里，丑不再简单地作为美的对立面和反衬物的存在，它被接纳到艺术中，有了明确的、积极的、肯定的美学价值。
荒诞美感简介一、荒诞的产生(一)荒诞（absurd）荒诞（absurd）是西方近代以来文化环境的产物，它的意蕴主要也是西方现代文化的意蕴，然随着现代化的资本主义的大机器生产方式的传播，在这种物质生产方上组建的社会及其文化形态也受其影响，产生了荒诞的产子、荒诞感已不只是存在于现代西方世界里，也并非体现西方人甚身上，它是现代人背心深处固有的因子和情愫，它已经成了全人类必须面对的共同处境。
（二）产生背景1、资本主义是按照希腊理性要求和启蒙思想的蓝图下发展起来的，合理的生产秩序，造成了前所未有的物质繁荣。
但是人却遭到了普遍的异化，在庞大的社会组织系统中，每个人只是一个可有可无可随时替代的零件，来自物质的巨大排挤和压迫，人沦为了物质的奴隶。
人们开始变得越来越冷漠，越来越难以沟通和理解，作为社会存在的个人，只不过成为了一个影子，按照理性构建的社会却把人抛了出去，真正无家可归，面对一切人类的崇拜理性的回赠，人们开始怀疑理性了。
2、作为西方人精神生活的另一根支柱-----宗教。
在近代也没落了，它不再是人生生活独一无二的中心与统治者。
科学与理性的入侵，引起了信仰的丧失，它不仅改变了宗教生活的面貌，更深刻的是它穿透了人类心灵生活的最深处，人失去精神支柱，成为了精神上无家可归的流浪汉。
灾难的阴影、理性与信仰的失落，这种断裂使西方现代文化层从西方古典文化层特别是从晚期浪漫主义蜕变出一个新的审美形态，荒诞——人的存在失去了意义。
正如荒诞派作家尤奈斯库说的“荒诞是指缺乏意义，和宗教的、形而上学的、先验论的根源隔绝之后，人就不知所措，他的一切行为就变得没有意义，荒诞而无用。
二、审美特点（一）平面化西方现代派艺术不再在理性意义上把实体看作是可以个别地或者整体地透彻了解的存在的系列，宗教的、立体的、独立存在的个体被取消存在着的只是面——或者是立体被压成的面，总之，单面的存在、单向度的存在——他们要不就稠密的毫无秩序，要不就空虚的毫无实质。
