朱子语类_1111111111111111114

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《朱子语类》主要内容简介及赏析

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序言

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朱子语类

卷三十 论语十二《朱子语类》卷三十 论语十二 ◎雍也篇一

△雍也可使南面章

问："'宽洪简重'，是说仲弓资质恁地。"曰："夫子既许它南面，则须是有人君之度，意其必是如此。这又无稽考，须是更将它言行去看如何。"〔义刚〕

问："'雍也可使南面'，伊川曰：'仲弓才德可使为政也。'尹氏曰：'南面，谓可使为政也。'第一章凡五说，今从伊川尹氏之说。范氏曰'仲弓可以为诸侯'，似不必指诸侯为南面，不如为政却浑全。谢氏曰：'"仁而不佞"，其才宜如此。'杨氏亦曰：'雍也仁矣。'据'仁而不佞'，乃或人之问。夫子曰'不知其仁'，则与'未知，焉得仁'之语同，谓仲弓为仁矣。不知两说何所据，恐'仁'字圣人未尝轻许人。"曰："南面者，人君听政之位，言仲弓德度简严，宜居位。不知其仁，故未以仁许之。然谓仲弓未仁，即下语太重矣。"〔榦〕

仲弓问子桑伯子章

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仲弓见圣人称之，故因问子桑伯子如何。想见仲弓平日也疑这人，故因而发问。夫子所谓可也者，亦是连上面意思说也。仲弓谓"居敬而行简"，固是居敬后自然能简，然亦有居敬而不行简者。盖居敬则凡事严肃，却要亦以此去律事。凡事都要如此，此便是居敬而不行简也。〔时举〕

仲弓为人简重，见夫子许其可以南面，故以子桑伯子亦是一个简底人来问孔子，看如何。夫子云此人亦可者，以其简也。然可乃仅可而有未尽之辞。故仲弓乃言"居敬行简"，夫子以为然。南。

行夫问子桑伯子。曰："行简，只就临民上说。此段若不得仲弓下面更问一问，人只道'可也简'，便道了也是利害。故夫子复之曰：'雍之言然。'这亦见仲弓地步煞高，是有可使南面之基，亦见得他深沉详密处。论来简已是好资禀，较之繁苛琐细，使人难事，亦煞不同。然是居敬以行之，方好。"〔贺孙〕

问："'居敬行简'之'居'，如居室之'居'？"先生应。复问："何谓简？"曰："简是凡事据见定。"又曰："简静。"复问："'简者不烦之谓'，何谓烦？"曰："烦是烦扰。"又曰："居敬是所守正而行之以简。"〔节〕

朱子語類原序

晦庵朱先生所與門人問答門人退而私竊記之先生没其書始出記錄之語未必盡得師傳之本旨而更相傳寫又多失其本真甚或輒自刪改雜亂訛舛幾不可讀李君道傳貫之自蜀來仕于朝博求先生之遺書與之游者亦樂為之搜訪多得記錄者之初本其後出守儀真持庾節於池陽又與潘時舉葉賀孫諸嘗從游於先生之門者互相讎校重複者削之訛謬者正之有别錄者有不必錄者隨其所得為卷帙次第凡三十有三家繼此有得者又將以附于後時以備散失廣其傳耳先生之著書多矣教人求道入德之方備矣師生函丈間往復詰難其辨愈詳其義愈精讀之竦然如侍燕閒承謦欬也厯千載而如會一堂合衆\聞而悉歸一已是書之傳豈小補哉貫之既以鋟諸木以榦與聞次輯而俾述其意云嘉定乙亥十月朔旦門人黄榦謹書

嘉定乙亥嵗仲兄文惠公持節江左取所傳朱文公先生語錄鋟木池陽凡三十有三家其書盛行性傳被命造朝益加搜訪由丙戌至今得四十有一家率多初本去其重複正其訛舛第其嵗月刻之鄱陽學宫復考池錄所餘多可傳者因取以附其末合池錄與今錄凡先生平生所與學者談經論事之語十得其九嗣有所得尚續刋之池錄之行也文肅黃公直卿既為之序其後書與伯兄乃殊不滿意且謂不可以隨時應荅之語易平生著述之書性傳謂記者易差自昔而然河南遺書以李端伯師說為首盖端伯所記伊川先生嘗稱其最得明道先生之旨故也至論浩氣一條所謂以直養而無害云者伊川乃深不謂然端伯猶爾况於其他直卿之云真是也然嘗聞和靖先生稱伊川之語曰某在何必觀此書而文公先生之言則曰伊川在何必觀伊川亡則不可以不觀矣盖亦在乎學者審之而已先生家禮成於乾道庚寅通鑑綱目西銘解義成於壬辰太極通書義成於癸巳論孟註問詩集傳成於淳熈丁酉易本義啓蒙成於乙巳丙午之間大學中庸章句或問成書雖乆至己酉乃始序而傳之楚辭集註韓文考異成於慶元乙卯禮書雖有綱目脫藁者僅二十有三篇其著書嵗月次第可考也家禮編成而逸既殁而其書出與晩嵗之說不合先生盖未嘗為學者道也語孟中庸大學四書後多更定今大學誠\意章盖未易簀前一夕所改也是四書者覃思最乆訓釋最精明道傳世無復遺藴至其他書盖未及有所筆削獨見於疑難荅問之際多所異同而易書為甚?淵所錄一編與本義異者十之三四大率多合先君文昭本傳之說文昭謂乾坤之用主於誠\敬坎離之用主於誠\明世未有通其義者而先生獨稱之其不執一說惟是之從如此故愚謂語錄與四書異者當以書為正而論難往復書所未及者當以語為助與詩易諸書異者在成書之前亦當以書為正而在成書之後者當以語為是學者類而求之斯得之矣不特此也先生平日論事甚衆\規恢其一也至其暮年乃謂言規恢於紹興之間者為正言規恢於乾道以後者為邪非語錄所載後人安得而知之是編也真不為無益而學者不可以不之讀也先生又有别錄十卷所譚者炎興以來大事為其多省中語未敢傳而卯火亡之今所存者幸亦一二焉嘉熙戊戌月正元日後學三嵎李性傳書

第 1 页 第七单元 天理人欲

经典原文7 《朱子语类》三则

朱熹声称平生最不喜作文，却是南宋一代文章大家。其奏疏之作，往往有高屋建瓴的气势，行文简易而意气凛然，不动声色而林茂深严，使人难于辩驳。其序跋之类条分缕析，无褊躁激切之论，无艰涩炫目之辞，清明峻洁之中，自有雍容俯仰之态。其书、记之作，落尽英华而返璞归真，将俊健奇伟出之于条畅洞达，语简意闲，神定气和，充分展现出朱熹冲夷和穆的宗师气象。

美字体 读 书 不 忍 方 见 真 味 ， 克 己 复 礼 自 归 本 心 。

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朱熹的“存天理、灭人欲”

长期以来，“存天理、灭人欲”一直被当作朱熹的发明而流传。事实上，这一概念在《礼记·乐记》中已经出现，其中说道：“人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。”这里所谓“灭天理而穷人欲者”就是指泯灭天理而第 2 页 为所欲为者。二程说：“人心私欲，故危殆。道心天理，故精微。灭私欲则天理明矣。”这里所谓“灭私欲则天理明”，就是要“存天理、灭人欲”。后来，朱熹说：“孔子所谓‘克己复礼’，《中庸》所谓‘致中和’‘尊德性’‘道问学’，《大学》所谓‘明明德’，《书》曰‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中’，圣贤千言万语，只是教人明天理、灭人欲。”

在朱熹看来，“存天理、灭人欲”是儒学的精髓之所在。需要指出的是，朱熹在“存理灭欲”理论上的作为，更多的在于阐明如何实现“存理灭欲”。在朱熹那里，“人欲”，指的是“私欲”，与人的正当欲望并非同一概念。比如，“若是饥而欲食，渴而欲饮，则此欲亦岂能无？”“同是事，是者便是天理，非者便是人欲。如视听言动，人所同也。非礼勿视听言动，便是天理；非礼而视听言动，便是人欲”。可见，朱熹所说的“人欲”是指那些超出了正当要求以及违反了社会规范的欲望。因此，朱熹并不一概反对人的欲望。他说：“如‘口之于味，目之于色，耳之于声，鼻之于臭，四肢之于安佚’，圣人与常人皆如此，是同行也。然圣人之情不溺于此，所以与常人异耳。”朱熹反对的是沉溺于人的欲望之中。他甚至还说：“人欲也未便是不好。谓之危者，危险，欲堕未堕之间，若无道心以御之，则一向入于邪恶，又不止于危也。”认为人欲只第 3 页 要有“道心以御之”，就“未便是不好”。同时，朱熹也不是盲目地抵御外物的诱惑。他反对司马光“扞御外物”的思想，说：“夫外物之诱人，莫甚于饮食男女之欲，然推其本，则固亦莫非人之所当有而不能无者也。但于其间自有天理人欲之辨，而不可以毫厘差耳。……今不即物以穷其原，而徒恶物之诱乎己，乃欲一切扞而去之，则是必闭口枵腹，然后可以得饮食之正，绝灭种类，然后可以全夫妇之别也。”显然，朱熹并不是一味地“扞御外物”，而是要求通过“即物以穷其原”，正确区分天理与人欲。