西方文化中的生命价值观略论
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西方文化中的生命价值观略论
作者：刘琴
来源：《山东青年》2013年第11期
摘要：生命问题是人类终极关怀的大课题，西方文化具有科技理性、宗教性及个人本位性的特征，在历史发展过程中形成了具有丰富理论内涵的西方生命价值观，研究西方文化中的生命价值观有利于构建科学合理的生命价值观教育体系，对生命价值观教育具有重大启示意义。
关键词：西方文化；生命价值观；教育启示
生命问题是人类终极关怀的大课题，生命展开之时也是死亡之旅的伊始。
人类在这一最古老、最复杂的问题面前，从来没有停止过思想的脚步。
西方文化源于希伯来文化和希腊理性精神，极具悲剧意识，历代西方哲人都对生死问题进行了系统阐述，西方宗教更是以生死问题为核心而构建。
了解西方文化的特征，研究西方文化中的生命价值观内涵，对我国生命价值观教育具有重大的启示作用。
一、西方文化的特征
文化是人性的主要表征和人类所独有的生存方式，也是生命价值观的重要载体。
西方文化具有其独有的特征，在历史的河流中不断融合，孕育出独具西方特点的生命价值观。
（一）科技理性
希伯来宗教文化和古希腊理性文化是西方文化的两大源头，这两大文化在社会历史文化发展过程中不断融合，共同孕育了文艺复兴后的西方近现代文化，以科技理性和人文理性为主要特征。
在西方文化中，自然科学与哲学思想始终紧密地结合在一起，“天人相分”强调征服自然、改造自然，成为西方文化的主要命题，造就了西方人敢于冒险和勇于拼搏的生命精神。
中国人控制和征服死亡的方式主要是炼丹、研制长生不老之方，而西方人则主要通过医学等科学研究在一定程度上抵御死亡、延长生命。
（二）宗教性
西方文化一直与宗教有着不解之缘，基督教与天主教的思想信仰在很大程度上塑造了西方人基本的生存状态。
西方传统的生死观重死轻生，认为人生就是背负原罪、同时按照宗教仪式进行赎罪的历程，人生的目的在根本上就是赎罪、等待末日的审判，以便死后能够进入天堂，所以追求来生、追求死后的超脱是其价值观的重要组成部分。
在他们看来，所有的生和死都是由万能之神安排的，生命始于创世，历经罪恶和赎罪，最终通过死亡得到拯救，进入天国，永享快乐。
这种观念作为一种许诺或空想，的确具有一定的虚幻色彩，但它也强调生命的神圣性和重要性，极力反对任何对生命的轻贱与自残，在训诫人类弃恶从善，乐善好施，以及规范社会和人的行为方面起到了不可忽视的作用。
（三）个人本位
西方文化崇尚个人主义思维方式和生存方式，追求一种个人本位的人格理想，它充分肯定人作为有理智、有尊严的独立个体的地位及其存在的价值，追求一种个人本位的人格理想。
个人本位强调个体是人类社会结合的基础，主张权利与义务、自由与责任的对等，认为个体必须以独立的身份和权利为社会群体服务。
在西方人看来，生命就是一种权利，生命只有为自己的目的而活才有价值，死亡则是人生的一种凝聚力，意味着生命的另一种延续。
西方人不把个人生死同他人和社会紧密联系，认为生和死都是个体的权利，人有权选择自己认为合适的生存或死亡方式。
二、西方文化中的生命价值观内涵
西方人的生命价值观主要是从终极（即死亡）的角度来看待生命的，但在每个历史时期都有不同的侧重点和不同的内涵，大体上经历了一个从肯定到否定，再到否定之否定的螺旋式前进的过程。
（一）古希腊罗马奴隶制时期
这一时期的思想家和哲学家们就开始对生命问题表现出极大的关注，他们从各自不同的角度探索生命的本源及其意义所在。
米利都学派认为人和万物都是由物质构成的，是感性直观的自然物；毕达哥拉斯学派认为生命是由肉体和灵魂组成的和谐整体，灵魂因具有神性而获得不朽，可以脱离肉体而独立存在；普罗塔哥拉认为人并非单纯的自然物，人的本质属性在于其社会性；亚里士多德从社会性和理性原则出发，把人定义为社会伦理动物，认为生命的本质就在于节制欲望和遵守德行；伊壁鸠鲁人在本质上是寻求自然本能快乐的动物，生命的意义就在于满足肉体快乐和追求精神享受。
总体来说，这一时期的生命价值观认为人的生命是理性自主的，只有经过彻底的反省和感悟，才能实现生命的意义，活出生命的价值。
更深层次说来，生命必须以行为之是非善恶为标准，只有以高尚的价值观作为反省的标准才能算是活得好、活得美，否则就活得毫无意义与价值。
（二）中世纪时期
该时期基督教在西方取得统治地位，主张上帝对人的绝对统治力，以神性否定人性。
基督教哲学认为，上帝创造了万物，灵魂和肉体结合起来才能构成一个完整的生命体，而人与生俱来的“原罪”是人无法摆脱其肉体生命局限性的根源所在，人只有接近上帝，信仰上帝，通过在现世中永无休止的赎罪修行，方能完善己身，获得生命的意义。
这就给这一时期的生命价值观烙印上了一层浓厚的神学色彩，认为人的现世生命在于奉献和牺牲，为他人和耶稣奉献自己的一切，只有消除个体生理的、自然的欲求，普爱众生，信仰耶稣，才能求得来世灵魂的解脱，进入生命的最后归宿——上帝的世界。
这样，生命的自然欲求和精神需要就被一种外在于生命的神圣事物所决定，人离开自身的本质规定而成为上帝意志的表现，中世纪由此陷入“黑暗的时代”。
（三）文艺复兴时期
这一时期冲破了中世纪神学的迷雾，以人性否定神行，肯定生命自身的价值，成为一个激活生命的时代。
这一时期的生命价值观认为，人作为自然界的产物，生命的自然欲望和本能需要都应该得到满足，人人生而平等，要求把人性从神性的奴役中解脱出来，恢复生命固有的尊严，确立生命的价值。
文艺复兴后，随着近现代科学技术的巨大发展，现代西方哲学对生命问题也有了更深刻、更全面的认识。
叔本华认为，人的内在本质不是理性而是意志，而这一意志的最大特点就是对生命的强烈欲求。
首先，死亡是人生的必然归宿，是一个不可逃避的事实，但死亡并不能触及生命意志，人应当克服恐惧，坦然面对死亡。
再次，欲望是人生痛苦和怕死的根源，彻底抛弃欲望，就能够真正做到“在死亡中生活”。
然而，尼采以激情人生论扬弃了叔本华的悲剧人生论，他的生命观是现实主义的生命观。
尼采认为，世界上没有另一个灵魂世界的存在，死亡就是生命的结束。
其次，尼采第一次公开宣布“上帝死了”，他认为只有彻底打倒上帝，人类才能具有新的生命和人生，实现价值的重新回归。
三、西方生命价值观的教育启示
生命价值观教育是通过认识生命的起源、发展和终结，从而认识生命，理解生命，欣赏生命，尊重生命，进而珍惜有限生命，建立起乐观、积极的人生观。
西方很早就开始了生命价值观教育的研究并取得了一定的研究成果，而目前我国生命价值观教育形势十分严峻，了解并研究西方生命价值观的教育启示，对我国生命价值观教育具有积极的借鉴意义。
（一）兼顾生死，达到生死之间的平衡
对生或死的任何一种偏执都是对人生的误读，要真正地体悟生命、坦然地面对死亡，就必须在生死之间建立互蕴互补的矛盾统一关系。
生命与死亡只有通过对方才能获得各自的规定性，实现其价值和意义。
死亡是组成生命的自然动力，如果抽离了生命的意义，死亡也便没有意义而言。
西方文化中生命价值观关于死亡的一切思考，都反映出人类对生命意义的思考。
因此，我们的生命价值观教育应从生死相联的角度加以考察，不仅要重生、优生，更要重死，优死，从而真正实现向死而生，达到生死之间的相对平衡。
亦即，对生命价值的理解必须以对死亡的认识为前提，只有正确把握对死亡意义的理解，人才能相应地确立自己的人生态度，建立社会生活的行为原则和价值体系。
（二）实现个体性与社会性的有机统一
个体与社会是部分与整体、特殊与普遍的密切关系，人是社会中的人，社会也是人的社会。
西方文化中个体本位的思想片面地强调生死的个体性，与中国传统文化过分强调生死的社会性都是不可取的，就相当于人为地割裂人与社会之间的关系，极易造成生命价值的偏差。
因此，正确的生命价值观教育必须辨证地扬弃各自的片面性，既要大力弘扬东方人的生死智慧，追求生死的社会价值和意义，又要充分肯定西方人对生死个体性的提倡和推进，从而在个体与社会两个层面构建科学、合理的生命价值观，实现生命的个体性与社会性的有机统一。
（三）坚持生命价值观的科技理性和人文理性的统一
通过对西方文化中生命价值观的研究可知，生命价值观的科学理性重在关注人的实存主体、终极关怀、终极实在等形而下学层面，主张从生理学、心理学、人种学、医学尤其是临终护理等方面考察生死问题。
而生命价值观的人文理性则强调人的政治社会、历史文化、知性探索、美感经验、人伦道德等形而上学层面，主张从社会学、宗教学、哲学、美学等方面考察生死问题。
在生命价值观教育的过程中，既要关注生命的物质存在实体，又要关注生命的精神需要，只有对生死的多重属性进行形下与形上的全面考察，坚持科技理性和人文理性的有机统一，才能使科技理性与人文理性共同促进科学生命价值观的建构。
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（作者单位：湖南农业大学公共管理与法学学院，湖南长沙 410128）。
