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事例说明中西价值观差异
中西方文化价值观的差异体现在许多方面，以下是几个典型的事例：
1. 婚姻观念：在中国文化中，结婚的主要目的是为了延续家族和传承家族的财富和财产。
婚姻不仅是两个人之间的关系，更是两个家庭之间的关系。
而在西方文化中，婚姻的主要目的是为了两个人之间互相爱和支持，婚姻是两个人的个人选择，也是两个人之间的个人关系。
2. 教育观念：在中国文化中，教育被认为是一个人追求成功和提高身份的主要手段。
中国文化注重家庭教育和学校教育，父母对子女的教育也非常重要。
而西方文化的教育观念更注重自主、自由和个性的发展，西方家长更倾向于给孩子更多的自由和独立空间。
3. 人际关系观念：在中国文化中，人们注重面子和尊重，往往会优先考虑他人的感受和利益。
在西方文化中，人际关系更注重平等和自由，个人利益和观点也更被重视。
4. 时间观念：在中国文化中，时间被看作是一种资源，从而时间的利用和浪费也显得非常重要，迟到和浪费时间的行为被视为不礼貌。
在西方文化中，时间是一种相对而言更为自由的资源，也更被看作是有限的，而延迟和拖延有时被视为事情无法避免的结果。
中西方文化与价值观的差异分析随着全球化趋势的加速，中西方的交流与融合日益频繁，如何理解和尊重不同文化与价值观的差异已成为当今社会的重要课题。
本文将从不同角度分析中西方文化与价值观之间的差异，以期为读者提供一些启示与思考。
一、思维模式中西方文化之间最大的差异在于思维模式。
中西方文化的起源和发展环境不同，导致了不同的思维方式和习惯。
比如，西方文化下重视自由，鼓励个体主义，提倡个人的独立和自主性，而中国文化则强调集体主义，注重集体利益和团队合作。
因此，在思考问题和解决问题时，中西方文化存在着不同的思维模式。
西方文化的思维方式相对开放，重视建立独立的个人思维模式和逻辑思维能力。
而中国文化注重个人与社会的平衡，重视感性与理性的结合，在人际交往中更加注重情感沟通和关系维护。
二、时间观念对于中西方文化中的时间观念也存在明显的差异。
西方文化注重时间的线性和客观性，认为时间是不可逆转的，要尽可能充分利用时间来实现目标和价值。
西方文化下的人们在工作和生活中十分注重效率和速度，并对时间紧迫的事情有一种强烈的紧迫感。
相反，中国文化注重时间的环状和循环性，认为时间不仅可以往前，也可以往后，过去、现在和未来是连续的，时间的长度和价值是相互联系的。
中国文化中的人们更多的是把时间看作是一种无法限制完全掌握的自然力量，以及人与自然万物的共同体现。
三、责任感和义务感中西方文化的差异在于对责任感和义务感的体验。
中国文化强调人与社会的紧密关系，追求和谐与互相帮助的社会性质，人们在生活中都承担着各种家庭和社会的责任与义务。
同时，中国文化中还有许多大仁大义、舍小利、顾大局的代表行为，人们通过这些行为来体现自己的社会价值和道德出品。
在西方文化下，人们强调自我实现和能力展示，个人主义在社会中扮演了重要的角色，个体和社会之间是一种松散的、基于自愿的协议关系，人们在对待自己和他人的责任感和义务感上比较轻松。
四、教育与文化价值观中西方文化所体现的教育和文化价值观也存在明显的差异。
中西方价值观的差异中西方国家在发展中随着各自文化的形成产生了价值观的差异，这些差异在诸多方面都得到了充分的体现。
1、价值主流。
西方文化价值观的主流是为自我满足而奋斗的精神。
西方文化张扬个性,强调维护个人利益,注重独立自主发挥个人潜力,强化个人权利意识。
个人主义是一切行为的准则,自我实现是人生的最高需求和目的,独立是实现自我的最有效手段,人权神圣不可侵犯,是实现自我的保障。
中国主流文化价值观是和合精神。
中华民族自古就注重和谐。
在人与自然的关系上,崇尚天人合一,人与自然和谐相处;在人与人的关系上,强调以和为贵,与人为善;在国家之间的关系上,主张亲仁善邻,协和万邦。
中华民族是一个爱好和平、与人为善的民族。
2、竞争意识在重视个人培养、强调个人独立和崇尚自我实现的美国，竞争是其基本价值观之一。
社会鼓励其成员竞争，人们也以积极的态度踊跃地参加。
他们相信竞争不仅推动个人价值的实现，也推动社会的进步与发展。
整个美国社会犹如一个大的竞技场，人人都为了获得自己的所需而努力拼搏并击败他人，有些人为达目的甚至不择手段。
中华民族是个倡导重义轻利的民,注重道德修美，强调“天人合一”、“和为贵”，“中庸之道“深人民心。
”“君子优道不优贫”，“君子不言利”等思想使我们中国人把物质利益放在了次要地位。
传统的价值观不鼓励人们竞争。
个人太突出，必定打破原有的平衡与和谐。
中国人强调天时、地利、人和，古人讲“天时不如地利，地利不如人和”，特别注重“和”。
3、自立意识中国是个典型的大家庭社会，人们喜欢依赖父母及朋友，古语说:“在家父母，出门靠朋友”。
现在的青年人更是如此，特别是独生子女们，更有几辈人的娇宠，现在许多青年人的自理能力是很差的。
在美国，成年公民(以十八岁为界)都倾向于自己选择自己的行为，并为自己的行为负责，他人的意见仅供参考，社会对个人的抉择权予以普遍承认与尊重。
其教育体制总是鼓励青少年学会自立并授之以相应技巧。
孩子从小就被灌输独立意识，父母要求孩子自小学会自立。
中美价值观念对比分析1.天人合一与天人相分（Oneness vs. Dividednessbetween Man and Nature）中国传统的宇宙观或对自然的态度是天人合一，而西方则主张天人相分。
天人合一是指人对自然规律的顺从和对自然的崇拜，人们将自然中日夜交替、季节变换与人们的生活和活动周期相一致起来，一切都处在不断循环往复之中，并与自然和谐统一。
实际上，自古代几千年以来，人们在各个生活侧面都力求与自然统一，达到顺其自然的境界 无论是政治、思想、情感、理智和实践等方面都是如此。
人们做事情讲究“谋事在人，成事在天”，追求天时、地利、人和。
在中国天人合一的思想指导和影响下，在思想意识、思维方式和言语观方面都倾向于求整体、求笼统、求综合和知觉上重直觉，迥异于美国人或西方人的思维方式和言语观。
西方人，从古至今倾向于把宇宙分成两个截然不同的世界，天人相分，二者对立。
西方的哲学家从古代起就开始认为世界上的万物都是对立的，一分为二：人与自然，物质与精神，社会与自然等，一切二分对立。
因此人与自然相分对立，而人处在支配和改造自然的位置。
在生活中如果一个人得不到自己想要的东西或地位，他们相信这并不是天命，顺从命运的人会遭到唾弃。
这就是为什么西方人把自己比作一部机器或一个独立存在的原子的缘故。
天人相分决定了美国人一分为二，对待事物习惯分析的思想方式和重逻辑的思维方式，以及求“准确”的言语观。
总之“天人合一”和“天人相分”这两种不同的宇宙观构造东西方人色思维方式、民族性格方面起到决定性的作用。
西方东方宇宙观：天人相分天人合一思维方式：抽象思维具象思维重分析、逻辑、客观重直觉、综合、主观演绎式归纳式线性圆周式言语观：法制语言人制语言重形合重意合写作：开门见山（演绎式思维）往往不开门见山（归纳式思维）2.群体取向与个人主义取向（Group vs. IndividualismOrientation）群体取向表现在两个方面，一是群体取向，二是他人取向。
浅析中西方文化的特点及差异中西方文化的特点及差异主要体现在以下几个方面：一、价值观念的差异中西方文化在价值观念方面存在明显的差异。
中西方文化中的核心价值观念不同，导致了人们对于生活、工作、人际关系等方面的看法和态度亦不一样。
中西方文化的核心价值观念差异主要表现在以下几个方面：1.个人主义与集体主义：西方文化倾向于个人主义，注重个体的权利和自由；而中西方文化偏向于集体主义，注重集体的利益和和谐。
2.人际关系与权力结构：中西方文化在人际关系和权力结构上也有差异，西方文化更注重个人独立与自由，追求平等的权利；而中西方文化更注重人际关系的繁衍与互助，注重权力结构的稳定与层级。
3.时间观念：中西方文化的时间观念亦存在差异，西方文化较为注重现在，强调效率与精确性；而中西方文化则注重传统与历史，强调长远、循序渐进的过程。
二、沟通方式的差异中西方文化在沟通方式上也有较大的差异。
中西方文化在语言、表达方式、交往方式等方面存在明显的不同，主要表现在以下几个方面：1.语言差异：中西方文化在语言上有着明显的区别，西方注重逻辑和语义的准确性，而中式则侧重寓意和情感的表达。
2.交往方式：西方文化注重直接和开放的交往方式，喜欢直言不讳、直接表达；而中西方文化注重间接和含蓄的交往方式，喜欢借助隐喻、暗示等方式表达。
3.个人空间：西方文化注重个人空间与隐私，对他人的触碰和侵犯较为敏感；而中西方文化则较为包容，重视人与人之间的交流和互动。
三、日常生活的差异中西方文化在日常生活的方式和习惯上也存在差异。
这种差异主要体现在饮食习惯、礼仪规范、家庭观念等方面：1.饮食习惯：中西方文化在饮食方面存在较大的差异，西方文化偏向于多样化饮食，较为开放；而中西方文化则较为注重中餐，讲究色香味形具有医学养生的作用。
2.礼仪规范：中西方文化中的礼仪规范也存在明显差异，西方文化注重个人的自由和自我表达，较为随意；而中西方文化则更注重礼貌、尊重以及细节的呈现。
由中国新闻奖和普利策新闻奖透视中西方新闻价值观的差异1、关注重大题材与关注个人中国的新闻媒体往往更关注重大题材，很多报道离不开国家领导人和政治人物。
强调新闻媒体是党和政府的“耳目喉舌”。
西方媒体则更关注个人，以个体为视角，更多报道普通人的经历和生活。
中国新闻奖设立了特别奖，这一奖项可以反映评奖评委对某一类型题材的偏好。
中国新闻奖一共设立了14次，获奖作品大部分都是有关先进人物或重大事件的报道，题材都属于当年的宣传热点或者国家大事。
普利策新闻奖则着力于报道个人的生存状态。
2、重宣传与重客观中国媒体坚持“喉舌论”的政策指导，新闻媒体是党的舆论宣传工具。
使用“用事实说话”的报道手法，虽然报道“实事”，但是仍要“说话”，说符合党性的话。
西方新闻媒体讲究客观性报道，从非党派、非团体的立场报道新闻事实。
客观性的兴起与人们普遍厌倦了政党报刊的恶斗有关，所以客观性的首要要求就是彻底排除党派偏见，强调中立和无党派色彩，可以说，这跟中国媒体强调党性几乎完全是背道而驰的。
3、重正面报道与重负面报道根据新闻事实的性质，我们可以把新闻报道分为三类，即正面报道、中性报道、负面报道等。
对2006年的普利策新闻奖科中国新闻奖获奖作品进行分析，可以看出，2006年普利策新闻奖14项获奖作品中无一正面，负面作品达到了11件，占总数的79%，负面报道占绝大多数。
中国的新闻媒体奉行“以正面报道为主的方针”。
西方新闻价值观则强调“揭黑”。
西方新闻界向来有“扒粪运动”的传统，19世纪末20世纪初，美国进入“镀金时代”，以“揭丑”为主的负面报道兴起。
中西方新闻价值观的异同分析中西新闻价值差异产生的原因2.1 文化背景首先，中西新闻价值产生的差异源于中西方文化价值体系的不同。
中国以“儒学”作为国学，传统文化以儒家的价值原则为主导，提倡“和”、“仁”等观念，实际上是在推崇集体主义观念。
而西方社会强调独立人格，追求个性解放，认为个人权利“神圣而不可侵犯”，是典型的个体主义。
从社会主义核心价值观角度看中西方文化的差异中西方文化的差异是相当显著且复杂的话题。
从不同的角度来分析文化差异，可能会得出不同的结论，但本文将会以中国社会主义核心价值观为视角，探讨中西方文化差异的本质和根源。
一、价值观的差异价值观是文化的核心，它决定了人们的思维方式、社会行为和道德准则。
中西方文化的核心价值观的差异非常明显。
中国传统文化注重家庭、社会和国家的和谐，强调个体对集体的奉献和牺牲精神，讲究“以德治国”和“以和为贵”。
而西方文化则非常注重个人的自由、权利和个人追求。
西方人普遍认为自己拥有独立的人格和思维，不希望受到外界的任何限制，因此，他们追求的不是家庭和社会，而是“自我实现”。
二、对教育的看法中西方文化对教育的看法也有很大的区别。
中国传统文化注重家庭和学校的教育，强调培养孩子的品德、道德和基本教育；而西方文化则更加注重大学的教育，强调培养学生的创新精神、实践能力和专业技能。
这也反映了中西方文化对于人才培养的不同理解。
中国传统文化希望培养出脾性温和、才情纯朴、聪明能干的人，他们被认为是有道德、有责任心的人；而西方文化则更注重实际应用价值，希望培养出专业技能过硬、有创新能力的人，他们被认为是成功的人。
三、家庭观念的不同在中西方文化中，家庭观念也有很大的不同。
在中国传统文化中，家庭是社会的基本单位，强调尊重家长、孝敬父母、多子多福、多忍多让等观念。
而在西方文化中，家庭并不像中国那么重要，独立、自主、自由、平等等是家庭关系的基本概念。
西方人普遍认为婚姻是个人选择和决定的事情，个人的幸福和自由比家庭更重要。
四、对美的追求不同在美学领域，中西方文化也存在不小的差异。
中国传统文化中，美的追求与道德伦理是密切联系的，中国古代文化取信于道家、儒家思想，无论是诗、书、画、音乐都是用来表达人与自然、人与社会、人与道德之间的关系的。
而西方文化中，美的概念更加广泛，表现在对个体的表达、自由和精神性等方面。
西方人普遍崇尚“自然主义”、“个人主义”、“浪漫主义”等意识形态，他们在创作和欣赏的过程中更注重自我表达，更注重个性的展示和自由的体验。
探求中西文化价值观的差别中西文化的差异始于古代，一直延续至今。
中西方的文化有着不同的价值观，体现在各个方面，包括人际关系、文化习惯、宗教信仰、道德规范等等。
在这篇文章中，我将探究中西文化价值观的差别，并谈谈其对个人和社会的影响。
首先，对于中西方的人际关系，有着截然不同的观念。
在西方，人们重视个体自由、独立和自主性，因此在与他人交往时，主张坦诚、直接且不掩饰自己的真实感受和想法。
这种风格被称为“直言不讳”，在由此产生的个人独立和社会多元化方面，起到了至关重要的作用。
但是，在中西方的文化价值观中，中方则更强调人际关系的互动和相互帮助。
在这种文化观念中，人际关系是相互依存的，重视团体利益高于个人利益，强调群体的和谐。
其次，中西方在文化习惯上也有很大的不同。
中西方的人们对时间的看法有很大的差异。
在西方，时间是一种资源，通常被视为可节省和有效利用的，所以人们不喜欢浪费时间。
而在中方文化观念中，时间是相对的，因为它被认为是过程而不是一个资源。
当然，不同的文化观念也影响着人们的生活方式。
例如，在饮食方面，中西方也有很大的不同，中国人的饮食文化注重有机和健康，而西方的饮食习惯则更多地追求口味和营养成分的均衡。
再次，中西方的宗教信仰也有很大的不同。
在西方，基督教是主流宗教之一，其价值观强调对神的信仰、敬畏和爱，强调诚实、宽容和尊重他人。
而在中国，佛教、道教、儒教等宗教信仰对人们的日常生活产生了重要影响。
关于仁爱、孝道和和谐的重要性的概念是中国文化的核心价值观之一。
这种价值观在许多领域都有体现，在家庭、教育和社会政策等方面都有很大的影响。
最后，中西方的道德规范也存在很大的不同。
在西方，道德规范通常是建立在个体自由和人权的基础上，它们注重公正、平等和拥有自由选择权。
然而，在中方，道德规范更注重家族、社区和国家的榜样力量，因为这些力量可以帮助维持社会秩序和相对努力。
例如，在婚姻和孝道方面，中国有一种传统的婚姻观念，认为家庭是幸福的基石，孝顺父母是每个人的责任和义务。
中美价值观的差异一、核心价值观的差异(一）个人隐私西方人强调尊重个人隐私，即一个人怎样生活在不造成对他人危害、没有干扰别人的情况下，谁也管不着。
如私人信件不能随便拆阅，私人的事情不能随意打听, 更不能随意传播。
在中国, 朋友可以不敲门就“登堂入室”, 这对西方人来说是不可思议的事.即使是一件小事要问, 他们也需要先打个电话, 问主人是否方便。
(二）个人自立即个人的生活自己负责，不依赖父母和他人.子女年满18 岁, 多数开始自立生活, 即使家里很富有，也要自己找工作养活自己。
还有一个与中国形成鲜明对比的例子就是无论吃饭、购物，甚至是买票，也都各自付款。
美国人并不认为这是人情淡漠，而认为是尊重个人作用和价值以及不坐享其成的表现。
他们从小就受到独立自主精神的熏陶。
这正是西方人独立自主、白手起家、个人奋斗精神的体现。
美国总统林肯出身卑微却为美国人民的自由平等作出了贡献, 因此备受美国人民的爱戴和尊敬, 这正是美国梦这一思想的具体体现.(三)个人表现美国人具有爱冒险、爱新奇的特点。
中国古语中有这样的说法: “木秀于林, 风必摧之；行高于众，人必非之。
"与美国个人主义价值观相对的是中国传统中的集体主义，也有人称之为家族主义和放大了的家族主义价值观。
在个人与集体的关系上, 强调集体的利益总是高于个人的利益。
个人利益要融入到集体利益中去，必要时牺牲个人利益服从集体利益。
强调人对社会的义务和责任。
个人的荣辱和成功紧密地与集体联系在一起.当然，中国文化传统也认为个人应有个性，有个人信念, 个人利益和追求, 但不把其至于社会之上。
个人价值与社会责任是统一的, 这也正是中华民族具有强大凝聚力的重要因素。
但从另一角度来看, 过于强调“集体"确实容易导致忽视个人权利、自由, 影响个性发展及个人自主性、创造性的发挥, 从前面与美国个人主义价值观几个方面的对比中便可清楚地发现这一点。
而过于强调“个性”，有时也容易导致人际关系冷漠，亲情淡漠, 甚至以酗酒、吸毒来发泄心灵压抑和孤独寂寞。
透视中西方价值观的差异赵燕霞山西高等学校社会科学学报(广播电影电视管理干部学院,山西太原030013)[摘要]价值观是民族文化的精神本质。
本文从价值主流、个人本位、天人观、知识观、交际观等几个方面分析中西方价值观的差异,以期对中西方文化有更深刻的理解,避免跨文化交际失误。
[关键词]中国;西方;文化;价值观;差异[中图分类号]G04[文献标识码]B[文章编号]1008-6285(2008)11-0020-03各国价值观差异,造成各国人们的思维方式和行为规范的不同。
在跨文化交际中,这些差异很容易导致交际双方的误解。
跨文化交际差异现象背后的本质是价值观。
本文将分析中西价值观的差异,以期对中西方文化有更深刻的理解,避免跨文化交际失误。
一、价值观与文化文化是一个内涵丰富、外延宽广的多维概念。
“文化无所不在,具有多维性、复杂性和普遍渗透性”。
文化包括物质生活、社会生活和精神生活三大领域,通常指人类在社会实践过程中所获得的能力和创造的成果[1]。
童之侠认为,文化是一个人群的成员赖以区别于另一个人群成员的共同思维方式[2]。
文化包括价值体系,价值观是文化的基石。
文化可以分为很多层,最外表的一层是象征物,如服装、语言、建筑物等等,能够很容易看见。
第二层是英雄人物性格在一种文化里,人们所崇拜的英雄的性格代表了这个文化中的大多数人的性格。
了解英雄的性格也就能了解英雄所在文化的民族性格。
第三层是礼仪。
礼仪是每种文化中对待人和自然的独特表达方式。
第四层是价值观,指人们相信什么是真、善、美的抽象观念,也是文化中最深邃、最难理解的部分,而且时时刻刻指导和控制着人们的行为。
价值观是民族文化的精神本质,决定着文化的特征和风范。
二、中西价值观差异的主要表现1.价值主流。
西方文化价值观的主流是为自我满足而奋斗的精神。
西方文化张扬个性,强调维护个人利益,注重独立自主发挥个人潜力,强化个人权利意识。
个人主义是一切行为的准则,自我实现是人生的最高需求和目的,独立是实现自我的最有效手段,人权神圣不可侵犯,是实现自我的保障。
中国主流文化价值观是和合精神。
中华民族自古就注重和谐。
在人与自然的关系上,崇尚天人合一,人与自然和谐相处;在人与人的关系上,强调以和为贵,与人为善;在国家之间的关系上,主张亲仁善邻,协和万邦。
中华民族是一个爱好和平、与人为善的民族。
2.价值取向一元化与多元化。
中国人受儒家思想影响根深蒂固。
认为人生的价值就是在现世的作为之中,一个人在社会越有作为,他的生命就越有意义。
在专制社会中权力就是一切,因此,人的作为最大者莫过于实现从政的抱负,齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生。
受这种一元化的人生价值的影响,多数人不愿问津自然科学,致使科学被困于萌芽状态。
另外,人的智慧才能都集中到了政治权术上,创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治文化模式。
在这种特殊的模式中,产生了中国独有的历史现象:当官不成求当圣人;报国不得则退做隐士,或吟诗饮酒自得风浪。
于是道教、佛教随之兴起,贪生的自去修道,厌世的不妨念佛。
而西方文化中人生价值呈多元化,从政也是人生价值的实现,经商也被认为相当有价值,西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生。
3.个人本位与群体本位。
西方文化特点是强调个人价值,即主张个人独立,强调个人主动性、个人行为与个人兴趣,勇于进取,珍视个人权利。
个人主义是西方文化的核心。
个人主义具有多重性和复杂性,他们相信自己能够拯救自己;寻求自我表达,强调个人尊严,注重个人隐私,个人的权利不可剥夺;人的力量无限,崇尚竞争,适者生存。
在西方社会,人们普遍将个人自由和个人权利视为实现自我价值的积极表现,“个人主义”作为这一精神的概括,被赋予积极意义。
每个人都尽量体现个性化的自我:个人自信,自我肯定,自由表达内心情感而不受外界约束,公开发表不同见解。
中国社会的三大基本结构即高度中央集权的官僚机构、绝对君主制和宗法制,都是从本质上和个人主义水火不兼容的,形成群体本位的集体主义。
中国人提倡凡事以家庭、社会和国家利益为重,主张个人服从集体,崇尚“大公无私”等。
在处理个人与集体关系方面,人们被要求做到“克己守道”、“与集体或领导保持一致”。
在个人与家庭的关系上,强调个人是为家庭而生存的,个人的生死荣辱和家庭息息相关。
在这种文化氛围中,“个人主义”便自然地成为与“集体主义”相对的贬义词,如自以为是、自负都带有贬义色彩,“个人主义”被认为是“利己主义”。
语义是文化氛围的产物,语言符号具有既定的文化内涵。
在汉语中,“个人主义”的定义是“一切从个人出发,把个人利益放在集体利益之上,只顾自己,不顾别人的错误思想”。
4.天人观。
西方传统认为,宇宙是由神创造和控制着的,人和宇宙是两个独立的实体,因此,宇宙自然法则必须遵守。
这样的宇宙观形成了后来的二元论世界观。
他们认为人和世界是各自独立的,彼此的关系是对立,而人处在支配和改造自然的位置。
人的任务就是要发现被超自然创造者所设置下的真理,其生命目标就是征服自然。
变化被认为是进步,对待生命的态度倾向客观理性。
故西方人看问题以个体为基础,重差别与对立,习惯于解析式的抽象思维。
这种注重个体的天人相分宇宙观导致一种人是天生的利己主义者观念的产生。
在人与自然的关系方面,中国人认为人与自然共为一体,做事讲究天时、地利、人和,顺从自然规律,注重天人合一,因此,中国人习惯于整体想象思维。
5.知识观。
中西方对于宇宙形式的认识不同,他们获取知识的方式也不同。
中国人经常应用演绎法,把重点放在整体观察事物,获取知识的最终目的是超越表面的差异,发现事物内在的联系和统一。
西方神学告诉我们,西方人经常应用分析法,把事物看成一个个体、某一属性的表现,但并不认为每个个体是平等的;他们认识到事物的个性,同时意识到所有的个体差异在一个包罗万象的统一体中是相互联系的,意识到个体差异中的统一是最高的学问。
中国人在整个认知过程中重视心理过程、整体观察、直观经验和审美情趣。
思维方式倾向于模糊、不精确富有伸缩性。
西方人基于二元世界观获取知识,强调理性。
思维方式倾向于通过分类形成直接、清晰的观点,呈直线性分析,如典型的三段论。
中国人在精神满足中寻找进步的动力,西方人认为这是物质进步和社会的发展[3]。
6.交际观。
合理的利己主义、功利主义、实用主义和存在主义及私有制经济使人们在交际中形成了以自我为中心、个人至高无上等观念。
因此,西方人外向,求独立,求功利,主张人类改造自然、性本恶。
这些思想观念的形成与他们所处的自然、社会环境有直接的关系。
西方大多数国家处于开放的海洋型地理环境,工商业、航海业发达,自古希腊时期始就有注重研究自然客体、探索自然奥秘的传统。
人们思维的对象倾向于外界,人们希望重新认识自然、改造自然、征服自然,寻求外部世界对人最有价值的东西,为己所用。
在中国,重整体的天人合一思想、以差序格局为主的社会结构、维护等级身份的伦理观念以及社会主义“为人民服务”的宗旨,要求个人要融入群体中去,国家、集体、他人利益高于个人利益,由此决定了中国人在交际时性格内向、含蓄、谦虚,不求功利,大公无私。
天人合一观念还认为人与自然要和谐发展,而不是人与自然抗争。
人际关系受无形的约定束成的社会规范、价值、礼仪制约。
人之初,性本善,提倡人回归自然,保持本性。
万物不变,万变不离其宗。
仁爱思想、中庸之道使人们安分守己,安居乐业,渐进,顺从自然。
在封闭的大陆型文化环境中,人们知足常乐。
由此可以看出,中国人在稳中求发展,求稳不求变,注重传统和过去。
在交际中,对老者尊敬有加,把上年纪的人称“老师傅”,把有经验的人称“老手”,注重老朋友间的联络,认为交往越久感情越深厚。
7.言辩观。
西方人推崇修辞学,他们愿意掌握语言这一有利工具(语言是延伸自我影响和改造他人的工具)。
他们偏爱语言是因为他们认为唯有通过语言,人们才能得以相识。
在当今西方社会,大学广泛设置修辞、逻辑课程,促使学生去有效交际,在商业中语言交流更是被广泛研究和强调。
重视语言和辩论的观念直接或潜在地影响着西方人的交际行为、交际方略和交际风格。
因此,在以个人为本的西方社会中,人们愿意把内心世界中的东西,哪怕是微不足道的东西通过语言表达出来,人们健谈且善于表达自己。
修辞在中国只不过是一种交际技巧,人们并不把它当作一门科学。
雄辩至言被认为是多余,善谈之人被看作炫耀和不诚恳。
在以群体为本的中国社会中,人们在交际时自我压抑,说话委婉、含蓄,谨慎使用言语,注重察言观色,对环境具有高度敏感性和接受性。
语言常常被看作保持社会和谐的一种手段,而不仅仅是表达思想、信息的一种工具。
孔子对语言的态度是谨慎的,他一向主张“君子欲讷与言,而敏于行”。
8.时间观与金钱观。
西方的时间观属于线式时间观念,时间好比一条直线,是一种单向持续运动,是“流逝、飞行”。
在西方人眼里,复归是没有出路的,只有向前超越才有希望,因此在时间取向上,西方是未来取向,即一去不复返的直线式前进取向。
这也是西方人倾向于变化,喜欢求异、求新的原因所在。
中国人以过去取向为主,重视过去发生的事情。
人们做什么,首先要考虑过去做过此事没有,有什么成功经验或失败教训等等。
而且连今天做得如何,也往往以过去为标准,因此循规蹈矩已成为一种社会规范,与此密切相关的是人们崇拜祖宗、敬老尊师、重经验、重年龄,因为这些都与过去相联系。
西方人的时间观和金钱观是联系在一起的,时间就是金钱的观念根深蒂固,所以他们非常珍惜时间,在生活中往往对时间都做了精心的安排和计划,并养成了按时赴约的好习惯。
而中国人则属于多向时间习惯的国家,在时间的使用上具有很大的随意性,一般不会像西方人那样严格的按照计划进行,西方人对此往往感到不适应。
9.年龄观。
在中国文化中,长者是智慧和权威的象征。
“老”象征着经验丰富、知识渊博。
“老师傅”、“老干部”、“李老”成了少数德高望重的人才配享有的尊称。
与此相反,尊重青年是西方文化中第一级价值。
青年代表着未来,象征着无限的可塑性和可能性。
在西方人们的眼里,年青象征着健康、财富和智慧。
西方社会是激烈竞争的社会,是个人奋斗的社会。
人老了就意味着从社会竞争的舞台上退了下来;对女性来说,“老”还意味着魅力丧失,这对个人来说是件既痛苦悲哀又无可奈何的事情,所以人们不愿意承认自己的老;而且老人的独立意识很强,有一种不服老的自尊心。
所以年龄也成了人的隐私。
10.家庭观。
中国以家族为本位。
“修身”、“齐家”、和“治国”、“平天下”是我国立身处世的纲领。
家在中国人心目中是生活的宇宙,是一个生活的港湾,具有至高无上的凝结力。
脱离家便是“游子”,主张“父母在,不远游”。
家中有长幼关系、夫妻关系,要各安其分,各尽义务,即“尽伦”!孟子认为:圣人是“人伦之民”,伦的核心是“绝对服从”,幼服长,妻服夫。
