儒释道三教对天人关系的基本理解
天人关系是中国古代哲学研讨的一个重要问题,它是指人与自然的关系，我国最重要的三教儒释道对此做出了深刻的思考。
一、儒家的天人观
儒家天人观的主旨为“天人合一”，“天人合一”认为人是自然的一部分，与自然是不可分割的整体，同时也指天道与人道、自然与人为相通与统一。孔子对天有着很深的敬意，但他对天的理解还具有生命意义的自然界这层含义。孔子说：“天何言哉，四时兴焉，百物兴焉，天何言哉。”这里所说的天就是自然界。他所说的“知者乐水，仁者乐山”绝不仅仅是一种简单的比附，而是人的生命存在的需要，因为人的生命与自然界是密不可分的，人与自然在生态关系上是一致的。最早明确提出“天人合一”思想的是孟子。孟子说：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”他认为人与天相通，人的善性是天赋的，认识了自己的善性便能认识天。要求通过尽心、养性等途径，达到“上下与天地同流”。
而荀子却提出了“天人相分”的思想。荀子说：“制天命而用之”，他认为人类能够发挥自己的能动性和创造性去参与自然的创造和化育过程，使得人类生活得更加美好。在荀子看来，与其高喊“惟天为大”而仰慕它，不如把天看作自然的物质而控制它;与其“顺天”、“从天”而歌颂它，不如掌握自然规律而利用它;与其仰望天时而等待天的恩赐，不如因时制宜地利用天时;与其消极地听任物类的自然增多，不如积极地施展人的才能而促进物类的化育繁殖。因此，他认为只要发挥“人治”的作用，善于经营管理，就能提高生产，增加收获。
“天人合一”与“天人相分”看起来似乎是矛盾的。“天人合一”要求在处理人类和生态环境关系上追求和谐、圆润、统一的境界，而“天人相分”又要求人类征服自然，但其实征服自然和保持人与自然的和谐并不是对立的、不可调和的。在一定意义上可以说，征服自然是人类文明发展的基础，没有对自然的改造和征服，就没有人类的文明。事实上，人与自然本来既有合的一面又有分的一面，没有“天人相分”的“天人合一”是不健全的，“天人合一”与“天人相分”是互补的矛盾统一体。
二、释家的天人观
在禅宗来看，人性本来就是佛性，只缘迷于世俗的观念、欲望而不自觉，一旦觉悟到这些观念、欲望都不是真实的. 真如本性自然显现，也就达到最后成佛的境界，因此，他们提出“烦恼即菩提，凡夫即佛”。佛教本不是中国的本土文化教派，但在宋明三教合一的时代风气下，佛教对儒、道两家的思想有说吸收。金刚经里的“般若波罗蜜”意指借助一种智慧实现梦想，这正是“天人合一”思想的体现，不过这里的“天”“人”的含义与儒家的不同，这里的“天”指的是梦想，而“人”指的是追求梦想的思考者。佛教有云：“世间有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”所有外物所见，均是无常的，是变化的，均无法改变内在心意，因为心中所思正是世间本原真理，是永恒的；而外物在各种存在的矛盾影响下，不得不改变，不得不变幻存在形式。
三、道家的天人观
道家的天人观是“天人一体”这种提法的根据来自《庄子·齐物论》：“天地与我并生，而万物与我为一”。道家所理解的“天”有“外在之天”和“内在之天”两个层面的含义。“外在之天”指大自然，它具有客观必然性和不可战胜性，人在它面前只能陷入不可解脱的悲剧；“内在之天”指人的“天性”，这种“天性”源于大自然。因为人是大自然的产物，与大自然具有相同的物质基础，是大自然的一个组成部分，所以与大自然具有同一性和同构性。面对“外在之天”的无穷、无限与变化不居，人生是如此渺小、短暂与无常，天人之间存在的矛盾是如此深刻而难以调和，人只能顺从“天”而不能违逆它，人生充满了悲剧意蕴。而“天人一体”就是要求人们充分
认识自我的“内在之天”，即认识自我与自然具有同一性，做到从精神上向自然回归，与“天”合一，以情感的认同来解决理性的困惑，以艺术的美境来取代现实的困境，从而化解同“外在之天”的矛盾，寄寓自身的社会、文化、政治、道德、人生、审美理想，体验自身的自由、绝对与永恒，化解现实社会、人生的种种矛盾和痛苦。这种观念贯彻在道家的整个思想体系之中，对后世也有深远的影响。
四、三者的联系
在人与自然关系问题的认识上，“天人合一”是儒释道共有的中心理念，从中具体反映出其“整体观”、“平等观”、“内在价值观”等。儒释道从不同角度诠释的“天人和谐观”共同构成了今人追求“人与自然和谐”的重要的思想文化基础。第一，他们都强调自然界为一个整体，人是自然界的一部分，人与自然形成了相互联系、有机统一的整体。第二，他们都认为在自然界中，人与人、人与万物是平等的，处于交往关系中的人也都是主体，没有客体，以消除人与人之间的对立，在主体间寻找平等化。因此，人与自然、社会、他人之间不再是相互对立，而是相互平等，相互成全的。第三，生态系统中所有的事物都具有价值和内在价值。自然作为对象性的存在物同样具有存在的权利和内在的价值。自然界万物虽不拥有自我意识，但它们都有自我组织性和目的性，有对外部力量介入后的应答和反应，所以，自然界不是处于完全孤立、静止的状态。
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佛儒道三教文化的区别 先说佛教、道教、儒教之异 第一、佛家讲“超世”,道家讲“出世”,儒家讲“入世” 佛教主张“无生”，认为现实对人来说都是苦海。对现实人无能为力，所以要忍受和超脱----即“超世”。要忍受和超脱，就要放弃各种欲望，追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅磐（无苦的极乐世界）。佛教主张舍弃对现实物质的追求，注重精神的修持和对来世的向往。道教认为,个人修养的提升乃至成仙明道，根本在于个人的修炼，跟别人没有关系，主张远离人群到深山老林找块地方修炼。道教的修炼方法上也充分反映了道教的“出世”思想。道教运用内丹和外丹进行修炼。所谓内丹就是气功,外丹就是服用长生不老药。而修炼内丹和外丹都是个人的事,秘密的事,需要远离社会，所以,道教是主张"出世"的。 儒家是主张参与社会的,而且主张个人的自我完善是在参与社会的过程中才能实现。比如儒家的人生目标为“修身齐家治国平天下”,实际上是把人自身的发展与对家庭、社会的贡献紧密联系在一起了。所以儒家是主张"入世"的。
第二、佛家重心理,道家重生理,儒家重做人 佛教对“心”的诠释，有诸多层次的分析说明，更用许多的比喻来阐释我们的心，进而教导我们如何找心、安心、净心。“心理学”西文原意为“阐释心灵的学问”，后来引申为“研究人类自身问题的行为科学”。这种发展演变符合佛教对宇宙人生的阐释，所谓“心能生万法”。佛教从心的角度概括世界万物的一切，并对人的行为问题进行根本性的探讨与阐释，因此，佛教早已构建一套成熟的心理学知识体系。佛教的教义几乎都在谈心，在诸多经论中随处可见，其中以“唯识学”对人类精神的分析，最具现代心理学色彩。 道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有“内修”“外养”的工夫。 儒教是礼法，要求如何做人，每个人应该怎么做。儒教崇尚的是“存天理、灭人欲”，哪怕削足适履也要人来适应宗法社会的纲常，即“修身齐家治国平天下”。 佛家讲的是净，道家讲的是静，儒家讲的是敬。佛家讲
浅析儒释道三教关系和佛教在中国的发展传播 中国佛教文化是整个中华文化的有机组成部分，作为世界三大宗教之一的佛教虽然创立于古印度，却兴盛在中国。外来佛教传入中国以后，即经历了一个不断中国化的过程。在中国社会历史条件的影响和制约下，在同传统思想文化的相互冲突与相互交融中，佛教逐渐发展成为中国的民族宗教，形成了富有特色的中国佛教文化. 外来佛教在中国的传播与发展，始终与中国固有的以儒、道为代表的思想文化处在相互冲突和相互融合的复杂关系之中，儒佛道三教在冲突中融合，在融合中发展，这构成了汉代以后中国思想文化发展的重要内容。正是在三教的冲突和融合中佛教不断得到了发展，而中国佛教发展的历史其实也是一部三教关系史。源远流长的中国思想文化经过数千年的递嬗演变最终形成了以儒家为主、以佛道为辅的“三教合一”的基本格局。从三教关系中来透视中国佛教发展的历史，有助于我们更好地把握佛教在中国的发展传播。 佛教中国化在不同历史时期具有不同的内容和特征，大体经历了两汉时期对中国传统文化的依附、迎合、调和，魏晋南北朝时期传统儒道共存并进、冲突交流，隋唐时期吸收融合、独立创造，以及入宋以后，内外融合、渗透合一的历史过程。 宗教传播既是宗教生命力的表征，也是其救世精神的要求。两汉之际，佛教东传华夏，开始了它的中国化（也就是与儒道相融合）的进程。 首先来说一下政治传播，宗教对国家的政治影响是通过宗教对政治人物和政治过程的影响、通过宗教组织的强大舆论攻势和政治动员效果来实现的。比如说宗教参政议政：南北朝时期史称“黑衣宰相”的僧人慧琳和史称“山中宰相”的道士陶弘景都曾积极参与国事。宗教领袖与国君和政要互动实际上是相互需要和利用
儒释道三家文化的比较 1、从哲学研究的范畴上来说： 儒家——入世的哲学，道家——隐世的哲学，佛家——出世的哲学 儒家主张“诚心、正意、修身、齐家、治国、平天下”。儒家有社会责任感，他们积极入世，自觉地“以天下为己任”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。 道家讲“自然”，讲“道”，超离了尘世。老子讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。凡事顺其自然，人力所不能及的事不可过分强求，让热衷于尘世功名的人更加清醒。 佛家讲“三界”、“轮回转世”、“因果报应”、“色空”等，善者入天堂，恶者下地狱。 2、从功用的角度上来说：儒家——治世，道家——治身，佛家——治心
儒家以为“天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”为使命；道家以“自然”观照人，认为，一个人若能超脱于生死的执著，其心灵也就可以超脱形体的局限，而与“道”契合为一，进入“万物一府，死生同状”（《庄子·天地》）的境界，在心灵上获得极大的自由，成为精神上不受任何环境影响的“圣人”，或神妙至真的“神人”。佛家基于对人生“无常故苦”的价值判断，怀着对人的迷惑、烦恼、痛苦、死亡的真诚关切，指出解脱的方法和途径，从而为人提供了一种宗教的精神依托。更着重转向内心的探索、转换和提升，把心性修养看作人生解脱的必由之路,明心见性，超脱修心。 3、从文化主旨方面来讲：儒家——进取文化，道家——规律文化，佛家——奉献文化 儒家学说强调：“天行健，君子以自强不息”。儒家的大同理想，内圣外王之学，正己正人、成己成物的主张，以及“穷则独善其身，达则兼善天下”的心态，无不反映出刚健有为、奋进不止的精神。 老子所说的“道”，是宇宙的本原和普遍规律；“道生一，一生二，二生三，三生万物”；人事必须“因阴阳之恒，顺天地之常”，违反客观规律，必然招致灾祸。“夫人事必将与天地相参，然后乃可以成
《三教合一》情景课堂设计 安徽朱轶材 如果同学去少林寺游览，一定会看到“三 教合一碑”，又称“混元三教九流图赞碑”，也 肯定能看到印有此图案的各种纪念品。我们看 见的这幅图是朱元璋九世孙自称“三教中人”的 明朝乐律学家、历算家朱载堉(1536—1611)根据 少林寺“三教合一碑”所画。此图为何能体现 三教合一的主旨呢？ 我们先来仔细的观察一下：三人共一鼻子，一人正面，另两人均侧面，从正面看，长者秃顶、须髯，是佛祖类人物，代表释家。若稍换角度，以鼻梁为限，遮住画像右面，则左面就是头挽高髻的老子侧面像，代表道教(家)；遮住左面，右面则是头戴儒巾的孔子侧面像，代表儒教(家)。三教圣人的区分仅以简单的“头饰物”(准确地说，佛教人物并无“头饰物”)，而其余部分珠联璧合，天衣无缝，准确表达了三教一体(源)的深刻含义。三教共存一图，一片圆融。这三个头像合在一起，加上合肩、合上身，浑成一体，两手捧“九流混元图”，生动表现出儒、佛、道三教合一的主题。 再看原碑下的赞词：“佛教见性，道教保命，儒教明伦，纲常是正。农流务本，墨流备世，名流责实，法流辅制，纵横应对，小说咨询，阴阳顺天，医流原人，杂流兼通，述而不作。博者难精，精者未博。日月三光，金玉五谷，心身皮肤，鼻口耳目。为善殊途，咸归于治。曲士偏执，党同排异。毋患多歧，各有所施。要在圆融，一以贯之。三教一体，九流一源，百家一理，万法一门。” 现在请同学们思考： 1、从赞词中看我们常说的三教九流是什么意思？ 2、三教是如何合一的呢？三教中儒教是宗教吗？
3、你是如何理解三教合一的？ 我们现在就带着这些疑问开始学习今天的课程第一节。 【答案提示】 1、三教：儒释道；九流：农、墨、名、法、纵横、小说、阴阳、医、杂。 2、隋朝，儒学家提出三教合一，主张以儒学为主，调和并吸收佛教、道教的理论。到唐朝统治者就奉行三教并行的政策，即遵道、礼佛、崇儒。“儒教”的“教”并非“宗教”，而是指“教化”，它虽然不是宗教，但在古代中国，却比任何宗教的影响都要巨大和深远，可以说它不仅渗入了每一个中国人的骨髓里、血液中和潜意识中，而且对当代每一个中国人的思维方式、价值观念、行为模式等至今仍在发挥着巨大的影响。 3、理解：是儒、释、道三家思想信仰并存、兼容并包、互相吸收、和谐相处，从而构成中国传统文化的主体部分。可以有其他表达方式。 【简析】 三教合一，课文主要简述了形成过程，学生很难深刻领会，加之内容较枯燥，更需要增添新的情景资料。本情景从学生特别感兴趣的旅游少林寺引入，既展示带有一定神秘色彩的需要细细观察领悟的三教合一图，又有较为生动容易理解并蕴含传统文化的“混元三教九流图赞碑”辞，这样的情景教学，一定可以让学生记忆深刻，感悟更多。
儒、道、佛三教的关系 本文将从两个角度回答问题：其一，是循着老师上课所陈述的思路，尽可能全面地展开三教关系在历史不同时期发展上的不同特点。 另一，则是作为本文最后的结论，将从儒佛道三教的文化特质，来透视其在不同时期发展所具有的不同特点，其内在原因为何? 儒佛道三教之所以从开始时的彼此攻讦，几欲置对方于死地，到最后三教融合、共同构成中华文化的一个浑然整体，谁也消灭不了谁，谁也取代不了谁，是因为它们其实都在一个文化整体中承担着各自不同的文化功能。儒家思想益于维持社会的人伦秩序(忠君孝亲，君君臣臣、父父子子)，道家思想益于张扬个人的精神自由(自在无为、逍遥无待、神游于天地之间)，而佛家思想则能为每个人对自己生死问题的终极关怀提供一种答案(因果轮回、生死解脱、破除烦恼)。而中华文化作为一个完整的整体，其实三者功用不同，确实缺一不可。 值得我们关注的是，儒、道两家在社会秩序与个体自由
的矛盾与对立出现激化时，其文化冲突会表现得尤为强烈，并出现走向极端的倾向，这可以理解何以会由汉代的独尊儒术严守人伦纲常而走向魏晋南北朝的自由舒展、飘逸放达。至于佛家，则因其直接切入个体生命所不能回避与关注的终极问题，所以关注个体生命价值的最高哲学表达，又当归属于佛家，谈到佛道两教之争，只能说是宗教资源的争夺。 另外一个值得注意的是，由于三家思想都具有协助君王统治、实施社会教化、维持社会安定的文化功能，这又影响了作为集权专制者的封建帝王不同的宗教政策，这种宗教政策随帝王个人喜好之不同而使三教命运起伏波折。 一、佛教初传时的三教关系 三教关系，应以三教皆具而形成关系为标志，所以完整意义上的三教关系，理应从佛教初传开始算起。 佛教：佛教的传入，现在学界已大体确定为东汉初年(汉明帝永平年中)。在汉代佛教刚传入时，大家都看作是黄老道术的一种，这与当时社会上流传的神仙道家思想密切相关，在这种文化背景下，人们理解佛教，便把它当作是黄老道术的一种。具体表现，则是把佛陀看作神仙，可以飞行变化，
龙源期刊网 https://www.doczj.com/doc/b11075188.html, 论马克思主义哲学与儒释道哲学异同 作者：许玉鑫 来源：《商情》2016年第03期 [摘要]恩格斯说过“任何哲学只不过是在思想上反映出来的时代内容”。在人类文化思潮中，马克思主义哲学和儒释道哲学是两朵涌动的浪花，是人类文明的结晶、时代精华的产物。儒释道哲学为马克思主义哲学的产生、发展起到了间接和直接的影响。由于马克思主义哲学与儒释道哲学处在不同的历史文化、意识形态以及社会阶级中，从而导致它们在定义主体、产生条件和阶级属性方面的不同，形成了各自鲜明的特点。 [关键词]马克思主义哲学；儒释道；哲学；异同 马克思主义哲学和儒释道哲学，作为人类宝贵的思想财富，是时代精华的结晶，反映了当时社会的本质、必然性和规律性。马克思主义哲学和儒释道哲学，虽是两种处在不同时代、不同社会、不同阶级、不同哲学体系中的哲学，但两者又有着密切的联系，有着共同的本质。马克思主义哲学之所以能够被中国社会接受、认可，很大程度上也证明了两者之间存在着共同本质的东西。马克思主义哲学和儒释道哲学之间对立统一的关系体现在以下几点： 一、马克思主义哲学和儒释道哲学的联系 马克思主义哲学和儒释道哲学都是人类智慧的结晶，都是宝贵的精神财富，体现着对人性的终极关怀。两者之间的联系体现在方方面面，具体来说包括间接联系和直接联系。 （一）马克思主义哲学和儒释道哲学的人性关怀 世界上任何优秀文化之所以能够传承、发展下去，本质上是因为都存在着共同的属性——人类智慧的结晶。马克思主义哲学和儒释道哲学，作为人类历史上的最优秀的文化，两者有着本质上的共同点：对人性的终极关怀。 从《1844年经济学哲学手稿》的完成到1845年《关于费尔巴哈的提纲》的诞生，至1848年《共产党宣言》的出版，标志着马克思主义哲学由兴起到形成，直至成熟诞生。从中我们可以看出，马克思主义哲学产生于资产阶级工业革命时期。当时，由于单方面强调生产力的提高，从而忽视了对人性的关怀，导致劳动的异化、人性的扭曲。马克思为防止劳动异化和人性扭曲，对当时的资本主义社会进行了强烈批判，强调对人性的关怀，提出人的自由全面发展理论。 同样作为人类智慧结晶的儒释道哲学，在其思想体系上，渗透着对人性的终极关怀：儒家哲学的核心思想体现在“仁”上，所谓“仁者爱人”、“正己立人”、“经世济民”、“孝悌忠信”等思想，闪烁着古人对人性的关注；佛家哲学思想中的“修己度人”、“行善无恶”、“众生平等”等思
儒释道三家文化的七大区别 一、文化主旨 儒家文化——积极进取的文化 儒家倡导知识的获取和品德的培养，是一种积极向上的文化。 道家文化——遵循规律的文化 道家遵循自然规律，提倡无为而治，顺其自然，是一种尊重自然，尊重规律的文化。 佛家文化——无私奉献的文化 佛家思想中蕴含了慈悲和福报论，是一种无私奉献的文化。 二、做人标准 儒家文化——仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌 儒家对于做人标准要求很高，共九点。仁是仁爱，是儒家思想的核心。义原指"宜"，即行为适合于"礼"。礼是孔子及儒家的政治与伦理范畴。智同"知"，是孔子的认识论和伦理学的基本范畴。信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。恕是指宽恕，己所不欲勿施于人。忠是指与人交往中的老实忠厚。孝是对父母的尊重。悌是对兄长的敬爱。 道家文化——领悟道法，淡泊名利
“道”是道家文化的核心，道家创始人老子认为道是世界本源，天地万物都有道而生，同时道也是存在于万物之中的普遍法则。两个互相矛盾的对立面以及对立面的相互转化都是由道完成的，只有领悟了“道”，才能更好的顺应自然。另外，“以其不争，故天下莫能与之争。”也是利用了转化思想完成的，淡泊名利，不争也是争。 佛家文化——诸恶莫作、众善奉行 佛家文化中，因果轮回观深入人心。做善事有善报，干坏事便要尝坏果。所以佛家倡导信徒慈悲为怀，多积善果。 三、人生观 儒家文化——积极进取、建功立业 《论语·为政》中有言：“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不逾矩。”这句话就是对儒家人生观的最佳阐释，人三十当立，该当建功立业。 道家文化——顺其自然、自我完善 道家的顺其自然观念就是要掌握道的法度，与自然和谐相处。这绝非简单容易之事，想要掌握道的规律就需要多思考观察和学习，自我完善。 佛家文化——慈爱众生、无私奉献
三教融通的原因及过程 一、三教融通思想产生的原因 佛教在中国的传播与发展,始终与中国固有的以儒、道为代表的思想文化发生着密切的关系,有冲突,更有磨合以致相互融合的复杂关系,儒、释、道三教在冲突中融合,在融合中发展,这构成了汉代以后中国思想文化发展的重要内容。正如日本学者所说“佛教传来以后的中国宗教史,是儒、道、佛三教的交涉史' ,正是在三教之间的相互冲突和融合中,源远流长的中国思想文化吸纳新的内容与养料,经过数千年的递擅演变最终形成了“三教合一”的基本格局。 佛教所以能够为中国传统文化所接纳,使佛教作为一种外来文化最终能在中国生根、开花、结果,三教之间实现融通,其原因主要在于: 第一,中国传统文化强大的包容性 中国传统文化面对佛教的传播、发展表现出极强的包容性禾一}同化力。中国文化经过长期的发展,已经逐步走向成熟。两汉时虽“独尊儒术”,但并不能真正做到“罢黔百家”,而且在儒家内部也分化为不同的学派,文化的多元性正是其生命力所在。中华文化犹如大海, 它是不会拒绝江河的汇入的,有了这种恢宏之气,是能够正视自身和外外来文化的长短优劣,取寸之长补尺之短,而不会视外来文化为洪水猛兽。历史上多次发生的文化交流和碰撞,充分表明了这一点。
第二,佛教方面表现出较强的适应性和调和性 外来佛教传入中国后,一方面十分注意依附迎合中国传统的思想文化,另一方面也在努力调和与儒、道思想矛盾的同时,不断地援儒、道入佛,并极力论证佛教与儒、道在根本上的一致性,从多方面拉进三者之间距离,积极倡导三教一致论,从而使儒、释、道三教关系 趋于融合。 佛教与中国传统文化之间的融合,是双方按自己的模式去建构、塑造、规范对方,并相互吸收、相互促进,最终创造出民族化的中国佛教和融汇了佛教思想成果的中国传统文化的新型态。 三教融通的表现 一、三教融通关系论说 佛教初传之时,中土的人们对它了解甚浅,常把它与当时人们所熟悉的黄老之学、神仙方术混为一谈,并用儒家观点阐释佛陀。如袁宏《后汉纪》中介绍说: 佛者,汉言觉,将以觉悟群生也。其教以修善慈心为主,不杀生,专务清净。其精者号为沙门。沙门者,汉言息心,盖息意去欲,而归于无为也。……故所贵行善修道,以炼精神而不已;以至无为而得为佛也。《牟子理惑论》中言佛: 佛者,号谧也。犹名三皇神、五帝圣也。佛乃道德之元祖,神明之宗绪。佛之言觉也,忧惚变化,分身散体,或存或亡,能小能大,能圆能方,
《浅论儒释道文化》 国学所提供的精神资源主要是儒释道三家。三家互补，共同培育中华民族精神，铸就中国民族性格。儒、立人旁一个需字,意欲我们要做一个人们需要的人--儒弱而立。 释、佛（佛）立人旁一个弗字,弗是不,是要做一个超凡脱俗的人--佛光普照。 道、首（头）下一走字,意欲我们要用脑子走路，思想与自然和谐--道法自然。 这三个字明分暗合,都是在讲如何做人.所以中华民族是最会做人的人,如何做人是构筑中华民族文化心理的根本。 一、儒释道都重视个人的人生修养，重视理想人格的实现，以不同的方式表现了对人的价值的关切。儒家以积极的入世精神，提倡在现实世界中成就最高的道德境界，实现人生的价值。道家则重视人作为个体的存在价值，主张因顺自然，在人与道的合一中发掘人生命价值。佛家则关心愿望与现实之间永远无法消除的反差所带来的痛苦，在克制欲望、追求涅盘境界的过程中体现今生的价值。 二、儒释道三家从不同的角度提供精神动力，帮助人们追求人生理想境界，也就是追求真、善、美的境界。儒家关心天下兴亡，不计个人得失，知其不可而为之，以直面现实、经世致用为人生最高的追求，并把这种追求归结为“天下为公”的“大同之道”。道家不刻意人为，追求自然、完美，主张通过“体道”回归自然境界，无私无欲，把与自然同体、与自然为一，视为人生的最高价值。佛家倡导无私无欲，超脱自在，主张通过行善，引导人们追求“真如”佛性。儒释道三家以各自的方式追求真、善、美，促使中华传统文化而形成鲜明的特色。 三、儒释道三家都重视人生与道德的关系，强调心性修养的必要性。儒家用“礼”来约束人的行为举止，用“诚意”“正心”、来规范人的内心世界。道家则以“虚寂”“守静”来开发人的自然本性，主张排除杂念的干扰，求得心灵的宁静。佛教则要求人们在心中“念”才起之时，就立即遏制住，不让它生起，从而保持内心的清净。由此可见，重视人生道德，关注心性修养，乃是三家成就理想人格的根本之所在。 通观儒释道三教，一般就个性而论，强者往往尊儒，智者往往信道，慧者往往崇佛。在人生的不同阶段，儒释道三者都可以满足不同的精神需求。就一个社会而言，当其蒸蒸日上之时，往往视儒家学说为典范；当其陷入困境之时，往往也会从道家或佛教那里寻求解救问题的智慧。 在中华民族精神的形成和培育过程中，儒家的仁、礼、忠恕、中庸等思想，形成了中华民族温和谦恭、彬彬有礼、刚毅进取、自强不息、吃苦耐劳、勤俭持家、乐观向上的优良品质，造就了许多富贵不淫、贫贱不移、威武不屈的仁人志士。道家的自然无为、柔弱不争、功成名遂而身退等思想，赋予了中华民族潇洒飘逸、高风亮节、绝尘而超俗的风骨，造就了许多清新典雅、仙风道骨的“采菊之士”、“竹林饮者”。佛教“慈悲平等”、“自觉觉他”、“去恶从善”等思想，也深深地影响了中华民族的性格，培养了中华民族善良、宽容、奉献、无畏的性格内涵。儒道佛三家在培育中华民族精神方面，殊途而同归。儒、释、道三家经过约二千年的互动，相互融合，相得益彰，各以其自身的文化特质发挥着各自的优势，相互补充，相互依存，成为培育中华民族精神不可缺少的文化资源。 1
漫谈儒释道“三教的融合” 楼宇烈 当我们问什么是中国传统文化时，大多数人会不加思索地回答道：儒家思想。这是由于有汉武帝接受卫绾、田蚡、董仲舒等人的意见“罢黜百家，独尊儒术”；又有自南宋末至清末约六百余年间，作为官方思想的“理学”，是以批判佛老异端、继承儒家道统为旗帜的；以及作为儒家思想文化的代表著作“五经”、以至“三十经”，也一直被历代封建统治者奉为中华文化的基本典籍，儒家思想获得了中国文化的正统地位，被视作中华文化的代表。 然而，在中华传统文化的发展过程中，还存在着除儒家思想体系以外的其它许多学派思想体系，如道家、法家、名家、阴阳家、墨家，以及后来传入的印度佛教等。这些学派在中华传统文化的发展中都起着作用，儒家并未独占中华传统文化的全部阵地，中华传统文化并非单一的儒家文化。即使是儒家思想本身，在其发展进程中，自战国时期起，也早已失去了它的原始单纯性，而不断地融入了其它学派的不同思想成分。汉代独尊的所谓儒术，其实已经是严重地阴阳五行化了的儒家思想；魏晋时期的儒家则渗入了大量的老庄道家思想；隋唐儒家思想受到佛教理论的严重挑战和影响；宋明理学则更是在排斥佛老的同时，大量吸收佛老理论以补充儒学的一种思想体系。可见，当我们说到所谓儒家文化传统时，必须充分注意它所包含的复杂内涵。 因而，我们对中华传统文化进行深入考察时，绝不可忽视在中华文化发展过程中或多或少起过作用的各种思想、学派之间的对立和渗透，排斥和融合。这是一个很大的课题，可以包括一整部中国哲学史、思想史或文化史。在这篇短文中，仅准备就在中华传统文化发展过程中起主要作用的儒释道三家之间的矛盾斗争和相互融合，作一些简单的介绍，并就此谈一些想法。 我们先从儒道两家的冲突和融合谈起。 儒道两家前后都形成于春秋末期。但在春秋末至战国初，则是儒墨两家的对立最为尖锐，在社会上的影响也最大，被称之为当时的两大“显学“。道家学派发展至战国中期庄子等人时，始蔚为大观，从而成为先秦时期与儒墨鼎足而立的三大学派之一。战国中后期，在文化思想方面出现了一个诸子百家竞相争鸣的繁荣局面。这时，一方面是各学派内部的大分化，如《韩非子·显学篇》中说的：“孔墨之后，儒分为八，墨离为三，取舍相反不同，而皆自谓真孔墨。”《庄子·天下篇》谈到当时的道家，也有“彭蒙、田骈、慎到”，“关尹、老聃”，“庄周”三家之别。此外，法家有齐法家和三晋法家之分，名家有惠施合同异和公孙龙离坚白之争等等。然而与此同时，也形成了一股各学派（主要是儒道法三家）相互渗透、融合的发展趋势。在今传《管子》一书中，我们可以找到战国中后期各学派相互融合的各类代表作。其中既有以儒为主，儒道、儒法融合的作品；也有以道为主，道儒、道法融合的作品；以及以法为主，法儒、法道融合的作品。在荀子的思想中，我们可以清楚地看到他以儒为主，融合法、道，兼采名、墨的倾向。在韩非的思想中，以法为主，融合道家的特点也是明显的。他的《解老》、《喻老》对老子道家思想有重要的发展。而形成于战国中后期的易传《系辞》，则明
以儒释道与三教合一文化为中国武术思想文化的理论指导 摘自《文圣拳的多元文化观 对中国武术思想文化发展的影响 与现代社会价值二（二）》 中国武术的思想揉入太多的中国传统文化，特别是道家、儒家、释家、儒释道三教合一等文化和思想，这些是武术多元化文化观的重要体现。武术在几千年的发展过程中，与宗教、神学等信仰领域有着密切联系，信仰是武术文化的重要内容，也是武术的本质属性之一，在一定意义上说信仰是武术文化的灵魂。认真探索研究武术与宗教的关系，对于正确认识武术的本质属性和特征具有重要意义。三教合一是汉民族文化中信仰世界的重要思想，作为一种文化思潮和意识形态长期为封建社会统治阶级所重视，从而使之不断发展形成完整的文化体系。在中国长期的历史中，宋孝宗、永乐皇帝、雍正皇帝等都提出了“儒家治世、佛教治心，道教修身”的思想，三教相互融合，和谐发展，三教归一，万法归一；儒释道三教合一文化思想对中国文化发展和文明进步起了重要的推动作用。三教合一在明代得到了进一步发展，朱元璋对儒、释、道三教的作用都有着较深的认识，对儒、释、
道采取了兼收并蓄的态度，认为三教之间可以取长补短、相互补充；在其三教合一的政策体系内，确立以儒教为主，以佛、道二教为辅的思想，将三教有机地统一在一起，使之共同为维护封建统治服务；他将三教合一文化推向了新的高度，从而也使三教合一文化达到了历史的鼎盛时期。儒释道贯穿于近两千多年来中国思想文化史中，是中华民族传统文化的重要潮流。儒释道与其相互融合的三教合一文化构成了近千年来中国宗教史、中国思想文化史的总画面，它对中国武术思想和文化的形成与发展影响深远。三教合一思想和文化也寓示着武术文化和思想的同一性，中华武术不分南北，各门各派虽形式不同，但万法同理，同根同源，相互吸收，相互促进，相互融合，共同提高，和谐发展。各家武术在发展中不断吸取和借鉴其它门派功夫的精华，在保持各自特色的同时，不断丰富其文化内涵。武术是中华民族的一种文化传承，也是一种民族精神的传承，天下武林是一家，共同组成了中华武林的大家庭。三教合一文化具有开放性，包容性，向善性，进步性与和谐性，对文化武术思想和文化的发展具有重要的指导和借鉴意义。 华夏五千年的文明史积淀了博大精深的武术文化，在漫长的历史发展实践中，凝聚着无数武术先贤们的智慧，形成了中国文化中的一个综合性学科。宗教与武术是人类创造的宝贵遗产，在长期的历史发展过程中，相互影响，相互渗透，
论三教合流及中国当代社会思想 自1966年到1976年文革以降，左倾错误导致我国思想混乱，“除四旧”，“划清界线以示清白”等等，摧毁了中国人延续千年的信仰价值体系，当代中国人心中已经缺失了心中的信仰，道德沉沦。 改革开放，是自1978年以来的既定国策，我国以经济建设为中心的基本国策使得我国的经济实力猛涨，中华民族强势崛起。然而在经济发展的条件下，社会矛盾也很突出。其突出的表现在，社会阶层分化严重且固化，贫富差距拉大，道德滑坡。 欲挽大厦于将倾，救社会于崩溃之边缘，实应立足于我国之传统思想的传承。然而我们却不能行那外儒内法之道，更不能独尊儒术，还需从儒，释，道三家合流处着手。 所谓“三教合流”从佛教在东汉时期进入中国以后，就有所谓三教，即儒、释、道三家。儒教就是以孔丘为主的儒家思想，道教就是以老子为主的道家的一部分思想，佛教则是以释迦牟尼为主的思想。 “三教”的说法在东汉时期就已经出现。“三教合流”的说法据说由南北朝时期的医学家、道家学者陶宏景较先提出。 儒、道、佛是中国传统文化的主体，三教的分合是贯穿近二千年中国思想文化史中一股重要的流，对中国文化乃至中国社会的变迁产生巨大影响。对于此种现象，学者多以三教合一统而论之。然而，从三教并立到三教合一，则有一个过程。元明间“三教合一”一词的出现可以说是三教间关系已经具有内质的演变。 三教概念的发展，可以分几个阶段，魏晋南北朝是一个阶段，唐宋是一个阶段，元明清是一个阶段。最初的阶段里，虽然有三教的连称，不过彼此是独立的，当然相互间都有影响，儒、道、佛三者之所以相提并论，则是偏重于它们社会功能的互补。中间的阶段是一个过渡的阶段，主要在于彼此内在意识上的流通融合，逐步变成你中有我，我中有你，但就其主流而言，依然各树一帜。只有最后的阶段才出现真正宗教形态上的三教合一。其中，第二阶段是在继续第一阶段三教功能互补的基础上更添新内容，第三阶段亦是在前二个阶段的底子上再演化出来“三教合一”的新成份，这也反映了三教合流的趋势越来越大。 三教在社会上的客观存在是三教概念出现的基础，不过三教概念的提出却是社会意识发展变化的结果。佛教的传入和道教的形成是在两汉之间，虽然“佛教传来以后的中国宗教史，是儒、道、佛三教的交涉史”，但三教概念的出现和被社会所广泛接受，却是在魏晋南北朝时率先由佛教表现出来的，三国之前人们的论著中是没有“三教”一词的。《广弘明集》卷一载有《吴主孙权论述佛道三宗》一文，同时提及儒、道、释三家。以及“牟子作《理惑论》，论儒佛思想之一致；道安以《老子》语解《般若经》；这些可以说是三教一致的最初意见” 至隋唐两宋，不仅三教鼎立的局面达到了一个高潮，三教理念的交流也空前频繁。陈寅恪先生谓：“南北朝时，即有儒释道三教之目（北周卫元嵩撰齐三教论七卷。见旧唐书肆柒经籍志下）至李唐之世，遂成固定之制度”。当时，三教之间关系成了政治上的一个热门话题，隋唐宋诸朝间屡屡举行的三教辩论大会，虽然表面上呈现了三家之间的区别与矛盾，但客观上却为三教的思想交流和融合提供了绝好的机会，并反映了社会政治对整合三家的需要。如唐“贞元十二年四月，德宗诞日，御麟德殿，召给事中徐岱、兵部郎中赵需、礼部郎中许孟容与渠牟及道士万参成、沙门谭延等十二人，讲论儒、道、释三教”。
天干地支和阴阳对应表
儒释道三教合一，殊途同归 中国本土的三大圣人：儒家的孔子、道家的老子、佛家禅宗的六祖慧能。代表了中国儒、释、道三家。儒家是讲入世的，勇猛精进，百折不挠，它的精义是“工作”。佛家是讲出世的，似空非空，云空
未必空，以出世观行在世事，它的精义是“睡眠”。道家在出世和入世之间，行云流水，顺其自然，其精义是“生活”。 三教虽然有着不同的教义和思想体系，但经过几千年的演变、融合、相互渗透、相互同化，从某种角度而言，已经是“三教一体”了。 一，说“气”； 孔子讲的是要树“正气”；老子说的是修炼“清气”。佛家悟的是心平“和气”。正、清、和，这三气，显示了三教的异同归途。 二，谈“心”； 孔子讲的是要有“正”心；老子道的是自然“炼”心；佛家求的是修行“明”心。正、炼、明，这三心，反映了三教的异途同归。 三，讲学说； 儒家，注重修己治人，重在“治世”。几千年来一直被历代封建君王捧之为治国之道，被百姓视之为精神和道德的粮食。仿佛似“粮食店”，一日没粮会感到腹中饥饿，水米不进，恐怕就会饿死。“五四运动”中提出打倒这个孔家粮食店，改吃外国的洋面包，可是中国人的胃口就是不适应，到头来还是喜欢自己的馒头、大米饭。 道家，讲究宁静阴柔，重在“治身”。如同中草药，当人们面对生死、得失、烦扰，喜怒、哀乐，要想消除心中的愤懑、抑郁时，道
家的学说便是最为快捷的解决方法。那里不但有医治你身体疾病的中药，而且有着医治你精神创伤的良方。 佛家，讲求慈悲入定，求“治心”。侧重于人生出世观，虽然是“泊来品”，但几千年来，传入中国以后，经中国人的改造，早以融进了种种中国元素。它像一家“百货店”，各种商品应有尽有。你不妨也进去看看，也许能得到不少有用的东西，也许你还能发现，人世间找不到的东西或情感，在那里都能找到。当你在精神空虚的时候，也许在那里会找到自己精神的寄托。 四，论修养； 儒家，讲“修身，齐家，治世，平天下” 讲的是重视现世的修为。孔子说“未能事人，焉能事鬼？这就是说人们要先懂得生活，再谈论死亡。“穷则独善其身，达则兼治天下”。 道家，言“养生，遁世，穷万物”。 讲的是穷尽变化。老子为人们讲述万事万物的变化规律，让人们效法天道，顺应自然，在自然之道中学习为人处世之道。 佛家，悟“见性，救世，通万有。” 讲的是“缘起性空“四大皆空。从“空性”中去追求人生的不空。 五，觅智慧；
儒释道三家关于和的思想（摘选） 关于和的思想三位讲述者分别是：中央社会主义学院党组书记、十八届中央委员叶小文先生；道教协会会长任法融道长；佛教协会会长传印长老。 叶小文先生：儒学是中国传统文化的主干和基础，“和而不同”则是儒学所肯定、倡导和追求的一种理想境界。“和同之辨”古已有之，孔子加以总结，提出“君子和而不同，小人同而不和。”“君子周而不比，小人比而不周”。对“和”与“同”的不同态度，竟是君子和小人的分野。以“和而不同”为主线，儒学追求的“和”似可概括为三个层面：第一层面：以“和”对“多”，集散成大。和，以多为基础；多，以和为归属。第二层面：以“和”制“合”，平衡互补。和，并非简单的相加，亦不是硬性的拼凑，更不是强行的并吞；而是和谐相济，合而不乱，协调平衡，“和实生物”。第三层面：“和而不同”，美美与共。孟子的恻隐之心，不忍人之心。《礼记·乐记》曰：“地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者，天地之和也。”“和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”如果说“和而不同”是主线，“仁爱”则是儒家贵和哲学的灵魂和源泉。泛爱万物，树立天人一体的宇宙观；协和万邦，树立天下一家的人类观；政通人和，树立以民为本的政治观；厚德载物，树立多元一体的民族观和文化观；诚信正直，树立义利统一的道德观；慈孝恩义，树立家道和顺的家庭观；成己成物，树立崇德广业的人生观。
任法融道长：毛泽东曾经说，有关黄老讲的这个道，是宇宙之间的普遍真理。专家评说，道是宇宙的本体根源，运动法则（规律），它的属性是“和”。 道的规律性就是老子说的“自然无为”。什么叫“自然无为”？从广义上讲就是宇宙之间、天动地静、日月运行、四时成序、万物的长生收藏、枯荣交替，其中没有任何主观、意气、感情、私心等个人行为，均属自然。从狭义上讲，就是自然界的一切事物，无论大小多少，都蕴含着各自的自然情理。在一个人的为人处世及日常生活中，必须遵从事物的自然情理，不该任意妄为，不该将个人的意气、主观、感情、私心，强加于事物之上。如此之者，处事即成，交人必和，才有生生不息的生命。 道的属性是“和”，如何理解？《道德经》42章说：万物负阴而抱阳，冲气以为“和”。宇宙之间大千世界森罗万象，芸芸众生虽然千差万别错根盘结，但都蕴含着两重性，老子用阴阳二字概括。事物的两重性（阴阳），达到“和”的境界，就是最佳状态。因为“和”是道的属性，它才有无限的生命力。 故常言说：得道多助，失道寡助。有道即生，无道即亡，正指道与事物紧密而不可分离的关系。 传印长老：儒、道、释三家，是中华传统文化主体。自伏羲氏画“八卦”，开始有儒教；自老子著《道德经》，始有道教经典，自张道陵修道青城山，开始有道教；自汉哀帝元寿元年，大月氏使者伊存来汉向博
天干地支和阴阳对应表 天干地支和五行对应表 地支和生肖对应表 四季和五行的对应
儒释道三教合一，殊途同归 中国本土的三大圣人：儒家的孔子、道家的老子、佛家禅宗的六 祖慧能。 代表了中国儒、释、道三家。儒家是讲入世的，勇猛精进， 百折不挠，它的精义是“工作”。佛家是讲出世的，似空非空，云空 未必空，以出世观行在世事，它的精义是“睡眠”。道家在出世和入 世之间，行云流水，顺其自然，其精义是“生活”。 亥 壬 甲 十神表
三教虽然有着不同的教义和思想体系，但经过几千年的演变、融合、相互渗透、相互同化，从某种角度而言，已经是“三教一体” 了。 一，说“气”； 孔子讲的是要树“正气”；老子说的是修炼“清气”。佛家悟的是心平“和气”。正、清、和，这三气，显示了三教的异同归途。 二，谈“心”； 孔子讲的是要有“正”心；老子道的是自然“炼”心；佛家求的是修行“明”心。正、炼、明，这三心，反映了三教的异途同归。 三，讲学说； 儒家，注重修己治人，重在“治世”。几千年来一直被历代封建君王捧之为治国之道，被百姓视之为精神和道德的粮食。仿佛似“粮食店”，一日没粮会感到腹中饥饿，水米不进，恐怕就会饿死。“五四运动” 中提出打倒这个孔家粮食店，改吃外国的洋面包，可是中国人的胃口就是不适应，到头来还是喜欢自己的馒头、大米饭。 道家，讲究宁静阴柔，重在“治身”。如同中草药，当人们面对生死、得失、烦扰，喜怒、哀乐，要想消除心中的愤懑、抑郁时，道 家的学说便是最为快捷的解决方法。那里不但有医治你身体疾病的中药，而且有着医治你精神创伤的良方。
佛家，讲求慈悲入定，求“治心”。侧重于人生出世观，虽然是“泊来品”，但几千年来，传入中国以后，经中国人的改造，早以融进了种种中国元素。它像一家“百货店”，各种商品应有尽有。你不妨也进去看看，也许能得到不少有用的东西，也许你还能发现，人世间找不到的东西或情感，在那里都能找到。当你在精神空虚的时候，也许在那里会找到自己精神的寄托。 四，论修养； 儒家，讲“修身，齐家，治世，平天下” 讲的是重视现世的修为。孔子说“未能事人，焉能事鬼？这就是说人们要先懂得生活，再谈论死亡。“穷则独善其身，达则兼治天下”。 道家，言“养生，遁世，穷万物”。 讲的是穷尽变化。老子为人们讲述万事万物的变化规律，让人们效法天道，顺应自然，在自然之道中学习为人处世之道。 佛家，悟“见性，救世，通万有。” 讲的是“缘起性空“四大皆空。从“空性”中去追求人生的不空。 五，觅智慧； 儒家讲的智慧是德行智慧。通过仁、礼、乐的教化，修身实践，尽心知性而知天。
第二节、儒释道三教合一 中国的传统文化，是以儒家为本位，儒释道三足鼎立。“三教”的说法始于南北朝时期的北周，到隋文帝(581—604年在位)时已允许三教同时存在。这一说法通用于朝野上下，是在唐朝。武则天“开国之初，即于明堂举行三教讲论”，后又令人撰写《三教珠英》一千卷。在此之后，唐宋君主大多主张三教会通，唐玄宗、宋孝宗都是著名的例子。到了明清社会，三教合一甚至成了中国社会的主流意识形态，在文学艺术、建筑设计等各个文化领域都有所体现。 儒、释、道三教都有不同的中心人物，儒教是孔子，佛教是释迦牟尼，道教是老子或太上老君，这些圣人对于宇宙、人生、社会，有相当不同的认识和说明。儒家特别注重人际关系、社会伦常，留心现世的实际问题，是所谓“人世”的文化；佛教、道教关心如何解脱，对现世的事物没有什么留恋，是所谓“出世”的文化。在出世的文化里，佛教修行的目的是成佛，追求一种不生不死的涅架，脱离生命轮回的苦海，去体会“一切皆空”；道教修行的目的是成仙，炼的不管是外丹还是内丹，要的都是长生久视，从理论上说生命是永远可以存在下去的。在生和死的问题上，儒家也表现得非常现实，他们并不关心死后会怎么样，但是相信子女能够延续他们自己的生命，所以，中国人往往会把子孙后代的事情看得比自己的生命还重要。在心性修养这个问题上，佛、道二教表现出特别大的优势，佛教的禅学，道教的内丹学，都有一种非凡的宗教魅力。三教既然有这么多差别，矛盾与冲突也就免不了。在中古社会里，统治者有时灭佛，有时灭道，但是
最终也没有把任何一方灭掉。三教同时存在，也就成了不容回避的客观事实。 三教合流，实际上有两个过程，第一个过程是佛、道二教攀附儒家，认为佛道可以“辅助王化”，站在佛道自身的立场上，提出“三教合一”、“平等三教”、“三教并用”等主张，当然里面始终夹杂了佛、道二教的冲突与融合，这里主要是政治意识形态的合流；第二个过程是儒家主动吸收佛、道二教的思想成果，提倡三教归儒，这里主要是思想理论的合流。 魏晋南北朝时期，玄学、佛学是士大夫生活里的显学，与此同时，道教也从民间宗教升格成为官方认可的宗教，在士大夫中间流传。但是，政府的政治理念，仍然是儒家的天下，佛道二教的生存，必须在这个政治格局里面。 玄学实际上代表了儒道的合流，譬如，王弼、何晏不仅在历史上刮起了“正始玄风”，同时也是经学改革的带头人。有人把玄学看作“新道家”，实际上只说对了一半，他们同时也是“新儒家”。后来，道教徒认为，道教与儒学可以相辅相成，譬如，葛洪说道教“磨砺贪浊”，有助于教化，儒家则令人“忠孝和顺仁信”，有助于成仙，并说“夫道者内以治身，外以治国”，“治身则身修长，治国则国太平”。因为隋唐佛学高度发达，几乎主宰了中国人的精神生活，所以，葛洪的这种说法，到了宋代就逐步演化为“以儒治国，以道治身，以佛治心”。 佛教传人中国以后，最初被当作养生方术，后来又用老庄思想来
从南北朝时期儒释道的争论和著作看三教融合 佛教传入初期，人们把佛与黄老并饲，把佛教看做是中国流行的各种神仙方术的一种。随着佛教的传播，有人认为佛教与中国传统的文化思想并没有根本对立，提出了儒释道一致的思想（如《牟子》）。两晋及南北朝，佛教广泛地普及到社会，人们对佛教有了深入的了解，佛教势力日益扩大，佛教与封建统治阶级以及儒、道的关系也复杂起来，发生了一些矛盾和斗争。儒释道三教围绕各种问题展开了激烈的争论。在这些争论中，总的来说，儒释道三教一致、同流、合一的说法占主导地位。这种情况的产生，是因为三教所依附的社会基础和所发挥的社会作用是相同或一致的。南北朝期间诞生了许多讨论三教关系问题的著作，它们体现了三教的斗争，但根本上体现的三教融合的趋势。 一、《须弥四域经》和《清净法行经》两部宣传佛教优于儒、道二教的著作 佛教传入我国后，与中国传统思想文化的代表儒、道（先是道家）发生交涉和碰撞。到晋代以后，佛教势力日盛，与儒、道（尤其是道）之间为争夺信徒和影响范围而导致斗争加剧。它们各自为了提高地位，或制造假说把本教历史提前，或把对方教主说成是自己所奉教主的弟子。下面以佛教的两本著作为例。 《须弥四域经》的经名最早见于隋法经等人编的《众经目录》卷二“众经伪妄”中。北周道安在其《二教论·服法非老篇》中，为了说明孔、老是佛显化的形象（“权入六道”），引《须弥四域经》说： “宝应声菩萨，各日伏牺；宝吉祥菩萨名曰女娲。”（《广弘明集》卷八） 而在唐道绰《安乐集》卷下引证更加详细： “故《须弥四域经》云：天地初开之时，未有日月星辰，纵有天人来下，但用项光照用。尔时人民多生苦恼，于是阿弥陀佛遣二菩萨，一名宝应声，二名宝吉祥，即伏羲、女娲是。此二菩萨共相筹议，向第七梵天上取其七宝，来至此届，造日月星辰二十八宿，以照天下，定其四时春秋冬夏，时二菩萨共相谓言，所以月星辰二十八宿西行者，一切诸天人民尽共稽首阿弥陀佛。” 伏羲、女娲本来与佛教毫无关系，《须弥四域经》把伏羲、女娲说成是阿弥陀佛派的两个菩萨显化的，就把佛、菩萨置于中国圣人之上，借以抬高佛教的地位。 关于《清净法行经》，北周道安《二教论·服法非老篇》载： 《清净法行经》云：佛遣三弟子震旦（按，指中国）教化，儒童菩萨。彼称孔丘，光净菩萨，彼称颜渊，摩诃迦叶，彼称老子。（《广弘明集》卷八） 它把儒家的创始人孔子及其弟子颜渊、道家的创始人老子都说成是佛的弟子，这实际是说儒释道三教同源于佛教。 以上两部著作是三教斗争较为激烈的产物。然而，随着时代的发展，三教不再局限于互相争夺，开始互相吸收、互相不成和互相配合，共同服务于统治和人民大众的生活，这也是南北朝近三百年来思想发展的总趋势。 二、反映三教融合趋势加强的几部著作 1、南朝宗炳《明佛论》 宗炳（375---443年），字少文，南阳涅阳（今河南邓县东北）人，晋末宋初的隐士。其所著的《明佛论》受到慧远的影响。《明佛论》的主要内容是讲精神不灭，人皆可以成佛。他在论证的过程中，把佛教大乘的教义与儒家思想、道教思想尽可能地协调起来，集中谈神不依附于形体，认为儒释道三者皆为教善之教。 他认为“世蕲乎乱，洙泗（指儒家）所弘，应治道也；纯风弥调，二篇（指《老子》）乃作，以息动也”。是说儒家讲治国安邦之道，道家讲寡欲少动之教。同时他认为佛经“包五典之德，深加远大之实；含老、庄之虚，而重增皆空之尽，高言实埋，肃焉感神，其映如