佛儒道三教文化的区别
先说佛教、道教、儒教之异
第一、佛家讲“超世”,道家讲“出世”,儒家讲“入世”
佛教主张“无生”，认为现实对人来说都是苦海。对现实人无能为力，所以要忍受和超脱----即“超世”。要忍受和超脱，就要放弃各种欲望，追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅磐（无苦的极乐世界）。佛教主张舍弃对现实物质的追求，注重精神的修持和对来世的向往。道教认为,个人修养的提升乃至成仙明道，根本在于个人的修炼，跟别人没有关系，主张远离人群到深山老林找块地方修炼。道教的修炼方法上也充分反映了道教的“出世”思想。道教运用内丹和外丹进行修炼。所谓内丹就是气功,外丹就是服用长生不老药。而修炼内丹和外丹都是个人的事,秘密的事,需要远离社会，所以,道教是主张"出世"的。
儒家是主张参与社会的,而且主张个人的自我完善是在参与社会的过程中才能实现。比如儒家的人生目标为“修身齐家治国平天下”,实际上是把人自身的发展与对家庭、社会的贡献紧密联系在一起了。所以儒家是主张"入世"的。
第二、佛家重心理,道家重生理,儒家重做人
佛教对“心”的诠释，有诸多层次的分析说明，更用许多的比喻来阐释我们的心，进而教导我们如何找心、安心、净心。“心理学”西文原意为“阐释心灵的学问”，后来引申为“研究人类自身问题的行为科学”。这种发展演变符合佛教对宇宙人生的阐释，所谓“心能生万法”。佛教从心的角度概括世界万物的一切，并对人的行为问题进行根本性的探讨与阐释，因此，佛教早已构建一套成熟的心理学知识体系。佛教的教义几乎都在谈心，在诸多经论中随处可见，其中以“唯识学”对人类精神的分析，最具现代心理学色彩。
道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有“内修”“外养”的工夫。
儒教是礼法，要求如何做人，每个人应该怎么做。儒教崇尚的是“存天理、灭人欲”，哪怕削足适履也要人来适应宗法社会的纲常，即“修身齐家治国平天下”。
佛家讲的是净，道家讲的是静，儒家讲的是敬。佛家讲
的是养心，道家讲的是练气，儒家讲的是修身，真正求道者三者缺一不可。
第三、佛道儒三教各自特征
佛教兼伦理和功利、理性和巫术而有之,透露出一种特有的生存智慧和处世机巧。道教保留了更多的原始宗教的成分,具有相当的巫术性质，更多的适应了当时底层民众的需要。儒教则在很大程度上具有伦理型或道德型宗教的特征。
道家在传承的过程中，逐步走向了一条比较隐逸的道路。道家不太喜欢做“普渡”的工作，也就是不太重视对全民的“普及义务教育”。道家传授弟子特别重视弟子的“根性”，也就是所谓“天资”。你的根性不行，你不是这块料，道家就不会收
你做弟子。
佛家与道家的隐逸和比较“清高”的作风相反，特别喜欢
普渡众生，讲究“三根普被”。也就好像我们现代的义务教育，佛教也喜欢普及他们义务教育。佛教主张“人人都有佛性，人人都可成佛”，主张“普渡众生”。佛教的这种群众化大众化作风，使得佛教在中国乃至全世界广为流传，发展传布比较快。
儒家主要是在读书人中进行教育。他们不像道家的隐逸，也不像佛家那么普渡众生，主要通过学校教育来传布教义和思想，所以儒家弟子往往是“书生”。
第四、修行方法的差异
在修行的方法上，佛家的修行方法较为多样化，所谓“十万八千法门”，就是说佛家的。有种说法是道家的法门也是从佛家中来的，这个不去追究它，但是也在一定程度上说明佛家修行方法之多。人们经常看到的佛教徒口念“阿弥陀佛”就
是一种修行方法，叫做“念佛法门”。念佛法门是佛教界当今
最为流行的法门。
道家的修行方法是重视修持心性，就是着重心性的磨练和自我把握。道家的修行多选择在深山清净之地，所以一般人往往难以看到道教徒。
儒家往往把读书本身作为一种修行方法。儒家云“腹有诗书气自华”，意思是你读书用工，方法得当，你就变得精气神十分旺盛，身体素质和人的气质都会得到巨大的优化，看起来会相貌堂堂，气宇不凡。
再说佛教、道教、儒教之同
我们知道，在中国历史上佛、道、儒三教长期存在着严重的门户之见，彼此隔阂甚至相互诋毁。不过，历史上三教真正学有所成者，往往倒是能够屏弃门户之见，主张三教平等，相互学习。在很多佛、道、儒的经论中，往往能看到佛、道、儒三教被许多大德高僧高道们常常动辄“释曰”、“儒曰”或“道曰”，将各家说法平等的列置一块、相互贯通、融为一体，来说明同一个道理，因此又有“三教一家”之说。
笔者认为，佛道儒三教确实有相通甚至相同之处。它们的同，最主要的是佛道儒三教都要求克制人的感官欲望，主张人不要被身体本能牵制和奴役，回到人心灵的自然宁静。三教都把心静定为人生的追求，一切的说教和修行都是为了使人达到心灵的宁静。
在养生上三教具体有以下共同之处：
第一：继承和发展了《黄帝内经》“治未病”的思想，提出了“养性”之说，强调“善养性者，则治未病之病”。
第二：强调精神摄养。“自身有病自身知，身病还将心病医，
心境静时身亦静，心病还是病生时”。
第三：主张饮食调养。如提出“老人之食，大抵宜温热、熟软、忌其粗硬生冷”，及“善治病者，不如善慎疾；善治药者，不如善治食”。
第四：重视起居护养。“凡行住坐卧，宴处起居，皆须巧立制度”。
第五：注意药物扶持。如老年人医药调治应采取“扶持”之法，即用温平、顺气、补虚和中、促进食欲之方来调治，切不可竣补猛泻。
第六：强调不可纵欲。“凡觉阳事辄盛，必谨而抑之，不可纵心竭意，以自贼也”。
第七：提倡顺时养身。要“依四时摄养之方，顺五行休王之气，恭怡奉亲，慎无懈怠”。
由以上论述可以看出，在中国历史上，佛、道、儒三教的异同非常复杂地混合在一起,构成了中国宗教生活与面貌的一种特质，真正求道者,三者缺一不可。佛教养性，道教保
命，儒教明伦。我们在生活和事业中，在一定程度上理解和运用了佛家的性、道家的道、儒家的明德，人生必能达到相当的境界和高度。
一、判断题（题数：10，共 50.0 分） 1 道教的教团有士大夫的符水治病和民众的神仙道教。（5.0分） 0.0分 正确答案：×我的答案：√ 答案解析： 2 观世音居住在安徽九华山，她是男身女相，主要为了与众人方便说佛法。（5.0分）0.0分 正确答案：×我的答案：√ 答案解析： 3 道家思想就是完全不理人世。（5.0分） 5.0分 正确答案：×我的答案：× 答案解析： 4 道教来源于多方，是本土性的宗教。（5.0分） 5.0分 正确答案：√我的答案：√ 答案解析： 5 “主静立人极”中的“极”就是最高原则、最高的道理。（5.0分） 5.0分 正确答案：√我的答案：√ 答案解析： 6 乾道像母亲，坤道像父亲。（5.0分） 5.0分 正确答案：×我的答案：× 答案解析： 7 庄子讲的“逍遥”意思是唯一的，即摆脱不必要的包袱。（5.0分） 0.0分 正确答案：×我的答案：√ 答案解析： 8 大隐隐于野，小隐隐于市。（5.0分） 5.0分 正确答案：×我的答案：× 答案解析： 9 道家里的“净”就是凝聚精神的意思。（5.0分） 0.0分
正确答案：√我的答案：× 答案解析： 10 因人之情属于人性论的内容。（5.0分） 5.0分 正确答案：√我的答案：√ 答案解析： 二、单选题（题数：16，共 50.0 分） 1 下面哪一位主张“心就是理”：（）（3.12分） 0.0分 ?A、 程颢 ?B、 陆象山 ?C、 朱熹 ?D、 程颐 正确答案：B 我的答案：C 答案解析： 2 内圣外王是下面哪一项的理想人格：（）（3.12分）0.0分 ?A、 法家 ?B、 佛教 ?C、 道家 ?D、 儒家 正确答案：D 我的答案：A 答案解析： 3 黄老之学始于下面哪一个时期：（）（3.12分） 0.0分 ?A、 汉代 ?B、 宋代 ?C、 战国 ?D、
佛儒道三教文化的区别 先说佛教、道教、儒教之异 第一、佛家讲“超世”,道家讲“出世”,儒家讲“入世” 佛教主张“无生”，认为现实对人来说都是苦海。对现实人无能为力，所以要忍受和超脱----即“超世”。要忍受和超脱，就要放弃各种欲望，追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅磐（无苦的极乐世界）。佛教主张舍弃对现实物质的追求，注重精神的修持和对来世的向往。道教认为,个人修养的提升乃至成仙明道，根本在于个人的修炼，跟别人没有关系，主张远离人群到深山老林找块地方修炼。道教的修炼方法上也充分反映了道教的“出世”思想。道教运用内丹和外丹进行修炼。所谓内丹就是气功,外丹就是服用长生不老药。而修炼内丹和外丹都是个人的事,秘密的事,需要远离社会，所以,道教是主张"出世"的。 儒家是主张参与社会的,而且主张个人的自我完善是在参与社会的过程中才能实现。比如儒家的人生目标为“修身齐家治国平天下”,实际上是把人自身的发展与对家庭、社会的贡献紧密联系在一起了。所以儒家是主张"入世"的。
第二、佛家重心理,道家重生理,儒家重做人 佛教对“心”的诠释，有诸多层次的分析说明，更用许多的比喻来阐释我们的心，进而教导我们如何找心、安心、净心。“心理学”西文原意为“阐释心灵的学问”，后来引申为“研究人类自身问题的行为科学”。这种发展演变符合佛教对宇宙人生的阐释，所谓“心能生万法”。佛教从心的角度概括世界万物的一切，并对人的行为问题进行根本性的探讨与阐释，因此，佛教早已构建一套成熟的心理学知识体系。佛教的教义几乎都在谈心，在诸多经论中随处可见，其中以“唯识学”对人类精神的分析，最具现代心理学色彩。 道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有“内修”“外养”的工夫。 儒教是礼法，要求如何做人，每个人应该怎么做。儒教崇尚的是“存天理、灭人欲”，哪怕削足适履也要人来适应宗法社会的纲常，即“修身齐家治国平天下”。 佛家讲的是净，道家讲的是静，儒家讲的是敬。佛家讲
浅谈儒道佛对中国文化的影响 内容摘要：对于我国文化及其整个社会有着重大影响的主要有儒家、道家、佛家。人类文化发展是一个连续不断的过程，传统文化和现代文化不可能完全割断。我们要汲取传统文化中一切有价值的精华来充实发展社会主义的民族新文化。中国传统文化也包括佛教文化在内。现在有一种偏见，一提中国传统文化似乎只是儒家文化一家，完全抹煞了佛教文化在中国传统文化中的地位，抹煞了佛教徒对中国文化的贡献。其实魏晋南北朝以来的中国传统文化已不再是纯粹的儒家文化，而是儒佛道三家汇合而成的文化形态。中国文化在悠悠五千的历史长河中得到了卓越的进步与完善，中国古典文学更是文人的智慧的体现，优秀文化作为中华民族的灵魂，推动着社会的常卓发展。 关键词：儒学；道学；佛学；文化；历史；影响 一、儒学 孔孟荀是主要代表人物，是作为诸子百家中的一派而出现的。西汉董仲舒批判吸收了先秦秦汉其余诸家学说，使儒学上升为国家意识形态，主要表现形式是经学。理学家出入佛老，返归六经，创建了宋明理学，主要表现形式即为理学从梁漱溟到杜维明，他们的时代课题是回应西方文化的挑战，复兴儒家文化传统，希望在中国现代化建设乃至全球文明中继续发挥她应有的作用与影响。 中国的儒学已有两千五百多年的历史了，这对中国的文化和文学思想产生了重大的影响，由孔子创立的儒家思想，倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性，其中心思想是孝、仁、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心是“仁”。儒家学说经历代统治者的推崇，以及孔子后学的发展和传承，使其对中国文化的发展起了决定性的作用。他的修身、治国、平天下之理论贯穿于整个思想之中，万事以人为中心强调了人的主观动能性。儒家文化是中国的主流文化体系，它的目的是使人达到一种高度社会化的人格境界，这是通过“修齐治平”的过程实现的，最终达到“君子”、“圣人”的境界，儒家文化是包含了一套行为规范和伦理、道德规范在内的庞大的体系。 儒家的思想所传授的不外都是“四书”“五经”，传统的责任感思想、节制思想、忠孝思想都是它和封建统治者结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。儒家经典不仅只是思想统治工具，同时也是中国封建社会的主体，儒家学说不止是在中国，在东南亚世界也是占有重要的地位。儒学和汉字、律令以及佛教一样，很早就传播到了周围的国家，并对那里的思想和文化产生了重大的影响。例如，在韩国和日本，伦理和礼仪大多都受到了儒家的仁、义、礼等观点的影响，到了至今都还是很明显的儒学的历史发展。 二、道学 道教是中国土生土长的宗教。它具有包容性、开放性等特点，这使得道教文化博大精深，包罗万象，古人所谓“杂而多端”。在包罗万象的文化体系中，神仙理论（或生死观）可以说是道教的核心内容。但在道教发展的不同历史阶段，对长生成仙或者说对解脱生死的看法是有所变化的。大体而言，可分为从汉魏时期重视肉体成仙到隋唐偏重精神解脱，再到宋元时期的性命双修理论。 道家哲学首先摆脱了儒家社会哲学的道路，直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、中性义为主的"道"的哲学。天道运行有其自然而然的原理
浅析儒释道三教关系和佛教在中国的发展传播 中国佛教文化是整个中华文化的有机组成部分，作为世界三大宗教之一的佛教虽然创立于古印度，却兴盛在中国。外来佛教传入中国以后，即经历了一个不断中国化的过程。在中国社会历史条件的影响和制约下，在同传统思想文化的相互冲突与相互交融中，佛教逐渐发展成为中国的民族宗教，形成了富有特色的中国佛教文化. 外来佛教在中国的传播与发展，始终与中国固有的以儒、道为代表的思想文化处在相互冲突和相互融合的复杂关系之中，儒佛道三教在冲突中融合，在融合中发展，这构成了汉代以后中国思想文化发展的重要内容。正是在三教的冲突和融合中佛教不断得到了发展，而中国佛教发展的历史其实也是一部三教关系史。源远流长的中国思想文化经过数千年的递嬗演变最终形成了以儒家为主、以佛道为辅的“三教合一”的基本格局。从三教关系中来透视中国佛教发展的历史，有助于我们更好地把握佛教在中国的发展传播。 佛教中国化在不同历史时期具有不同的内容和特征，大体经历了两汉时期对中国传统文化的依附、迎合、调和，魏晋南北朝时期传统儒道共存并进、冲突交流，隋唐时期吸收融合、独立创造，以及入宋以后，内外融合、渗透合一的历史过程。 宗教传播既是宗教生命力的表征，也是其救世精神的要求。两汉之际，佛教东传华夏，开始了它的中国化（也就是与儒道相融合）的进程。 首先来说一下政治传播，宗教对国家的政治影响是通过宗教对政治人物和政治过程的影响、通过宗教组织的强大舆论攻势和政治动员效果来实现的。比如说宗教参政议政：南北朝时期史称“黑衣宰相”的僧人慧琳和史称“山中宰相”的道士陶弘景都曾积极参与国事。宗教领袖与国君和政要互动实际上是相互需要和利用
談《赤壁赋》中的儒道佛思想 《赤壁赋》具有丰富的文化内涵，教师讲课时不能只重视分析情理和“水月”意境等，而忽视其中的浓郁的优秀传统文化。本人不揣冒昧，试图通过解读苏轼儒道佛思想，来了解我们优秀的传统文化，从而彻底了解苏轼，并达到爱汉语言，爱中国文化的目的。 请看《赤壁赋》中的 儒家思想 孔子“知其不可为而为”的执著精神，孟子“杀生取义，舍身成仁”的浩然正气，给儒家子弟以榜样和无穷的精神动力。文死谏，武死战。了却君王天下事，嬴得生前身后名。这种精神造就了不少英雄和涌现了许多惊天地泣鬼神的悲壮场面。其中不乏“士可杀不可辱”“宁死不屈，誓死不辱”“不成功毋宁死”的心态。 纵观苏轼一生，虽一贬再贬，不断迁徙流离，可始终没有放弃从政为民，服务朝廷，有用于世的执著，其积极入世用世思想显而易见。作者被贬荒蛮，“破帽多情却恋头”“湿柴如桂米如珠”，物质贫乏到极点；“新贵旧交音书绝”“惊起却回头，有恨无人省……拣尽寒枝不肯栖，寂寞沙洲冷”，精神孤苦到尽头。尽管如此，苏轼游赤壁时心系国家，眷顾朝廷：“桂棹兮兰桨，击空明兮溯流光。渺渺兮予怀，望美人兮天一方。”“月明星稀，乌鹊南飞，此非曹孟德之诗乎？西望夏口，南往武昌，山川相缪，郁乎苍苍，此非曹孟德之困于周郎者乎？方其破荆州，下江陵，顺流而东也，舳舻千里，旌旗蔽空，酾酒临江，横槊赋诗，固一时之雄也＂．言辞间洋溢着对曹孟德的羡慕和敬仰。这自然会让我们联想到“老夫聊发少年狂……会挽雕弓如满月，西北望，射天狼”，其中流露出的渴望建功立业的豪情壮志多么强烈啊！“况吾与子渔樵于江渚之上……寄浮游于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷”，感慨人生须臾，功业无成，正是强烈渴望建功立业的反证。正是这种积极入世思想最终使苏轼成就了不朽功业，美名永流传。 佛家思想 虽然苏轼忘情于赤壁的“水月”美景，但毕竟内心还是痛苦无比的。身遭诬陷被贬而说不痛苦，绝对骗人。所以赋中有“其声呜呜然，如怨如慕，如泣如诉，余音袅袅，不绝如缕。舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇”等语句。而文治武功盖世的曹孟德，“而今安在哉”？人生苦短，万事皆空，佛家思想滤净了苏轼心灵上的渣滓，使其更澄澈清新，不为外物所累了。道家思想 道教思想是我悠悠华夏，皇天后土中孕育诞生的极其宝贵的智慧之树。这颗土生土长的大树，吸日月精华，收天地之灵气，沐风浴雨，生命力极强。它的根系遍布中华大地的每个角落，它的精髓渗透中华儿女的毛细血管里。不能等闲视之，消极看之。 清风明月，白雾横江，水光接天。“纵一苇之所如，凌万顷之茫然。浩浩乎如凭虚御风而不知其所止，飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙。”这本身就是多么洁净的美好仙境啊！文章第四段充满哲理，说出了渺小与广大、须臾与无穷（一瞬与无尽）、盈与虚、物与我的辩证关系。这正是道教无为而治，随遇而安，随时而化，顺其自然，天人合一的最高境界——不以物喜，不以己悲，乐天安命，乐而忘忧，和光同尘。 用心爱心专心 1
汪曾祺小说中的的儒道佛 摘要汪曾祺小说深受中国传统文化特别是儒家思想文化的影响。一，汪曾祺小说中儒道佛思想的体现。二，儒道佛思想共同构成汪曾祺小说中和谐之美。三，汪曾祺的人生阅历、文化修养、创作思想深受中国传统文化的影响。 汪曾祺小说深受中国传统文化的影响。笔者试就儒道佛思想在其小说中的表现、意义及其成因作系统的论述。 一 儒道佛思想对汪曾祺小说的影响，作家自己认为，影响最深的是儒家思想。他在《我是一个中国人》一文中说：“我是一个中国人。中国人必然接受中国传统思想和文化的影响。我接受了什么影响？道家？中国化了的佛家——禅宗？都很少。比较起来，我还是接受儒家的思想多一些。”〔1〕儒家思想在其小说中表现如下。 （一）刚健自强的人生态度。突出表现在《落魄》和《故人往事?如意楼和得意楼》。这两篇写的是生意场上的事情。前者写抗战时期内地一家小饭馆里一位精明能干的南京人和一位自甘报弃的扬州人；后者写胡老板的自信自强和吴老板的萎靡不振。通过对两类人物的描写，鲜明地表现了作者对南京人和胡老板的赞同，对扬州人和吴老板的鄙视，表现了儒家“一个人要兴旺发达，得有那么一点精气神”的积极的人生态度。 （二）“义以为上”的价值观念和由此形成的崇高的人格气节。《徙》中写小学教员高北溟身处恶境，却不苟合于世。他面对世俗的压力和权势的排挤，始终保持着一个正直的知识分子的良知和清高方正的品格。为了恩师的遗稿能被刻印，他省吃俭用，甚至不惜牺牲爱女的前途。在《故乡人》中，写王淡人以行医为生，却免费为穷苦的乡人看病治病；家乡发大水，他冒着生命危险救治乡人，全然不顾个人安危。《故里三陈?陈泥鳅》中，写陈泥鳅“也好义，也好利。”她救死尸讨价还价，救活人则不计报酬，救上来的人一无所有了，他连姓名也不问，还把自己的积蓄无偿地周济孤寡老人。这种尚义精神是儒家义以为上思想的表现。在《鸡毛》、《捡金子》以及《故里杂记》中的《李三》和《鱼》等篇，则斥责了见利忘义的卑劣行为，从反面表现了“以义为上”的主题思想。 （三）对仁爱思想的表现。对儒家仁爱思想的充分体现构成了他的作品的一个重要主题。《岁
试比较儒道佛三家的人生态度,并结合自身实际谈谈儒家对你人生态度的影响 一、儒家的人生态度：“入世”、“有为”、“现实”的人生态度 （一）“入世”：所谓“入世”，就是表示儒家既不关注外在的自然的探寻，它也不关注向上的、向天国的追踪。在方向上，既不向外，也不向上，它就是进入现实社会。儒家创始人孔子有这两句名言： 一是“未知生，焉知死？”，就是重视生命，不关注死亡以后的状态。 二是“未能事人，焉能事鬼？”，人现在这么郁闷烦恼，自己的事情还没治理好，搞这么多鬼事干吗？ 所以孔子说“务民之义，敬鬼神而远之”。这就是说到儒家的“入世”的情怀。 （二）“有为”：儒家强调“有为”，就是强调个人对他人和社会的责任与使命，重视为社会和他人贡献。儒家对人生最大的启示就是它强烈的责任感和使命感。孔子生前周游列国十四年，到处宣传他的思想。时人评价他“知其不可为而为之”：知道不能干你还硬要干，就不是违反客观规律吗？这是对孔子的最大误解。我们说，儒家精神的精彩就在于这番话。“知其不可为而为之”———当你的良知判断并确定一个一生将为此奋斗的境界，哪怕是在实现这个境界过程中遇到多少艰难困苦，在所不惜，不放弃这种努力，不放弃这种追求。它展示的是一种百折不挠的韧性：理想暂时不能实现，但不停止努力，一旦时机成熟，这种理想就能实现。 有两句话最能代表着儒家这种有为的精神。“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。自强不息，厚德载物，都是人的一个积极有为的一种行为方式。 那么我要问，为什么中国圣贤要让真正的君子这样呢？这就是“天人合一”的思维模式。因为在中国古人看来，因为“天行健”，即自然的运行是刚健有为，因此人应该效法天道而自强不息。所谓天道“列星随旋，日月递照，四时代御，风雨博施，阴阳大化”，都是在这样运动着，生生不息啊。中国哲学强调“天地之大德曰生”，天地最重要的特性在于生生不息，人就应该向天道学习，君子要自强不息。大地的品性是承载万物，君子要向大地学习，要宽容，要厚德载物。我们经常谈到，一个人有多少成就，就看你的肩能担当起多少的责任，心胸能容纳多少事情。德越厚，你担当的东西就越多。叫厚德载物，这是典型的天人合一的思维模式。 （3）“现实”：重现实，就是关注生命，关注生命层次的提升，而不去玄思、探索一种神秘境界，这是儒家的一个非常重要的特点。儒家立足于社会现实，注重对人自身的修养，强调家庭观念，以及对社会的改造。这些现实的命题决定了其学说的“现实”性特征。 所以我们说，它是一种“入世”、“有为”和“现实”。 （二）“无为”。道家的超世又和无为相联系。老子说，“为学日益，为道日损，损之又损以至于无为，无为而无不为”。他对知识、理性的东西，持超越的态度。哲学上讲超越的概念，说无为而无不为，就是“因物之性，顺物之情，顺势而动”，用我们今天的话说，就是依顺事物的本性，依顺人的本性真情，依据本性和规律去办事。这就叫无为。因此，道家讲的无为，前面必须要有两个字加以规定，这就是“自然”。所以我们在谈道家无为思想时，一般就说“自然无为”。美国前总统里根曾经在国情咨文中引用过《老子》中的一句话：“治大国若烹小鲜”。小鲜者，小鱼也。从字面上看，治理大国就像烹饪小鱼一样，不要一下锅就动铲子翻搅，否则肉就要碎烂。引申开来是说，治理一个大的国家，就是不要扰民，不要烦杂，不要朝令夕改。换句话说，就是要顺应事物的本性而为。这就是道家的无为。它有一个超现实的意义和价值在里面。（三）“超现实”。道家的思维，说白了就是常人这样看，它就是不这样看。哲学上叫超越常识的经验，这是道家的一个思想观点，应该说它的思想就是对社会的批判。所以说，当我们读《老子》《庄子》就觉得有醍醐灌顶之感，非常的清凉，因为它追求的那是一种超越，追求的那是一种内心的浪漫，追求的那是一种空灵，追求的那是一种逍遥和自由。所以，我们说道家的人生态度是“超现实”的。佛家：“出世”、“空无”、“非现实”的人生态度（一）“出世”。所谓佛家的出世思想就是“跳出三界外，不在五行中”，即超脱人世凡尘，不入六道轮回，超凡入圣。具体来说，佛法又称出世间法，以出离世间，免除生死轮回为目的。即所谓涅磐。人生是苦是全部佛教的出发点，也是佛教对人生的一种根本态度。人生是苦，不是说人生之中有痛苦，而是说苦是人生的根本体验和感受，有受皆苦，在现实生活之中，根本没有快乐可言。佛教的这种人生观决定了它的出世倾向。 佛教的出世态度不仅否定人生价值，也对人生世界和现实社会进行彻底的否定。出离轮回的佛国净土很难在现实社会中找到自己的影像，佛教众生平等、自由自在的理想也根本无法在人间得以实现，因而只能通过离世出世的方式实现自己的追求，对现实社会只能采取批判和否定的态度。佛教贬低人性、指出人的种种弱
苏轼高风绝尘“野性”之形成 冯静 人的性格具有丰富性、复杂性和多样性，但更应具有独特性，而独特个性的形成受诸多因素的影响。所以，有人说苏轼在坎坷的人生道路上，表现出有时积极进取，有时默然消隐，是受某些学派和学说所主宰，个人觉得有失偏颇。苏轼当然受到儒释道各家学说的影响，但所有“选择”还是出于他自己，整个来说还是他自己是当时的“这一个”，即我这里所谓的具有“高风绝尘”野性的“这一个”。 “高风绝尘”是苏轼在熙宁，元丰年间所提出的一个命题。首先，它是一条审美理想标准和艺术评价标准，但是，这一标准在通向作者的为人和品德的时候，实际上已成为一种高尚的精神状态和苏轼独特的个性了。 “高风绝尘”简单说来，就是高风亮节和超越世俗的韵致。高风亮节，指方正亮直，挺然不群的为人处世态度，即苏轼诗中所谓的“挺然直节庇峨岷，谋道以来不计身”[1]。因此，苏轼的“忠规谠论，挺挺大节”，“遇事敢言”，“刚正嫉恶”，“独于谋身，锐于报国”，“为官一任，惠民一方”以及倾慕大自然的洁净，无私等品格都应归属于“高风”的范围之内。“绝尘”，是指摆脱世俗尘土的束缚和批判追逐私欲的恶习，即苏轼诗中所谓的“尘世劳方病，局促我何堪。尽解林泉好，多为富贵酣。试看飞鸟乐，高遁此心甘”。[2]以及所谓“高情遗万物，不与世俗论”[3]等。因此，举凡苏轼诗中批判世俗尘土的诗歌也都应归属于“绝尘”的范围。 苏轼的人生理想并非仅仅作为一种意念存在于他的思
想之中的。相反，苏轼在其千辛万苦仕途坎坷、迭遭厄运的人生实践中，在其持续不断、渐趋成熟的创作历程中总是竭力去实现这一人生理想。因而，追溯苏轼一生及其创作历程，这一性格的光辉无处不在。 自苏东坡任职凤翔开始从政以来，他就抱着“有笔头千字，胸中万卷，致君尧舜，此事何难？”[4]的理想和自信，满想有所作为，然而现实却每每令他失望。但是，从政数十年，他始终坚持一种正视现实的态度，对宋朝廷数十年以来，取之无术，用之无度，因此民日困，官日贫的现状进行了猛烈的批判。他自谓“臣而不言，谁当言者？”[5]在京师为官，敢于对北宋积贫积弱的政局进行揭露与抨击，主张“涤荡振刷而卓然有所立”；在地方做官，则做了许多“便民”、“利民”的兴利除弊之好事，这些都是苏轼人生理想中“高风绝尘”的具体表现。 苏轼“高风绝尘”的人生理想就其实质上讲，是诗人对痛苦人生超越基础上所产生的高蹈情怀，是苏轼人生探索和人格自我完善的结果，苏轼的“高风绝尘”显然是来自魏晋人性自觉时代的传统叛逆精神；但更重要的是，苏轼又是一个在世路崎岖，儒道佛思想交汇碰撞中不断更新自己的知识体会，改造思维模式，敢于表露自己的思想品性的人。因此，苏轼是在多角度、多方位的思想批判继承中，逐渐形成了他的“自我新体系”，从而造就了他自我文化的新个性。所以苏轼的“高风绝尘”是崭新的、独特的，具有特殊意义的历史社会现象。也正因如此，“高风绝尘”才使得他具有了不朽的魅力和永久的生命力。 下面，我们就试着对苏轼的这一性格形成的原因作一个
儒道佛生命本体论的比较 作者: 孟淑媛 新儒学的代表人物牟宗三曾说，与西方哲学不同，中国哲学的主要课题是人，是生命的学问。作为中国哲学和传统文化的核心思想资源，儒家、道家、佛家都在不同的层次上重视生命价值和终极关怀，追求生命的超越意境。只有从本体论着手分析，才能透视儒释道生命哲学境界和旨趣的差异及其根源。 一、儒道佛哲学本体论的不同纬度 儒释道生命哲学的根本区别在于，面对社会混乱无道的世势，面对生老病死等人生根本问题，他们的思维方式、价值取向的纬度有根本的不同，导致他们在宇宙本体论、生命本体论、生命存在论、生命价值论以及在生命境界上迥然异趣。 1、儒家天人关系的轴心——社会纬度 儒家自孔子开始开启了经世致用的世俗哲学。孔子的视野中，最大的天和道就是仁礼之天道，孔子的学说和人生都是围绕恢复周礼展开的。孔子认为“人能弘道，非道弘人。”，并提出“顺正命、防遭命”和“尽人事、知天命”的思想。在天人关系上，体现了以人为本、以社会为本的倾向。另外，孔子本身是不相信鬼神的，但却非常重视祭祀——礼文化的“神道设教”功能。所以，孔子在鬼神之事、死后有知无知等问题虚与委蛇，不给正面的回答甚至表现的常常矛盾。荀子道破了孔子迂回的奥妙：“君子以为文，而百姓以为神。”“其在君子，以为人道也；其在百姓，以为鬼事也。”[1]（第233页）汉人刘向在《说苑?辨物》中也认为，孔子不信鬼神，只是强调神道设教。[2] 后期儒家在天人关系上，分为两条路线：一是鼓吹天命、天道，为王道服务。董仲舒、韩愈借天人感应、天能赏攻罚罪理论，把天命等同于君命、王道，用以神道设教；二是，认为天道无为、人道有为，“明于天人之分”、“制天命而用之”，荀子的天论、王充的天道自然论、柳宗元的天人不预，认为天命、天道其实就是自然规律、客观规律，可以利用。对于命运，儒家的态度因此有些矛盾，在政治领域，强调巡天道、顺天命；对于个体来说，强调人对自己人生、命运的主宰，孟子说“求诚在我”，程颐说“唯义无命”、“求在我者”，陆九渊甚至提出“吾心即是宇宙”，朱熹说“人事尽处便是命”，仅把命的地盘留给无可奈何的偶然性上。荀子力主“知之不若行之”，王充著《论衡》揭扬朱“疾虚妄”和“见用实事”，韩愈批佛，理学崇理，核心都是反复强调道德践履的道德经验主义，有着很强的现实功利性。 所以，从天人关系来说，儒家最高的道就着眼于人、社会本身：儒家高度肯定人的力量、智慧、权力和价值，在人与自然、社会的关系上，力图建立以人
浅论苏轼文化精神对眉山的影响 蒋兴满 （四川民族学院汉语言文学系，四川康定 626000） 【摘要】“爱国爱民、实事求是、正直明辨、乐观豁达”的苏轼文化精神，对眉山的民风民俗、建筑规划、社会思想和价值取向等城市精神都影响深远。如何促进东坡文化的现代化，古为今用显得尤为重要。 【关键词】苏轼文化；眉山；城市精神；古为今用 [基金项目]本文系四川民族学院2015年度大学生科研项目“苏东坡与眉山文化的关系对当今社会的影响（DXS14009）”的成果 苏轼（1037—1101）才华横溢，作品颇丰。今存诗歌2700多首，词350首，及文章4200余篇。[1]他在书法、绘画、音乐等艺术领域亦饶有建树。其在文化和思想等方面的卓越成就，为后人所称道，形成了独特的东坡文化精神，对眉山城市产生了深刻的影响。 一、苏轼文化成就略述 苏轼文化成就主要体现在，以文、诗和词为代表的文学成就，以书法、绘画和音乐为代表的艺术成就和融合儒道释三家的思想成就等方面。 （一）苏轼的文化成就 1.苏轼的文学成就 苏轼的文与欧阳修并称“苏欧”。宋代释德洪《跋东坡池录》：“其文涣然如水之质，漫衍浩荡，则其波亦自然成文。”苏轼重视文学的社会功能，主张为文要“有益于济世之用”。[2]苏轼的诗与黄庭坚并称“苏黄”。赵翼在《瓯北诗话》中评论苏轼的诗：“以文为诗，自昌黎始；至东坡益大放厥词，别开生面，成一代之大观。”苏轼的词与辛弃疾并称“苏辛”，是豪放词的代表。清代陈廷焯说：“人知东坡古诗古文，卓绝百代。不知东坡之词，尤出诗文之右。”（《白雨斋词话》卷七）他扩大了词境，提高了词品，打破了“艳科”的藩篱。 2.苏轼的艺术成就 苏轼的书法和米芾、蔡襄、黄庭坚并称“宋四家”。苏轼酷爱书法，其弟苏辙《亡兄子瞻端明墓志铭》：“幼而好书，老而不倦，自言不及晋人，至唐褚、薛、颜、柳，仿佛近之。”苏轼书法成就极高。黄庭坚《山谷论书》：“本朝善书，自当推为第一，数百年后，必有知余此论者。”苏轼在黄州时所作《寒食帖》亦为现今中国三大书法名帖之一。苏东坡的墨竹和枯木怪石在绘画史上享有盛名，也是文人画的开创者。[3]苏辙《汝州龙兴寺修吴画殿记》云：“予兄子瞻少而知画，不学而得用笔之理。”可见苏轼对画功底深厚。同时，苏轼还发展了绘画的写意功能，强调精神意蕴而不是形象本身。苏轼精通音律，他的词可诵可唱，胡仔《苕溪渔隐丛话》云：“中秋词自东坡‘水调歌头’一出，余词尽废。”苏轼在被贬荒疆之时还对民间音乐进行了整理，并把音律应用到了诗词赋文之中。 苏轼的文学艺术风格论与创作论都贯穿着一种“通”的精神。[4]这使得苏轼通晓各个方面的知识和技能，并集中体现在文学和艺术上。 （二）苏轼的思想成就 1.“达者兼济天下”——苏轼对儒家思想的继承和坚守 苏轼自小受儒家思想的熏陶，饱读经史。苏辙《东坡先生墓志铭》说：“公生十年，而先君宦学四方，太夫人亲授以书。闻古今成败，辄能语其要。公亦奋厉有当世志。”苏轼自小就有奋历当世的精神。科考入仕，苏轼成就极高，仕途上的荣光，必将转化为他经世济时、献身政治的决心。[5]苏轼《答虔倅俞括奉议书》说：“有意于济世之实用，而不志于耳目之观美”，这反映出苏轼不期望虚名和志在济世利民的情怀。儒家思想赋予给苏轼的品质，也使苏轼遭遇多次贬官，但他被贬谪到岭南依然不改其志。苏轼《与李公择》说：“吾侪虽老且穷，而道理贯心肝，忠义填骨髓。”可见他对儒家思想的继承和坚守。儒家的淑世精神是苏轼人生道路上行进的一条基线，虽有起伏偏斜，却始终贯穿。[6] 2.“一蓑烟雨任平生”——苏轼对道家思想的回归和升华 苏轼早年师从道士张易简，接触道家思想。在历经宦海浮沉后，便逐渐结缘于老庄思想。苏轼对道家思想回归和升华体现在他面对世事的态度和将道家思想融入自己的文学作品中。钱钟书说：“他在风格上的大特色是
儒、道、佛三教的关系 本文将从两个角度回答问题：其一，是循着老师上课所陈述的思路，尽可能全面地展开三教关系在历史不同时期发展上的不同特点。 另一，则是作为本文最后的结论，将从儒佛道三教的文化特质，来透视其在不同时期发展所具有的不同特点，其内在原因为何? 儒佛道三教之所以从开始时的彼此攻讦，几欲置对方于死地，到最后三教融合、共同构成中华文化的一个浑然整体，谁也消灭不了谁，谁也取代不了谁，是因为它们其实都在一个文化整体中承担着各自不同的文化功能。儒家思想益于维持社会的人伦秩序(忠君孝亲，君君臣臣、父父子子)，道家思想益于张扬个人的精神自由(自在无为、逍遥无待、神游于天地之间)，而佛家思想则能为每个人对自己生死问题的终极关怀提供一种答案(因果轮回、生死解脱、破除烦恼)。而中华文化作为一个完整的整体，其实三者功用不同，确实缺一不可。 值得我们关注的是，儒、道两家在社会秩序与个体自由
的矛盾与对立出现激化时，其文化冲突会表现得尤为强烈，并出现走向极端的倾向，这可以理解何以会由汉代的独尊儒术严守人伦纲常而走向魏晋南北朝的自由舒展、飘逸放达。至于佛家，则因其直接切入个体生命所不能回避与关注的终极问题，所以关注个体生命价值的最高哲学表达，又当归属于佛家，谈到佛道两教之争，只能说是宗教资源的争夺。 另外一个值得注意的是，由于三家思想都具有协助君王统治、实施社会教化、维持社会安定的文化功能，这又影响了作为集权专制者的封建帝王不同的宗教政策，这种宗教政策随帝王个人喜好之不同而使三教命运起伏波折。 一、佛教初传时的三教关系 三教关系，应以三教皆具而形成关系为标志，所以完整意义上的三教关系，理应从佛教初传开始算起。 佛教：佛教的传入，现在学界已大体确定为东汉初年(汉明帝永平年中)。在汉代佛教刚传入时，大家都看作是黄老道术的一种，这与当时社会上流传的神仙道家思想密切相关，在这种文化背景下，人们理解佛教，便把它当作是黄老道术的一种。具体表现，则是把佛陀看作神仙，可以飞行变化，
《赤壁赋》具有丰富的文化内涵，教师讲课时不能只重视分析情理和“水月”意境等，而忽视其中的浓郁的优秀传统文化。本人不揣冒昧，试图通过解读苏轼儒道佛思想，来了解我们优秀的传统文化，从而彻底了解苏轼，并达到爱汉语言，爱中国文化的目的。 请看《赤壁赋》中的 儒家思想 孔子“知其不可为而为”的执著精神，孟子“杀生取义，舍身成仁”的浩然正气，给儒家子弟以榜样和无穷的精神动力。文死谏，武死战。了却君王天下事，嬴得生前身后名。这种精神造就了不少英雄和涌现了许多惊天地泣鬼神的悲壮场面。其中不乏“士可杀不可辱”“宁死不屈，誓死不辱”“不成功毋宁死”的心态。 纵观苏轼一生，虽一贬再贬，不断迁徙流离，可始终没有放弃从政为民，服务朝廷，有用于世的执著，其积极入世用世思想显而易见。作者被贬荒蛮，“破帽多情却恋头”“湿柴如桂米如珠”，物质贫乏到极点；“新贵旧交音书绝”“惊起却回头，有恨无人省……拣尽寒枝不肯栖，寂寞沙洲冷”，精神孤苦到尽头。尽管如此，苏轼游赤壁时心系国家，眷顾朝廷：“桂棹兮兰桨，击空明兮溯流光。渺渺兮予怀，望美人兮天一方。” “月明星稀，乌鹊南飞，此非曹孟德之诗乎？西望夏口，南往武昌，山川相缪，郁乎苍苍，此非曹孟德之困于周郎者乎？方其破荆州，下江陵，顺流而东也，舳舻千里，旌旗蔽空，酾酒临江，横槊赋诗，固一时之雄也”．言辞间洋溢着对曹孟德的羡慕和敬仰。这自然会让我们联想到“老夫聊发少年狂……会挽雕弓如满月，西北望，射天狼”，其中流露出的渴望建功立业的豪情壮志多么强烈啊！“况吾与子渔樵于江渚之上……寄浮游于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷”，感慨人生须臾，功业无成，正是强烈渴望建功立业的反证。正是这种积极入世思想最终使苏轼成就了不朽功业，美名永流传。 佛家思想 虽然苏轼忘情于赤壁的“水月”美景，但毕竟内心还是痛苦无比的。身遭诬陷被贬而说不痛苦，绝对骗人。所以赋中有“其声呜呜然，如怨如慕，如泣如诉，余音袅袅，不绝如缕。舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇”等语句。而文治武功盖世的曹孟德，“而今安在哉”？人生苦短，万事皆空，佛家思想滤净了苏轼心灵上的渣滓，使其更澄澈清新，不为外物所累了。 道家思想 道教思想是我悠悠华夏，皇天后土中孕育诞生的极其宝贵的智慧之树。这颗土生土长的大树，吸日月精华，收天地之灵气，沐风浴雨，生命力极强。它的根系遍布中华大地的每个角落，它的精髓渗透中华儿女的毛细血管里。不能等闲视之，消极看之。 清风明月，白雾横江，水光接天。“纵一苇之所如，凌万顷之茫然。浩浩乎如凭虚御风而不知其所止，飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙。”这本身就是多么洁净的美好仙境啊！文章第四段充满哲理，说出了渺小与广大、须臾与无穷（一瞬与无尽）、盈与虚、物与我的辩证关系。这正是道教无为而治，随遇而安，随时而化，顺其自然，天人合一的最高境界——不以物喜，不以己悲，乐天安命，乐而忘忧，和光同尘。
浅谈武侠小说的审美文化内涵 本学期，高中第四册《语文读本》里面首次选入了王度庐的《卧虎藏龙》和金庸的《天龙八部》两部武侠小说，分别排在第五课和第六课，并合为一个单元，取名为“神奇武侠”。这本全日制普通高级中学读本(必修)，由人民教育出版社2004年11月第一次出版。此举引起了广泛的讨论：批评者认为，武侠小说作为一种娱乐性的文学形式，其思想境界不高，难以对学生起到良好的引导作用；赞成者则认为，武侠小说蕴涵着许多中国文化的精粹，著名导演李安根据王度庐武侠小说《卧虎藏龙》改编的电影以其特有的中国审美文化意蕴震惊世界，获得奥斯卡大奖，更不要说审美文化内涵丰富的金庸小说了，所以把武侠小说的精彩篇章收入课本是非常必要的。反观现实，“凡有中国人的地方，都有人在看武侠小说”，青少年更是沉迷于武伙小说之中。因此，我们所要做的不仅是对中学教材入选武侠小说一事进行争论，而是要对“校园武侠热”给予适当的引导，让学生从阅读中学会欣赏，以达到寓教于乐的目的。鉴于上述情况，本文对武侠小说的审美文化内涵进行简要论述，以利于学生对中国传统侠文化的认识和理解。 一方面，与儒道佛文化相比，侠文化在中国传统文化结构中并不占据主流文化的位置，但它作为中国人特有的一种文化现象，与儒道佛文化共同构成中国传统文化的庞大体系。根据记载，侠最早出现于东周末年，他们是由周朝太平时期介于贵族与平民之间的能文能武的“士”演变而来，到了春秋战国时代，由于社会的动荡，“士”出现了文武分途，取之文者成为了恢复夏商周礼仪的儒士，取之武者则成为了守信诺讲义气的侠士。之后汉代独尊儒术，魏晋崇尚老庄，佛教进入中国之后与儒道相合，盛唐时期儒道佛三教并立且成为后世文化主流，至此中国传统文化的审美观已趋成熟。侠文化虽然在中国文化中没有获得过正统地位，但它因其所体现的平民伦理道德而作为主流文化的补充一直丰富完善着中华民族的审美心理。根据考证，侠之字音转于陕西的方言“人廷”，意指轻财重交的民间武士；侠之字形则取白“铗”，此字是剑的别称。从侠的最初音形里我们可以隐约看到武侠的原始风貌，即所谓的以武行侠，其终极目的是建立一个理想的世界，折射出我们民族性格中的正义感精神。两千多年来，侠一直是自由和兼爱的象征，战国末期的韩非子谈到侠有三大品格——弃官宠交、肆意陈欲和以武犯禁，这三个方面归纳起来的总旨就是追求自由和反抗不自由；“兼爱”一说出自墨学，它提倡人们之间平等互助的关系。如果说前者是侠者为自己争取权利而散发出自由的光芒，那么后者则是侠者为他人作出贡献而形成了平等和义气。唐人李德裕《豪侠论》中的“义非侠不立，侠非义不成”可以说是对历史上侠客的侠义品性最通俗简易的解释，它意味着侠之所以为侠不在于侠的武功修炼到一个如何出神入化的境界，而在于侠服务于一个世所公认的正义目标，从而圆满地体现了平民大众的理想期盼。侠义也便成了后世尤其是民间大众的共同信念——侠在义的伦理原则上出自角色本能去履行拯世济难的职责和使命。作为侠文化价值核心的侠义精神和侠义伦理，是随着人类文明的不断进化，在中国特定的伦理型社会中所形成的道德规范，它反映了民间百姓及小团体的利益，在一定程度上是对官府正统势力的“不义”的抗击，其中融注了平民大众互助团结的深挚情意，这也正是墨家思想在漫长的两千多年的中国封建社会里的影响所在。于是侠义观念便演变成为一种文化精神和被称为民间美德的伦理原则，它是平民大众现实生活需要与理想化期
(弟子规)教学反思_教学反思 《弟子规》教学反思 从事《弟子规》教学已经有一年时间了，在这一年里，我是一边学习一边教学。使我对我国国学有了新认识。 儿童通过诵读古今中外经典篇章，使其潜能在轻松愉悦中得到最大限度发展和提高，同时又能达到学习语言、培养情操以及提升素质，奠定人文底蕴综合目，使儿童逐渐变得知书达理，善良聪慧和乐观坚定。因此，学习一些永恒经典作品，将会对他们一生产生极其重大作用。 我根据一年级学生年龄特点和认知规律，通过采用多种形式诵读方法，学生喜闻乐见文学独裁去展示《弟子规》，唤起学生对所学内容兴趣，激发他们积极参与学习热情，使他们在轻松、愉快学习氛围中自主探究、自主实践、自主答疑。 个别没有《弟子规》同学或自觉性不强孩子背诵起来相当困难，我只好降低要求，他们能背一句是一句。我想他们在诵读过程中肯定会受到熏陶和感染。 液体压强教学反思（一） 这是一堂以实验探究为主实验教学课。在整个教学过程中，我从教学需要和实际出发，充分利用多媒体、演示实验等多种教学方法。在教学刚开始利用潜水员穿不同潜水衣、深海中鱼等图片激发学生兴趣，为新课引入铺垫了良好开端，在课结束时，请同学运用本节课教学内容解释这几个图片所蕴含道理来结束这节课，为本节课学习画了一个圆满句号。 物理是以实验为主一门学科，很多物理现象都要通过实验去呈现、通过观察现象去体验，本节课，物理实验贯穿教学全过程，在体验液体存在压强时，我利用自制教学演示水对容器底部和侧壁都有压强时，首先让学生观察未装入水时容器底部和侧壁橡皮膜形状是平整，装入水后橡皮膜形状变化，思考形状变化原因，引入液体压强，符合学生认知规律。在谈论液体压强产生原因时，我主要采用了引导学进行思考得出：液体受重力，且具有流动性。 但本节课仍有不足地方，有待改进： 1、在教学过程中学生主动参与少了一些，应让学生有更多时间参与到探究中来。 2、有些环节语言不够简练，浪费了时间，导致最后练习没能完成。 3、在整个教学过程中学生思考时间比较少，以至于有些问题提出后很难有预想效果，在以后学习过程中应注重学生预习。 4、教学中细节处理欠妥。学生在探究在液体内部同一深度，液体向各个方向都有压强时，没有提示学生：橡皮膜朝上、朝下时注意橡皮膜深度有所变化，学生知识简单探头盒子旋转了，使得橡皮膜朝上和朝下改变了一下方向，但在转动过程中橡皮膜深度已有2CM左右深度差距，致使测量橡皮膜朝上和朝下时压强有较大误差。
先说佛教、道教、儒教之异 第一、佛家讲“超世”,道家讲“出世”,儒家讲“入世” 佛教主张“无生”，认为现实对人来说都是苦海。对现实人无能为力，所以要忍受和超脱----即“超世”。要忍受和超脱，就要放弃各种欲望，追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅磐（无苦的极乐世界）。佛教主张舍弃对现实物质的追求，注重精神的修持和对来世的向往。 道教认为,个人修养的提升乃至成仙明道，根本在于个人的修炼，跟别人没有关系，主张远离人群到深山老林找块地方修炼。道教的修炼方法上也充分反映了道教的“出世”思想。道教运用内丹和外丹进行修炼。所谓内丹就是气功,外丹就是服用长生不老药。而修炼内丹和外丹都是个人的事,秘密的事,需要远离社会，所以,道教是主张"出世"的。 儒家是主张参与社会的,而且主张个人的自我完善是在参与社会的过程中才能实现。比如儒家的人生目标为“修身齐家治国平天下”,实际上是把人自身的发展与对家庭、社会的贡献紧密联系在一起了。所以儒家是主张"入世"的。 第二、佛家重心理,道家重生理,儒家重做人 佛教对“心”的诠释，有诸多层次的分析说明，更用许多的比喻来阐释我们的心，进而教导我们如何找心、安心、净心。“心理学”西文原意为“阐释心灵的学问”，后来引申为“研究人类自身问题的行为科学”。这种发展演变符合佛教对宇宙人生的阐释，所谓“心能生万法”。佛教从心的角度概括世界万物的一切，并对人的行为问题进行根本性的探讨与阐释，因此，佛教早已构建一套成熟的心理学知识体系。佛教的教义几乎都在谈心，在诸多经论中随处可见，其中以“唯识学”对人类精神的分析，最具现代心理学色彩。 道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有“内修”“外养”的工夫。 儒教是礼法，要求如何做人，每个人应该怎么做。儒教崇尚的是“存天理、灭人欲”，哪怕削足适履也要人来适应宗法社会的纲常，即“修身齐家治国平天下”。 佛家讲的是净，道家讲的是静，儒家讲的是敬。佛家讲的是养心，道家讲的是练气，儒家讲的是修身，真正求道者三者缺一不可。 第三、佛道儒三教各自特征 佛教兼伦理和功利、理性和巫术而有之,透露出一种特有的生存智慧和处世机巧。道教保留了更多的原始宗教的成分,具有相当的巫术性质，更多的适应了当时底层民众的需要。儒教则在很大程度上具有伦理型或道德型宗教的特征。 道家在传承的过程中，逐步走向了一条比较隐逸的道路。道家不太喜欢做“普渡”的工作，也就是不太重视对全民的“普及义务教育”。道家传授弟子特别重视弟子的“根性”，也就是所谓“天资”。你的根性不行，你不是这块料，道家就不会收你做弟子。
《浅论儒释道文化》 国学所提供的精神资源主要是儒释道三家。三家互补，共同培育中华民族精神，铸就中国民族性格。儒、立人旁一个需字,意欲我们要做一个人们需要的人--儒弱而立。 释、佛（佛）立人旁一个弗字,弗是不,是要做一个超凡脱俗的人--佛光普照。 道、首（头）下一走字,意欲我们要用脑子走路，思想与自然和谐--道法自然。 这三个字明分暗合,都是在讲如何做人.所以中华民族是最会做人的人,如何做人是构筑中华民族文化心理的根本。 一、儒释道都重视个人的人生修养，重视理想人格的实现，以不同的方式表现了对人的价值的关切。儒家以积极的入世精神，提倡在现实世界中成就最高的道德境界，实现人生的价值。道家则重视人作为个体的存在价值，主张因顺自然，在人与道的合一中发掘人生命价值。佛家则关心愿望与现实之间永远无法消除的反差所带来的痛苦，在克制欲望、追求涅盘境界的过程中体现今生的价值。 二、儒释道三家从不同的角度提供精神动力，帮助人们追求人生理想境界，也就是追求真、善、美的境界。儒家关心天下兴亡，不计个人得失，知其不可而为之，以直面现实、经世致用为人生最高的追求，并把这种追求归结为“天下为公”的“大同之道”。道家不刻意人为，追求自然、完美，主张通过“体道”回归自然境界，无私无欲，把与自然同体、与自然为一，视为人生的最高价值。佛家倡导无私无欲，超脱自在，主张通过行善，引导人们追求“真如”佛性。儒释道三家以各自的方式追求真、善、美，促使中华传统文化而形成鲜明的特色。 三、儒释道三家都重视人生与道德的关系，强调心性修养的必要性。儒家用“礼”来约束人的行为举止，用“诚意”“正心”、来规范人的内心世界。道家则以“虚寂”“守静”来开发人的自然本性，主张排除杂念的干扰，求得心灵的宁静。佛教则要求人们在心中“念”才起之时，就立即遏制住，不让它生起，从而保持内心的清净。由此可见，重视人生道德，关注心性修养，乃是三家成就理想人格的根本之所在。 通观儒释道三教，一般就个性而论，强者往往尊儒，智者往往信道，慧者往往崇佛。在人生的不同阶段，儒释道三者都可以满足不同的精神需求。就一个社会而言，当其蒸蒸日上之时，往往视儒家学说为典范；当其陷入困境之时，往往也会从道家或佛教那里寻求解救问题的智慧。 在中华民族精神的形成和培育过程中，儒家的仁、礼、忠恕、中庸等思想，形成了中华民族温和谦恭、彬彬有礼、刚毅进取、自强不息、吃苦耐劳、勤俭持家、乐观向上的优良品质，造就了许多富贵不淫、贫贱不移、威武不屈的仁人志士。道家的自然无为、柔弱不争、功成名遂而身退等思想，赋予了中华民族潇洒飘逸、高风亮节、绝尘而超俗的风骨，造就了许多清新典雅、仙风道骨的“采菊之士”、“竹林饮者”。佛教“慈悲平等”、“自觉觉他”、“去恶从善”等思想，也深深地影响了中华民族的性格，培养了中华民族善良、宽容、奉献、无畏的性格内涵。儒道佛三家在培育中华民族精神方面，殊途而同归。儒、释、道三家经过约二千年的互动，相互融合，相得益彰，各以其自身的文化特质发挥着各自的优势，相互补充，相互依存，成为培育中华民族精神不可缺少的文化资源。 1