霍格海默与阿多诺的社会批判理论 (2)

霍克海默大众文化批判理论与中国现实作者：刘文奇来源：《智富时代》2016年第09期【摘要】上世纪80年代末以来，随着我国改革开放，市场经济的发展，以及全球化的趋势，大众文化在我国逐渐形成规模。

以霍克海默的文化批判来看，我国的大众文化已经具有同他所处的资本主义时代的文化特征相吻合的特征，使我们不得不重视这样一种趋势。

同时，大众文化的异军突起破坏了精英文化，主流文化与传统文化，已经改变了中国文化的格局。

从我国基本国情出发，结合霍克海默和阿多诺的大众文化批判理论，我们可以借鉴其反思我国大众文化发展中存在的问题，并且吸取其合理成分，更好的发展我国的中国特色社会主义文化。

【关键词】大众文化；霍克海默；文化批判；中国现实一、霍克海默的大众文化批判理论法兰克福学派对大众文化的批判，缘起于这种文化在当代西方社会所呈现的特性和消极后果。

具体表现为如下方面：（一）大众文化呈现商品化趋势，具有商品拜物教的性质。

法兰克福学派的阿多诺的主流观点等人为代表认为，资本主义社会已经成为一种“社会综合治理”或“一维的社会”，由于技术上的合理性裁决本身是合理的，所以大众文化不是自发形成在大众那里，而是由文化产业的伪文化在公共机构实行的统治阶级，这种文化与商品拜物教的意识形态。

文化产业的思考，马克思的商品拜物教的理论是阿多诺和主要依据的分析和逻辑起点等文化产业。

阿多诺认为，艺术不是文化产业的产物，他们从一开始就成为市场上的替代项目只生产一种商品。

于是拜物教的性质也就顺理成章地成了文化工业的产品的基本属性。

（二）大众文化生产的标准化和齐一化，扼杀了个性。

霍克海默和阿多诺指出：“现在一切文化都是相似的，电影、收音机、书报杂志等是一个系统，每一领域是独立的，但所有领域又是相互有联系的”。

当代青年对于消费，尤其是娱乐性消费，绝大多数人都是依照周围同龄人的消费习惯来确定自己的消费习惯，以此让自己显的合群和合乎理性，否则就是怪人或者异类。

现在年轻人很少有独特性的消遣活动，使得现在的年轻都是活在他人眼中或者说活在青年人同龄人的压力当中，这个词在一篇文章中有个社会学概念，就叫“Peer Pressure”，讲的就是青年人在摆脱父母过程中，产生了一种新的束缚力，这种束缚力既是客观的存在的，又是被各个青年人潜移默化的植入脑中的概念。

霍克海默阿多诺的辩证启蒙观探析霍克海默阿多诺（Max Horkheimer）是德国著名的哲学家和社会学家，也是法兰克福学派的重要代表人物之一。

他的思想对于西方哲学和社会理论的发展产生了重要的影响。

在他的著作《辩证启蒙观》中，霍克海默探讨了现代社会的问题和如何通过辩证的思考来解决这些问题。

本文将对霍克海默的《辩证启蒙观》进行探析。

霍克海默在《辩证启蒙观》中指出了现代社会的主要问题所在。

他认为现代社会充满了形式化的理性，个体被机器般的社会机制所统治，面临着异化和剥夺的境况。

这种形式化的理性是指现代社会强调效率和功能性，并忽视了人的个体和自由。

在这种社会中，人们失去了对自己命运的控制，沦为了被控制的客体。

霍克海默认为，这种形式化的理性不仅是源自资本主义经济制度的需要，也是一种意识形态的工具，用于维护和巩固社会的统治秩序。

霍克海默提出了辩证启蒙的思想作为对现代社会问题的解决方案。

辩证启蒙是指通过辩证的思考和批判性的意识来解放人类，使其成为自主和自由的存在。

霍克海默主张通过批判性理论和反思来揭示社会的隐秘和假象，并提倡人们反抗异化和剥夺，追求自由和解放。

他认为只有通过不断批判和反思，人们才能摆脱被动的境地，重建人与社会的关系，实现自由和解放。

霍克海默对于辩证启蒙的实践也进行了一定的讨论。

他认为，辩证启蒙需要通过社会变革和改革来实现。

他强调了社会理论和社会实践的相互关联，认为只有通过改变社会结构和制度，才能真正实现辩证启蒙的目标。

他提倡人们积极参与社会变革和政治行动，努力改善社会现状，追求自由和解放。

霍克海默的《辩证启蒙观》是对现代社会问题的深刻剖析和反思。

他认为现代社会充满了异化和剥夺，主张通过辩证的思考和批判性的意识来解放人类，追求自由和解放。

他的辩证启蒙思想对于我们认识和改变现实世界都具有重要的指导意义。

霍克海默社会批判论文摘要：从许多方面来说，霍克海默比那些自我标榜为正统的马克思主义者更接近马克思本人的思想。

当然，也不能因此轻易地下结论说，霍克海默的社会批判理论发展了马克思主义。

只能说它们确实与经典的马克思主义和马克思本人有惊人的相似之处和一致性，最起码不能简单地将之与其他西方马克思主义流派的理论混为一谈。

一、霍克海默的批判理论起源与理论基础1.什么是批判理论霍克海默认为，批判理论乃是一种“以社会本身为对象的人类活动”，“在真正的批判思想里，解释不只意味着一个逻辑过程，而且也意味着一个具体的历史过程。

在这个过程里，整个社会结构和理论家与社会的关系都发生了变化，即主体和思想的作用都发生了变化”。

可见，在霍克海默看来，批判理论不仅要在理论上对社会提出批判，还要实现其改造社会的功能。

2.批判理论的理论基础法兰克福学派的社会批判理论是以“否定的辩证法”作为其哲学基础的。

早在1941年，马尔库塞在其<理性与革命>这部专门探讨黑格尔主义的著作中就以其特有的理论敏觉嗅到了否定的辩证法的思想，试图为法兰克福学派的社会批判理论提供“否定的”哲学基础。

霍克海默认为，传统理论是建立在笛卡尔哲学基础之上，并得到广泛应用的一种认识方式，它一直支配着科学方法和科学结果，并且规定着科学所特有的与现实的关系。

这种理论的关键就在于要按经验世界的样子来把握世界。

在霍克海默看来，正是传统理论的这一目标决定了，“在传统的理论思想里，个别客观事实的起源、思想借以把握事实的概念系统的实际应用以及这类系统在活动中的地位，都被看作是外在于理论思想本身的东西。

霍克海默认为，批判理论的出发点，是科学活动的主体和客体都处在社会之中，二者是统一的，主体通过自己的活动改造着客体世界，二者之间不存在所谓的对立。

而按照传统理论的方法，则二者是孤立开来的。

在他看来，正是这一点导致了传统理论的主客二元对立，“从认识论观点来看，没有能力从思想上把握理论与实践的统一，以及对客观事件必然性的概念作出限制，是笛卡尔式的思想与存在的二元论。

2018年第2期 学习与探索No.2,2018 (总第 271 期）Study &Exploration Serial.No.271•当代文艺理论与思潮新探索•从传播到哲学对霍克海默与阿多诺文化工业批判思想理路的考察孙光羞(浙江传媒学院播音主持艺术学院，杭州310018)摘要：霍克海默与阿多诺合著的《启蒙辩证法》开启了传播批判理论的先河，这部书如同战斗檄文一 样，向资本主义情境下的大众媒体发起了猛烈进攻。

正是他们在《文化工业：作为大众欺骗的启蒙》一文中清 晰明确的立场，使它成为传播批判领域援引的重要思想资源之一。

关键词:批判理论;《启蒙辩证法》；启蒙;霍克海默；阿多诺中图分类号:1〇 文献标志码:A文章编号：1002-462X(2018)02-0164-05众所周知，在传播学当中有着经验实证主义和传播批判理论两条截然不同的路径，前者以自然科学方法为宗，后者则以批判反思为本。

1938 年，由于希特勒对犹太人的迫害，传播批判理论的先行者阿多诺远走美国。

由于他深厚的音乐素养，被拉扎斯菲尔德邀请到普林斯顿大学做音乐部门的负责人，并且参与了一项洛克菲勒给予支持的传播研究项目。

但是他很快就发现这些项目的研究路径和自己的旨趣大相径庭：因为他们对“制度本身、它的文化、社会现行状况以及它的社会经济前提不加以分析”[1]。

实际上，这也是阿多诺所代表的传播批判理论和经验实证主义传播学派根本上的不同:他向往的是足够的批判空间，而不是对现实基本前提和状况一厢情愿式地接受。

阿多诺如此，《启蒙辩证法》的另一位著者霍克海默更是如此。

霍克海默虽然生长于一个富足的犹太商人家庭，但是却对经商没有半点兴趣，独独对叔本华、马克思等人的学说情有独钟。

他继承了马克思对社会现实问题的关注态度，创办了法兰克福研究所，致力于在新现实条件下对资本主义的批判,成为西方马克思主义的理论前沿与核心阵地。

作者简介:孙光磊，1978年生,浙江传媒学院播音主 持艺术学院副教授,管理学博士。

霍克海默阿多诺的辩证启蒙观探析霍克海默（Jürgen Habermas）是德国当代著名哲学家与社会学家，他的思想涵盖多个领域，其中包括语言哲学、社会与政治哲学以及社会理论等。

霍克海默的辩证启蒙观是他的重要思想之一，其思想旨在批判现代性理性的缺陷，并试图寻求一种新的理论框架，以实现个体与社会的和谐发展。

本文将对霍克海默的辩证启蒙观进行探析。

霍克海默认为，现代性理性的核心特征是一种专业性的、分化的理性方式的占主导地位，这种理性方式致力于改造和控制自然界，却忽略了对社会和个体的关注。

霍克海默指出现代性理性虽然带来了科技和经济的飞速发展，却也使人类面临社会分化、失去传统价值和集体生活的困境。

对此，霍克海默主张通过辩证启蒙来超越现代性的局限。

辩证启蒙的理念源自于康德对启蒙思想的继承与拓展，康德认为启蒙是一种个体通过解放自身的理性来寻求真理、尊严和幸福的过程。

而霍克海默认为，康德的启蒙思想中存在着对权威的依赖和对个体理性的剥夺，因此需要一种能够解放个体、承认他们在决策问题上的自主性的启蒙。

辩证启蒙观具有以下几方面的特点：辩证启蒙强调共识的形成。

霍克海默认为，启蒙需要建立在理性论述与共识的基础上。

他主张通过公共理性的论辩和对话来达成共识，而不是仅仅依赖于专家或权威的决策。

辩证启蒙重视个体理性的发展。

霍克海默认为，个体是社会的基本成员，他们具备有创造性和批判性的理性，可以通过对话与互动来构建对共同问题的解决方案。

辩证启蒙关注个体理性的发挥，并试图通过公共性的对话和理性论证来实现个体的自主与发展。

辩证启蒙关注权力与解放的关系。

霍克海默指出，现代性理性常常伴随着专制和压迫，尤其是在现代制度内部。

辩证启蒙应该关注权力的制衡和解放的实现，通过构建符合公共利益的民主制度，实现权力的公正分配和合理调节。

辩证启蒙观试图建立起一种新的无边界理性。

霍克海默认为，现代性理性往往忽视非理性、文化多样性以及价值多元性所带来的问题。

传统理论与批判理论霍克海默理论是什么？这个问题对当代科学来说似乎相当容易回答。

对大多数研究者来说，理论是关于某个主题的命题总汇；这些命题之间紧密相联，有几个是基本命题，其他命题由基本命题推出。

与派生命题相比，基本原理的数目越少，理论就越完善。

理论的真正有效性取决于派生的命题是否符合实际。

如果经验与理论相互矛盾，其中之一必须重新加以检查。

不是科学家未能正确地进行观察，就是理论原理出了毛病。

因此，就其与事实的关系而言，理论永远是一个假说。

如果理论的缺陷在我们加工材料的过程中开始显现出来，我们就必须准备改变理论。

理论是储备起来的知识，它采取一种有助于使它尽可能准确地描住事实的形式。

彭加勒把科学比作一所必须不断扩充的图书馆，它通过提供新材料来扩大知识。

数学物理学—一严格意义上的自然科学理论——整理目录；若无目录，我们就无法利用图书馆的富藏。

“这就是数学物理学的作用。

它必须指导概括，以便增加那种我刚刚称之为科学的产量的东西。

”一切理论的一般目标都是成为一种不局限于特殊论题、包括一切可能对象的普遍系统的科学。

从相同的基本前提推出特殊领域的原理的工作正在摧毁学科间的藩篱。

为分析无生命的自然而制定的概念工具，同样也用于对有生命的自然的分类；而且，一旦掌握了那个工具的使用方法，即掌握了推导规则、符号和把推出的命题与可观察的事实进行比较的方法，任何人都能随时使用那个工具。

不过，我们现在离这样一种理想状况还相当遥远。

大体说来，这就是关于“理论是什么”这个问题的几乎受到公认的看法。

它的起源恐怕与现代哲学的开端一致。

笛卡尔科学方法的第三条准则是决心：按照次序引导我的思想，以便＼最简单、最容易认识的对象开始，一点一点逐步上升到对复杂的对象的认识，即便是那些彼此之间并没有自然的先后次序的对象，我也给它们设定一个次序。

应该把数学中通常进行的推演应用到一切科学部门。

世界的次序要由演绎的思想锁链把握。

思想演绎推理的长链本身简单容易，几何学家使用它们，以便完成最困难的论证。

《启蒙辩证法》是法兰克福学派代表人霍克海默和阿多诺的合著作品.在《启蒙辩证法》中，他们批判了作为传统人本主义理论基石的启蒙精神，进而批判社会的现代性。

启蒙是为了破除专制的神话，而宣扬理性，宣扬自主。

经过启蒙精神引导的启蒙运动,实现了神话的破除。

此后，理性成了社会的主要特征,理性统治了这个社会，特别是工具理性。

启蒙显然已经异化为另一个神话了。

这就是启蒙的辩证法。

启蒙辩证法是基于马克思主义理论，开启了后马克思倾向.启蒙辩证法反对人类中心主义，这与马克思主义人本学思想有很大差异，延续出后人学。

启蒙辩证法反对现代性，又承接出后现代.其實培根的“知识就是力量”仿佛已经暗示了理性的神话异化。

且福柯也系统论证过“权力与知识是同义语”。

康德曾著启蒙论文霍克海默与阿多诺认为康德的理性概念不清，而康德的道德哲学又严格限定了其自身的启蒙批判，以挽救理性，然而最终走向怀疑主义.让他們赞赏的是尼采揭示的启蒙与统治的关系，认为尼采是启蒙辩证法思想的代表.尼采指出了启蒙的任务是“让诸侯和政客们清醒地认识到，他们所做的一切都是彻头彻尾的欺骗”。

本雅明曾警言：任何一种文明的记载同时也是野蛮的记载。

这种悲观主义批判哲学也影响了霍克海默与阿多诺撰写《启蒙辩证法》。

《启蒙辩证法》是通过对现代资本主义社会深刻的分析，参考前人对启蒙的定义,才总结出了启蒙的辩证法。

人性的堕落仿佛就是与社会的进步联系在一起的。

启蒙是否自我毁灭？现实中启蒙与自由密不可分，也认识到启蒙思想的概念已包含了今天随处可见的倒退的萌芽.当然,我们无可否认启蒙打破了原先的神话，而启蒙思想统治的过程又异化为另一个神话。

这仿佛就是一个否定——肯定——否定的循环的辩证的过程。

启蒙辩证法让人在一味地利用工具理性追求物质的人类中心主义时进行全面反思,人类中心主义是否合理?启蒙是否已经从反对神话的手段变成了奴役人的神话？霍克海默和阿多诺很大程度上继承了尼采的启蒙思想，却对尼采又陷入矛盾之中。

霍克海默阿多诺的辩证启蒙观探析霍克海默和阿多诺是两位德国哲学家，并且是20世纪德国最重要的哲学家之一。

他们合著了一本名为《辩证启蒙观》的书，这本书极大地影响了现代西方哲学和社会科学。

霍克海默和阿多诺提出了一种辩证启蒙观，他们认为，现代社会处于一种“启蒙失灵”的状态，人们对于自由和理性的理解被异化和破坏，而辩证启蒙观的目标就是重新唤醒人们对自由和理性的觉醒。

本文将对霍克海默和阿多诺的辩证启蒙观进行探析，从中探讨其中的重要理论贡献和对当代社会理论和实践的启示。

我们需要了解一下霍克海默和阿多诺的背景和学术传统。

霍克海默生于1895年，阿多诺则生于1903年，两人都是德国马克思主义哲学传统的代表人物。

他们深受黑格尔、马克思和尼采的影响，同时也受到了弗洛伊德和韦伯的启发。

他们的哲学思想融合了德国哲学传统、弗洛伊德的精神分析、韦伯的社会学和马克思主义的思想，形成了独特的辩证启蒙观。

霍克海默和阿多诺的辩证启蒙观主要包括了对于现代社会的批判和对于理性与自由的探索。

他们认为，现代社会的启蒙理念已经失灵，人们的思维模式和生活方式被功利主义、官僚主义和大众文化所异化，导致了人们对于自身的异化和对于理性与自由的忽视。

正是基于这一观点，他们提出了重新唤醒人们对于自由和理性的觉醒，以及对于管理与解放的思考。

辩证启蒙观的核心观点在于人的主体性和自由意志的重要性。

霍克海默和阿多诺认为，现代社会的异化和压迫导致了人的主体性的丧失和自由意志的被损坏。

人们不再具有真正的自由和理性，而是被官僚主义和大众文化所控制，失去了对于自身生活和社会的掌控能力。

辩证启蒙观的目标就是要重新激发人们对于自由意志和理性的重视，唤醒人们的主体性，使他们能够真正地成为自己生活和社会的创造者。

为了实现这一目标，霍克海默和阿多诺提出了一系列的理论观点和实践方法。

其中最重要的观点包括了对于管理与解放的思考。

他们认为，现代社会的管理逻辑导致了人的异化和压迫，而真正的解放应当是要使人们能够真正地成为自己生活和社会的创造者。

“文化工业”理论述评“文化工业”是霍克海默和阿多尔诺在《启蒙辩证法》一书中提出的概念。

他们指出,在现代资本主义社会,“电影和广播……它们称自己为工业”。

这种工业不仅是“工艺学的”而且更主要的是,它时刻利用自身媒体的技术优势及其商业背景进行“公开的欺骗”,从而使大众获得一种“摆脱思想的解放”。

根据霍克海默和阿多尔诺“批判理论”的总体倾向,我们需要注意“文化工业”概念的特殊内涵。

首先,霍克海默和阿多尔诺所使用的“文化工业”概念并非是一个中性的概念,而是具有强烈的否定色彩的。

“文化工业”的生成实质上表明了在现代资本主义条件下“启蒙在意识形态方面的倒退”,即历史上具有进步意义的“启蒙”走向了自己的反面,成为利用自我的一体化策略和能力遮蔽资本主义制度的非合法性、消解大众的自主意识和独立判断能力的工具。

从而“文化工业”由“启蒙”走向了现代“神话”。

所以“文化工业”意指着一种现代资本主义的文化体系,是与大众的利益根本对立的。

其次,“文化工业”是现代科学技术的产物,不同于以往任何时期的文化形态。

“文化工业”用“技术的无比威力”以及标准化、统一性等的科学意识,瓦解了艺术本身所需求的个性,从而造成了艺术在资本主义社会里的“终结”趋向。

大众文化由此滋生,并呈现出取而代之之势。

归纳起来,“文化工业”主要有如下四个特点:(一)“文化工业”的反人本主义倾向。

由于资本主义社会的垄断结构,“文化工业”制造了一种“普遍的东西与特殊的东西之间的虚假的一致性”。

仅就个体存在而言,“文化工业”从根本上遮蔽、泯灭了个性,使之成为虚幻。

由于文化工业的技术着眼于标准化和系列生产,而放弃了“对作品的逻辑与社会系统的区别”,所以,个人只有当自己与普遍的社会生产、与社会主导的意识形态完全一致时,“虚假的个性才能不断成为普遍性”, “文化工业”才能容忍这种所谓的个性存在。

这里,技术违背了它的驾驭者的意愿,使个人在“文化工业”“启蒙”下的每一个进步,都以牺牲个性为代价,个体与个性的分离,个体被作为独特的个性而得以保留和承认,实质上意味着个性本身已在个体的突现中名存实亡。

批判理论(Critical Theory)Tim May任何对社会机制的理论化和对社会关系模式的理论化如果在一定程度上与看待社会和社会关系的主流方式不同，就可以称为批判的。

不过，批判理论这一词通常是用来指称与著名的社会研究的法兰克福学派及其追随者相关联的一套特殊观点。

法兰克福学派的追随者对其最初的见解、愿望和议程进行了修改和扩充。

来源：工众号人文社科知识分享在第二任主任霍克海默(Horkheimer,1895—1973)的主持之下，法兰克福社会研究所(the In stitute for Social Research at Frankfurt)将研究的重心放在了以下几个关键领域：对欧洲缺乏统一的工人阶级运动进行解释、对资本主义危机的性质和后果进行考察、对现代社会中政治和经济领域的关系进行思考、对作为政治运动出现的法西斯主义和纳粹主义进行解释、对家庭社会化进行研究、对实证主义(Positivism)和科学之间的关系不断进行批判。

为了进行这一研究，需要与那些曾阻碍黑格尔、马克思以及法兰克福学派的人，例如曾质疑启蒙工程(the Enlightenment project)的叔本华和尼采进行系统的交锋，以恢复马克思主义的诺言。

来源：工众号人文社科知识分享综上所述，不断变化的气氛塑造了这些学者的研究。

在纳粹德国，法兰克福研究所面临的威胁是其主要成员，包括阿多诺(Theodor Adorno,1903—1969)、霍克海默、马尔库塞(Herb ert Marcuse,1898—1979)都移民到了美国(阿多诺和霍克海默在第二次世界大战之后回到了德国)。

他们在这个研究所发现了一种自信的中产阶级的自由资本主义，它具有一种吸纳和中和无产阶级意识的显而易见的能力。

这是伴随着成功和精英政治理念的个人主义意识形态的人格化。

分析这些趋势及其影响需要考虑文化，直到此时，在马克思主义者的圈子中，文化的价值一直饱受贬抑。

来源：工众号人文社科知识分享这些学者的研究都是跨学科的(因此预言了那些在当代更为引人注目的争论),同时伴随对理解人类关系的实证主义和诠释主义方法的批评。

简谈霍克海默--阿多诺与海德格尔对于技术理性的批判作者：马杭杭来源：《神州·下旬刊》2019年第10期摘要：马克思说过，“人们不能自由选择自己的生产力——这是他们全部历史的基础，因为任何生产力都是一种既得的力量，是以往的活动的产物”。

在科学技术业已成为现代社会发展之中流砥柱的今天，隐藏在科学技术背后并主导科学技术发展的技术理性应当更加引起我们的警醒与关注。

在海德格尔那里，这种技术理性主导了自然科学的发展，使科学研究越来越追求精确性与权威性，使科学研究表现为贫瘠化和功利化。

在法兰克福学派的代表阿多诺和霍克海默那里，这种技术理性则主要体现在近代科学技术的发展以及现代文化工业中。

本文中笔者将主要依据存在主义哲学家海德格尔和法兰克福学派主要代表人物霍克海默和阿多诺的《启蒙辩证法：哲学断片》一书，提取他们对于科学技术的看法，撷取他们的观点来为他们对技术理性的批判进行阐释。

关键词：科学技术;技术理性;工具理性;文化工业一、为何要对现代科学技术进行批判技术的进步从来都不是静悄悄的，历史地来看，它总伴随着一些新事物的产生，和旧事物的灭亡，正如同火药的出现而把整个封建骑士阶层清扫出了历史舞台那样。

现代科学技术是技术理性的外在“依托”，技术理性正是凭借着这一外在实体而得以延续。

“历史的每一阶段都遇到一定的物质结果，一定的生产力总和，人对自然以及个人之间历史地形成的关系，都遇到前一代传给后一代的大量生产力、资金和环境，尽管一方面这些生产力、资金和环境为新的一代所改变，但另一方面，它们也预先规定新的一代本身的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质。

”（1）马克思在这段话中清楚地言明了从历史唯物主义视角出发，技术的发展进步必然会改变社会性质，而这种改变究其根本则是人或人的本质的改变。

因为“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。

”而以霍克海默和阿多诺为代表的法兰克福学派和以海德格尔为代表的存在主义哲学家则从思维方式（精神维度）以及生存论层面出发去探讨技术进步所带来的影响。

霍克海默的批判理论分析与评述——对《传统理论与批判理论》一文的阅读思考【摘要】霍克海默的“批判理论”起于一篇重要论文《传统理论与批判理论》，在其中霍克海默探讨了传统理论的特征，并有目的地构建了一个与之相对立的新概念“批判理论”，作为对传统理论的超越和革命。

传统理论的本质是资产阶级生产与再生产的一个环节，它在资产阶级革命初期的革命性质随着资本主义社会发展而丧失了。

霍克海默从传统理论的内在和外在两方面分别对理论的构建方式和理论与社会实践的关系进行了深刻的批判，揭示出了传统理论维护资本主义社会现状的本质。

他在批判传统理论的过程中构建了自己的观点激进、具有革命意义的批判理论。

本文侧重于霍克海默对传统理论的分析，兼顾其批判理论之主题，并综合评价其理论。

【关键字】霍克海默传统理论批判理论【正文】1923年2月3日，法兰克福社会研究所成立。

“其最初的理论规划是：总体地认识和理解从经济基础到制度的和观念的上层建筑，强调研究工作独立于任何政党与政治的考虑。

1929年，主要创办者魏尔将研究所的研究规划调整为六大问题：历史唯物主义和马克思主义哲学基础；政治经济学理论；计划经济问题；无产阶级地位；社会学；社会学说史和政党史。

”[①]1930年，霍克海默出任第二任所长。

1937年霍克海默撰写了重要的长篇论文《传统理论与批判理论》，提出了法兰克福学派的纲领，其重要性在多本西方现代哲学和西方马克思主义专著中被强调。

法兰克福学派的立足点在兹，即“批判理论”，围绕着“批判理论”，霍克海默及其研究所同事展开了社会批判、文化批判、实践批判、理论批判等等全面而广泛的社会批判研究。

研究霍克海默的批判理论最重要的文献便是《传统理论与批判理论》，他第一次使用“批判理论”的概念来表述自己的哲学世界观，并为之制定了详尽的纲领。

因此，“研究法兰克福学派，必须从剖析这一篇论文入手。

”[②]《传统理论与批判理论》被认为是宣言性质的论文，“它清楚、全面、系统地说明了什么是社会批判理论，确定了其对象、性质、特征、方法和批判主体，而这一切又是通过勘定‘传统理论’和‘批判理论’的界限来完成的。

社会批判理论对我国新时期生态文明建设的几点启示*延明，苏百义摘要：霍克海默和阿多诺作为法兰克福学派早期的代表人物，他们的社会批判理论已成为20世纪最深刻的理论形态之一，其不仅深刻论述了人类在科技进步中遇到的现实矛盾，也引申出了矛盾背后的人与自然关系问题上人类哲学基础的混乱。

他们分别从否定的辩证法、批判的社会理论、启蒙辩证法三个层面对人所面临的现实生存境遇进行批判性研究，这个研究过程有机地包含着对人与自然关系等一系列生态问题的讨论。

从否定的辩证法得到批判的哲学基础，从而提醒人类反思自身“理所当然”的理论前提，杜绝绝对一体化的理性科学；从批判的社会理论中提醒人类建立起以实践为基础的人与自然的辩证统一，强调人类的实践活动中创造本性的力量；从启蒙辩证法层面批判了西方自古希腊以来的理性主义泛滥倾向，反对人对自然界的控制和操纵,从而反对人对自然的人类中心主义意识。

随着主要矛盾发生的深刻变化，我国进入新时代中国特色社会主义阶段，习近平总书记在中共十九大报告中提出“加快生态文明体制改革，建设美丽中国”的目标，而霍克海默与阿多诺在人与自然关系方面具有的前瞻性思考无疑值得我们深入挖掘，这对我们及时更新建设生态文明的指导理念、完成十九大报告中提出的生态建设目标具有重要意义。

关键词：生态文明；社会批判理论；技术理性批判；人与自然关系；生态问题；霍克海默；阿多诺习近平总书记指出：“对国外的理论、概念、话语、方法，要有分析、有鉴别，适用的就拿过来用，不适用的就不要生搬硬套。

”①霍克海默与阿多诺作为社会批判理论的先驱，其批判思想中包含的同一性哲学批判、盲目理性批判、技术理性批判思想分别从三个维度对科技快速发展对人与自然关系带来的变化和影响进行了分析，站在了哲学的高度对造成这种社会现状的大众心理、社会哲学基础进行批判，这给我们当下的生态文明建设提供了十分宝贵的借鉴思想。

*收稿日期：2017-12-20基金项目：2017年山东省教育厅研究生导师指导能力提升项目“微时代条件下马克思主义理论硕士研究生绿色教育创新研究”（SDYY17084）作者简介：延明，山东农业大学马克思主义学院硕士研究生；苏百义，山东农业大学马克思主义学院副教授。

“文化工业”理论述评戴阿宝一、何谓“文化工业”?“文化工业”是霍克海默和阿多尔诺在《启蒙辩证法》一书中提出的概念。

他们指出,在现代资本主义社会,“电影和广播……它们称自己为工业”。

①这种工业不仅是“工艺学的”而且更主要的是,它时刻利用自身媒体的技术优势及其商业背景进行“公开的欺骗”,从而使大众获得一种“摆脱思想的解放”。

根据霍克海默和阿多尔诺“批判理论”的总体倾向,我们需要注意“文化工业”概念的特殊内涵。

首先,霍克海默和阿多尔诺所使用的“文化工业”概念并非是一个中性的概念,而是具有强烈的否定色彩的。

“文化工业”的生成实质上表明了在现代资本主义条件下“启蒙在意识形态方面的倒退”,即历史上具有进步意义的“启蒙”走向了自己的反面,成为利用自我的一体化策略和能力遮蔽资本主义制度的非合法性、消解大众的自主意识和独立判断能力的工具。

从而“文化工业”由“启蒙”走向了现代“神话”。

所以“文化工业”意指着一种现代资本主义的文化体系,是与大众的利益根本对立的。

其次,“文化工业”是现代科学技术的产物,不同于以往任何时期的文化形态。

“文化工业”用“技术的无比威力”以及标准化、统一性等的科学意识,瓦解了艺术本身所需求的个性,从而造成了艺术在资本主义社会里的“终结”趋向。

大众文化由此滋生,并呈现出取而代之之势。

霍克海默和阿多尔诺对资本主义的“文化工业”进行了深入的描述和批判,他们试图提醒人们:“文化工业”作为资本主义国家机器的一部分,时刻在扮演着自己既定的角色,其文化目的隐匿在大众娱乐和技术制造的新的感性对象之中。

归纳起来,“文化工业”主要有如下四个特点:(一)“文化工业”的反人本主义倾向。

由于资本主义社会的垄断结构,“文化工业”制造了一种“普遍的东西与特殊的东西之间的虚假的一致性”。

仅就个体存在而言,“文化工业”从根本上遮蔽、泯灭了个性,使之成为虚幻。

由于文化工业的技术着眼于标准化和系列生产,而放弃了“对作品的逻辑与社会系统的区别”,所以,个人只有当自己与普遍的社会生产、与社会主导的意识形态完全一致时,“虚假的个性才能不断成为普遍性”,②“文化工业”才能容忍这种所谓的个性存在。

浅谈阿多诺的的文化工业批判理论摘要：文化工业批判理论是20世纪30年代法兰克福学派的社会批判理论的重要部分。

阿多诺对文化工业的控制性、欺骗性、标准化以及最大化的追求利润原则等方面的批判是合理的，但是,其文化批判理论也存在许多局限性。

科学辩证地看待阿多诺的文化工业，对于建设中国特色社会主义文化，加快文化产业发展具有重要的理论意义。

关键词：文化工业；历史语境；思想渊源；局限性一、阿多诺视野中的文化工业“文化工业”这一概念首次出现在1947年阿多诺与霍克海默合著的《启蒙的辩证法》中，阿多诺提出并使用了“文化工业”，以此来代替“大众文化”,以免把“大众文化”错以为“大众的文化”。

1、霍克海默首用“大众文化”1942年,霍克海默开始使用“大众文化”来展开批判。

所谓大众文化是指借助大众传播媒介而流行于大众中的通俗文化,如通俗小说、流行音乐、艺术广告等。

它溶合了艺术、商业、政治、宗教和哲学,在闲暇时间内操纵广大群众的思想和心理,培植支持统治和维护现状的顺从意识,被称为巩固现行秩序的社会水泥。

它一方面具有现代文化虚假解放的特性和反民主的性质,与独栽主义潜在地联系在一起,是滋生它的温床；另一方面构成对个人的欺骗与对快乐的否定。

2、阿多诺提出“文化工业”范畴阿多诺提出文化工业范畴，用以诊断以美国为代表的发达资本主义社会。

文化工业是指“凭借现代科技手段大规模地复制、传播文化产品的娱乐工业体系。

[1]”阿多诺认为它产生于一些较发达的工业国家,是制作和传播大众文化的手段和载体,它以独特的大众宣传媒介,如电影、电视、收音机和报刊、杂志等,操纵了非自发性的、物化的、虚假的文化,成为束缚意识的工具、独裁主义的帮凶,并以较前更为巧妙有效的方法即通过娱乐来欺骗大众、奴役人,从而显示了启蒙向意识形态倒退,进入了大众欺骗的阶段。

文化工业的“工业”不是指文化是工业,而是指大众文化同一般工业产品一样具有标准化的特点。

3、文化工业的基本特征在阿多诺看来，文化工业具有四个方面的特征：商品化、标准化、欺骗性、操纵性。

霍克海默的社会批判理论探微
——以《传统的和批判的理论》为视角
霍克海默（Max Hokheimer，1895－1973）是德国著名哲学家、社会学家，法兰克福学派的首脑人物、批判理论的真正奠基人。

霍克海默在理论上的主要贡献是创建“社会批判理论”。

1937年，霍克海默发表了一篇题为“传统理论和批判理论”的文章，对法兰克福学派批判理论观作了最出色的概括。

他不仅首次提出了“批判理论”这一词，而且还为“社会批判理论”制定了理论纲领。

要了解霍克海默的社会批判理论，我们首先要详细剖析这篇文章。

霍克海默一开始就提出“什么是理论”的问题。

他的答案是：“对大多数研究者来说，理论是某一学科全部主张的总和，这些主张相互联系得如此紧密，以致其中只有几大主张是基本的，其余的都由此衍生而出。

”这几大基本主张在笛卡尔那里是通过演绎得出的，在约翰·穆勒那里是通过归纳得出的，而在当时的经验主义社会学中，上述研究方式也显而易见，即试图“把对社会现象的描述意图上升为对它们的详尽比较，然后方可形成总的概念”。

无论基本的原（273）理是经由挑选或直观得来，还是仅属约定而成，在概念化形成的理性认识与被纳入此种知识范畴之下的事实之间，毕竟存在着同样的区别。

在这种传统理论看来，“个别客观事实的出现、概念系统之实际运用于掌握事实，以及这些概念系统在应用中的作用，这些都被看作是完全外在于理论思维自身的东西”。

24佳木斯职业学院学报2019年第12期总第205期No.12. 2019Sum 205一、霍克海默的技术理性批判理论的形成背景自十八世纪以来，启蒙思想在西方国家占有重要地位。

启蒙思想的主要目标是解放人们的思想，把人们从控制他们的神学思想中解放出来，使人类走向理性。

启蒙思想最初的目标是将人类从神学统治下解救出来，让人们追求理性和知识。

但是在这个过程中，启蒙却不自觉地转变成了真正的神话，使社会出现倒退，理性并没有统治人类的思想，并且人类的思想从神话到启蒙又回归到神话。

在霍克海默和阿多诺共同撰写的《启蒙辩证法》一书中，霍克海默将批判的对象指向了启蒙，他认为启蒙精神已经等同为工具理性。

作为法兰克福学派的创建人和领导者，霍克海默首先开启了对资本主义、工业文明的批判。

在霍克海默看来，人类没有进入真正的社会状态，是由于受神学思想的禁锢，使得人类的思想还处于“蒙昧”的状态，必须要从这种状态中把人给解救出来，从工具理性中解放出来。

霍克海默的技术批判理论的形成与他的生活环境密不可分，霍克海默的父亲是一位资本家，青年时期霍克海默在父亲的工厂监督工人工作，在这期间，霍克海默看到了资本家的冷酷无情和社会的阴暗面以及人性的“丧失”。

正是凭借着这样的生活经历，霍克海默开始了批判社会和反思人性。

他在给他表兄弟汉斯的信中写道：“我们都是食人者，我们在抱怨被宰割者的肉弄得肚子疼……我们是群怪物，我们吃的苦太少了……一个屠夫会为自己的白围裙沾上了血迹而感到心烦，这是在太可笑了。

”由于亲眼见了工厂工人的艰辛，以及工人的各种不幸、资本家的剥削，霍克海默痛恨自己资本家的身份，并批判社会的不公平和反思社会的发展，这封信也被看作是霍克海默批判思想的开端。

二、霍克海默的科学技术理性批判理论概述霍克海默的技术批判理论包括三个方面：技术理性的实质是工具理性；启蒙精神已经成为新的神话；科学技术成为意识形态。

霍克海默认为，启蒙思想和科学技术是一种工具，一种资本家控制工人以及社会的工具。

《启蒙辩证法》中文化工业批判理论探析《启蒙辩证法》是德国哲学家阿多诺和霍克海默于1947年合著的一部著作，全书围绕着文化工业的发展和影响展开了深入的探讨。

他们提出了对文化工业的批判理论，对当代社会和文化现象进行了深刻思考和批判。

本文将就《启蒙辩证法》中文化工业批判理论展开探析，阐述其核心观点和对当代社会的启示。

阿多诺和霍克海默在《启蒙辩证法》中指出，文化工业是现代社会的一种重要现象，它通过大规模的生产和传播文化产品，影响着整个社会的审美观念和文化认同。

他们对文化工业并不持肯定态度，而是对其进行了深刻的批判。

他们认为，文化工业在追求利润最大化的忽视了对文化产品的质量和内涵的追求，导致了文化产品的同质化和商业化，破坏了个体的审美感受和文化创造力。

阿多诺和霍克海默指出，文化工业通过大肆宣传和广告营销，借助媒体的力量操纵和影响了大众的思想和情感。

他们认为，文化工业的娱乐化倾向导致了大众文化的低俗化和平庸化，使人们对真正的艺术和文化失去了敏感性，迷失在了消费主义和娱乐至上的泥淖中。

而这种现象在当代社会尤为突出，形成了“娱乐至死”的文化现象，导致了思想的贫乏和情感的空虚。

阿多诺和霍克海默在《启蒙辩证法》中明确提出，需要通过在教育和文化领域进行系统性的改革和创新来应对文化工业带来的负面影响。

他们呼吁人们重视个体的审美教育和文化培养，培养人们对真正艺术和文化的独立审美能力和批判精神，树立起对商业化和娱乐化的文化产品保持清醒的认识和判断。

他们还提出了要通过建立艺术和文化保护机制来保护和传承优秀的文化遗产和传统，推动当代文化的创新和发展。

《启蒙辩证法》中的文化工业批判理论深刻地揭示了当代社会和文化的一些现象和问题，对文化工业的商业化和娱乐化倾向进行了深刻的批判，并提出了对应的改革和应对之策。

这为我们认识当代社会和文化现象提供了重要的启示，指引我们在文化工业和大众文化的影响下保持独立的思考和审美品味，推动文化的多样性和创新，促进了社会和文化的进步。