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马克思主义社会与国家关系理论及其启示贾建芳我国正处于数千年未有的社会转型时期，面临的一个重大任务就是调整国家与社会关系、构建新型的现代社会、现代国家①。
对此，各种社会思潮此起彼伏，各有主张，也几乎都有其理论依据或批驳对象。
它们的理论取向大致可归结为西方自由主义或马克思主义。
实际上，对马克思恩格斯的国家观和社会观，我们似乎很熟悉，但往往似是而非。
表面上看，这是由于我们并不真正系统地研读文本，只对革命时期形成的国家、阶级斗争、无产阶级革命、无产阶级专政观念记忆犹新。
从深层次看，这是囿于社会发展状况。
东、西方的历史文化传统和经济社会发展水平差异很大。
马克思曾说：“理论在一个国家实现的程度，总是决定于理论满足这个国家的需要的程度。
”②社会主义国家诞生以前及其以后的几十年中，经济结构和经济关系都还是传统意义上的，这种经济状况和社会现实制约了我们对马克思恩格斯有关理论的理解，而我们接受的往往是列宁等共产党领导人从东方国家革命的实际需要出发对有关理论的理解和发挥。
今天，我国现代化过程中已经出现许多马克思恩格斯时代的现象，重温马克思恩格斯关于社会与国家关系的理论，对于我国构建新型的现代社会、现代国家具有多方面的启示。
一、马克思恩格斯的社会与国家关系理论的人本取向马克思主义是马克思恩格斯创立的关于人的解放和发展的学说，马克思恩格斯的社会观、国家观和社会与国家关系的理论都是人的解放和发展这个主题下的核心内容和理论逻辑中的重要环节。
从人的解放和发展这个视角、主题来解读马克思恩格斯的社会观、国家观和社会与国家关系理论，可以清晰地把握马克思恩格斯的有关思想及其逻辑和方法，并且得到以人为本构建社会与国家关系的启示。
（一）人的解放和发展是社会与国家关系理论的旨归马克思恩格斯的一个重要特点和过人之处就是在任何物的关系中看到了人和人的关系。
他们的社会观、国家观和社会与国家关系理论都以人为着眼点、出发点和落脚点。
【摘要】 马克思恩格斯的社会观、国家观和社会与国家关系的理论都是在人的解放和发展这个主题下的核心内容和理论逻辑中的重要环节。
马克思主义基本原理中的社会主义人权观马克思主义是当代世界上最有影响力的思想之一，它提出了一系列关于社会、经济和政治的理论。
马克思主义的基本原理中囊括了社会主义人权观的核心概念，即人的自由和平等的实现应该是社会主义的重要目标之一。
一、社会主义人权观的基本内涵社会主义人权观强调人的全面发展和自由实现的机会，旨在消除社会中的不平等现象，并提供公平正义的社会环境。
社会主义人权观认为，人的基本权利不仅仅包括政治权利，还应该包括经济、社会和文化权利。
这一观点与传统的自由主义人权观相比更加全面和深入。
二、社会主义人权观与经济权利的关系在社会主义人权观中，强调经济权利的重要性。
经济权利包括就业权、社会保障权、住房权等，旨在保障人们的生存和发展条件。
在社会主义国家中，劳动者享有公平的工资和劳动条件，这是社会主义人权观的具体实现。
三、社会主义人权观与社会权利的关系社会主义人权观还强调社会权利的保障。
社会权利包括教育权、卫生权、环境权等，旨在保障人们的身心健康和社会参与。
在社会主义国家中，每个人都有机会接受良好的教育和得到完善的医疗保障，这是社会主义人权观的体现。
四、社会主义人权观与政治权利的关系在社会主义人权观中，政治权利仍然是重要的组成部分。
然而，与自由主义人权观不同的是，社会主义人权观更加强调全体人民参与政治决策的权利，而不仅仅是个体的私人政治权利。
社会主义国家通过人民代表大会制度等方式，使人民自己管理国家事务，确保他们的政治参与权利得到保障。
五、社会主义人权观的实践社会主义人权观在20世纪的一些社会主义国家中得到了一定的实践。
例如，中国通过不断扩大社会保障制度、改善教育体制、推进法治建设等方式，努力实现社会主义人权观的目标。
同时，中国还根据国情和发展阶段的特点，将人权观与改革开放相结合，坚持以人民为中心的发展思想，不断提高人民的生活水平和幸福感。
六、社会主义人权观的局限性尽管社会主义人权观在某些方面具有先进性和优越性，但也存在一定的局限性。
马克思主义的人的全面发展与人的解放马克思主义是一种关于社会历史发展规律和阶级斗争的科学理论，提出了人的全面发展和人的解放的思想。
马克思主义认为，人的全面发展是指在物质和精神两个方面全面发展，同时，通过消除剥削和压迫，实现人的解放。
本文将从哲学、经济、政治、文化四个方面探讨马克思主义对人的全面发展和人的解放的理论认识与实践指导。
一、哲学视角在哲学上，马克思主义强调人的全面发展必须建立在人类社会历史的物质基础之上。
马克思主义认为，人的全面发展需要物质生活条件的改善和社会制度的进步。
只有在满足基本生活需求的前提下，人们才能有更多的时间和精力去追求自身的全面发展。
同时，马克思主义关注人的精神发展，主张培养人的才能和素质。
这包括提供全面的教育，使人们具备批判性思维和创新能力，有能力解决实际问题和推动社会进步。
只有在人的思想觉悟提高的基础上，人们才能真正实现自己的解放。
二、经济视角在经济领域，马克思主义认为，人的全面发展需要经济基础的改善和财富的公平分配。
马克思主义强调社会主义制度下的公有制经济，通过消除私有制和剥削关系，实现社会财富的公平分配。
只有当所有人都能够享有基本生存权利和发展权利时，人们才能真正实现全面发展和解放。
同时，马克思主义主张发展生产力，提高劳动生产率。
通过科学技术的进步，人们的劳动变得更加轻松高效，从而有更多的时间去追求精神和文化上的发展。
经济发展为人的全面发展提供了物质基础。
三、政治视角在政治上，马克思主义认为，人的全面发展需要民主的政治制度和人权的保障。
马克思主义主张建立无产阶级专政的国家，实现人民对国家和社会的民主管理和监督。
只有在人们能够平等参与政治决策的基础上，人们才能真正实现解放和全面发展。
马克思主义关注社会公正和权利平等。
它对于人的解放的理念，主张消除剥削、打破阶级差距和社会不平等。
只有通过建立公正的社会制度和平等的社会秩序，人们才能获得真正的自由和全面发展的机会。
四、文化视角在文化领域，马克思主义认为，人的全面发展需要尊重人的多样性和文化差异。
论马克思主义政治观的价值追求覃 诗 雅提 要：自由、民主和平等是马克思主义政治观的价值追求。
在马克思主义政治观中，自由、民主和平等被赋予了不同于资产阶级政治观念的特殊内涵和价值意蕴，指向人的解放和自由全面发展。
运用历史唯物主义的方法，结合经典文本、历史语境与社会现实，着重从自由、民主和平等三个政治理念阐述马克思主义经典作家的政治观的价值追求，扬弃和超越资产阶级的政治意识形态，探讨自由个性、人民主权、社会平等的实现条件，呈现马克思主义政治价值观的辩证性、历史性和超越性的特征，为在新的历史条件下推进我国社会主义政治文明建设提供思想资源。
关键词：马克思主义 政治观 价值追求 自由 民主 平等作者覃诗雅，女，中国社会科学院马克思主义研究院哲学博士（北京 100732）。
自由、民主和平等是马克思主义政治观的三个价值追求。
自由、民主和平等在古今政治思想史的漫长流变和复杂谱系之中形成了多重“沉积层”，本身被赋予了多种不同的内涵和指向，以至于要讨论作为政治理念的自由、民主和平等，有必要指出它们所置于的理论体系和社会背景。
“自由是匹好马，但关键看它向何处去。
”① 这句关于自由的名言，同样适用于民主和平等。
讨论马克思主义政治观中的自由、民主和平等，即是辨析出它们在特定政治思想体系中的本质特性，一言以概之，揭示出历史唯物主义的政治价值取向，或者说，共产主义社会中人的政治状况。
我们讨论的不是古希腊的自由、民主和平等，也不是资本主义社会的自由、民主和平等，而是共产主义社会的自由、民主和平等。
需扬弃和超越被资本主义意识形态“占位”的政治理念，阐释作为马克思主义政治观的价值取向的自由、民主和平等的基本内涵和旨趣。
一、自由个性及其实现实现人的解放和自由是马克思主义的政治理想和价值旨归。
自由的实现需要一定的社会物质条*本文系中国社会科学院青年科研启动项目“马克思主义的帝国主义批判理论”（2020YQNQD0065）的阶段性成果。
一、人权理论的历史演变什么是人权，中外学者界定不一。
有的学者认为：人权的原意是指某种道德观念或价值观念，因而它是一种道德意义上的权利和义务。
有的学者认为：人权即作为一个人所应该享有的权利，人民主权原则经宪法确认之后，人民即国家的主权者，自然应该成为享有人权的主体。
有的学者指出应从三个层次去揭示人权的内涵：首先，人权是一种道德意义上的权利，属于应有权利的范围，是指作为人应有的权利。
其次，人权就实质而言，是国内法管辖的问题，又是一种法律权利。
最后，人权还必须是一种实有权利，一种实实在在的现实权利。
美国伦理学家A·格维尔茨认为，人权是指一种狭义的权利，即主张权。
这种权利的结构可以理解为：A由于Y而对B 有X的权利。
它包括五个因素：（1）权利的主体A，即有权利的人；（2）权利的性质；（3）权利的客体X；即权利指向什么；（4）权利的回答人B,即具有义务的人；（5）权利的论证基础和根据Y。
在这五个方面，都充满了学者的争论。
另外一位美国学者科斯塔斯·杜兹纳认为：“人权”是一个复合的范畴。
人权有时指人，有时指人的自然性，与人道主义思潮以及其法律形式密不可分。
还有学者认为人权只能在道德意义上使用，并只能限定在道德意义的范围内。
“人权被设想为人们作为人凭借其自然能力而拥有的道德权利，而不是凭借他们所能进入任何特殊秩序或者他们要遵循其确定的特定的法律制度而拥有的权利。
” 我们认为人权是在人的自然属性之上对人的应有道德权利的期待，它充满了人的偏好或价值选择，人权的实现离不开人的社会属性。
人权是一个历史的产物。
最初，人权是与特定的阶级利益联系在一起的，新兴的资产阶级将人权作为反对政治独裁势力和守旧社会组织的思想上和政治上的斗争武器。
首先提出人权口号并对其予以理论证成的是资产阶级启蒙思想家。
他们从与自然法理论相结合的社会契约论出发，主张在国家产生之前人类曾经生活于一种自然状态中，人人均有自然权利，国家的产生是由于人们相约组成政府以保护这种自然权利。
浅析中国特色社会主义人权姓名：张剑桥学号：2014E8018161023 单位：城市环境研究所一、中国特色社会主义人权马克思主义人权思想是我国特色社会主义人权理论的发源地，为我国的特色社会主义人权理论的形成和发展奠定了坚实的理论基础。
中国特色社会主义人权论包括十个方面的内容：生存权和发展权是首要的基本人权，人权应当是全体社会成员的权利而不是少数人的特权，人权的普遍性原则必须同各国国情相结合，人权是各类权利有机统一的权利体系，人权是权利与义务的统一体，人权的实现离不开稳定、发展与法治，人权在本质上是一国主权范围内的事情，对话与合作是促进国际人权合作的正确途径，反对将人权问题政治化，公正的国际政治经济新秩序是国际人权发展的基点。
二、中国特色社会主义人权理论的发展历程新中国成立初期，中国的人权状况发生了历史性的转折，取得了巨大的成就，1978年，党的十一届三中全会确立了实事求是的思想路线，我国理论界掀起了思想解放的大潮，对于人权问题的讨论主要围绕这个主题而展开，“人权是不是资产阶级的口号，社会主义能不能使用人权概念”。
人们形成了两种完全不同的观念，并且学术界对此展开了激烈的讨论，为人权研究的开展做了有益铺垫，直到宪法中关于公民权利的规定“都是基本人权的具体表现”。
这一时期的讨论预示着对人权问题的认识已逐步恢复到马克思主义人权观的正确轨道上。
邓小平是马克思主义中国化道路理论制度的奠基者。
他多次针对我国具体国情，将马克思主义人权理论与中国人权实际情况相结合，为构建中国特色社会主义人权理论注入新鲜血液。
他提出的许多关于人权的思想，有力地指导着我们党和国家在人权方面的实践活动。
邓小平的人权思想主要包括国权比人权更重要，把人权与国权结合起来思考，要想实现人权首先要实现国权，这是他的突出贡献。
他认为:人权不能仅仅是享受权利，还应该履行义务。
这也正是继承和发展了马克思主义“没有无权利的义务，也没有无义务的权利”的观点。
马克思主义的发展阶段理论马克思主义的发展阶段理论是指马克思主义对社会历史发展过程中不同阶段的认识和理论阐述。
根据马克思和恩格斯对历史发展规律的研究，马克思主义认为社会历史发展呈现出一定的阶段性和发展规律，人类社会的发展总体上可以被划分为不同的阶段。
首先，马克思主义将人类社会的发展划分为原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会和社会主义社会等阶段。
原始社会是人类社会发展的最早阶段，人们以采集和狩猎为生，生产力水平低下，社会生产关系简单，没有私有制。
奴隶社会是以奴隶制为基本生产方式的社会形态，奴隶主与奴隶之间存在明显的剥削关系。
封建社会是封建地主阶级统治下的社会形态，以封建地主的封建制度和封建土地所有制为特征。
资本主义社会是在资本家与雇佣工人之间以私有制和市场经济为基础的社会形态。
社会主义社会则是指工人阶级取得政权，建立社会主义公有制和计划经济的社会形态。
其次，马克思主义认为，不同历史阶段的社会发展具有不同的矛盾和运动规律。
在原始社会，矛盾主要表现为人与自然的矛盾，人类主要通过适应自然环境来生存。
在奴隶社会，矛盾则表现为主奴之间的矛盾，奴隶主通过剥削奴隶获取利益。
在封建社会，矛盾主要是封建地主与农民之间的矛盾，封建地主对农民进行剥削。
而在资本主义社会，矛盾则表现为资本家与雇佣工人之间的矛盾，资本家通过剥削工人获取利润。
最终，在社会主义社会，矛盾主要是生产关系和生产力之间的矛盾，社会主义制度旨在消除剥削，实现社会产品的公有制。
此外，马克思主义认为社会的发展是一个不断前进的过程，每一个阶段都包含着对前一个阶段的扬弃和超越。
在历史发展的进程中，社会将不可避免地经历从低级阶段到高级阶段的转变，而这种转变是由社会生产力的发展决定的。
只有随着生产力的发展，社会生产关系才能得到适应和调整，社会才能不断向前发展。
总的来说，马克思主义的发展阶段理论揭示了人类社会发展的一般规律和历史进程。
这一理论为我们正确把握历史发展的方向和规律提供了重要的理论指导，也为我们深刻认识和改造社会提供了重要的思想武器。
第三章宪法的基本原则第一节宪法基本原则概述一、宪法基本原则的概念和特征所谓宪法的基本原则，是指人们在制定和实施宪法过程中必须遵循的最基本的准则，是贯穿立宪和行宪的基本精神。
宪法的基本原则一般具有以下几个方面的特点：1、普遍性；2、特殊性；3、最高性；4、抽象性；5、稳定性；二、宪法基本原则的作用1、宏观指导作用；2、整合和协调作用；3、补充作用；三、宪法基本原则的种类就世界各国的共性而言，宪法之基本原则大体包括四种，即：人民主权原则、基本人权原则、权力制约原则和法治原则。
就我国而言，宪法基本原则还应包括单一制原则。
第二节人民主权原则一、人民主权原则概述1、人民主权原则的概念人民主权原则，又称“主权在民”原则，是指国家的权力属于人民，为人民所有，来源于人民。
人民主权原则在作为民意代表机关的议会处于相对优越地位的国家，表现为议会主权。
2、人民主权原则的产生过程（1）、近代意义上的主权概念是由16世纪法国的法学家和政治学家让·布丹在《论共和国六书》中提出来的；（2）、让·布丹认为，国家的主权应当归属于君主，但君主又必须按照上帝和自然法进行统治，否则就是暴君制；（3）、英国资产阶级思想家霍布斯认为，国家的主权属于君主，但君主的主权来自于人民，而不是来自于神授；（4）、洛克坚决反对君主主权，主张人民主权应当表现为议会主权；（5）、卢梭进一步发展了资产阶级主权理论，系统阐述了人民主权学说；（6）、在卢梭等人所提出的人民主权理论基础上，马克思主义学者又提出了自己的人民主权学说；3、如何认识和看待人民主权？（1）、人民主权学说的出现，是国家学说发展史上的一大飞跃，但在资产阶级上升时期的人民主权学说，不可避免地带着一定的资产阶级局限性；（2）、人民主权学说的出现，对于反对封建主义具有积极的意义，事实上，人民主权学说所秉持的某些原则，已经超出了反对封建专制主义的范围；二、人民主权原则在各国宪法中的体现从世界各国的宪法内容来看，各国宪法一般从三大方面体现人民主权原则：第一，明确规定人民主权原则；第二，通过规定人民行使国家权力的形式来保障人民主权；第三，通过规定公民广泛的权利和自由来体现人民主权；三、人民主权原则在我国宪法中的体现1、宪法明确确认人民主权原则；2、宪法规定了人民主权原则实现的基本途径和方式：（1）、作为人民主权原则实现的基本途径和方式，宪法规定，人民行使国家权力的机关是全国人民代表大会和地方各级人民代表大会；（2）、宪法规定，除人民通过人民代表大会行使国家权力外，还依照法律规定，通过各种途径和形式，管理国家事务，管理经济和文化事业，管理社会事务；3、宪法规定了公民的基本权利和自由第三节基本人权原则一、人权理论的历史发展（一）、人权的含义人权是指作为一个人所应该享有的权利，是一个人为满足其生存和发展的需要而享有的权利。
马克思人权思想发展的两个阶段摘要：马克思认为人权并非天赋的、永恒的、抽象的存在，而是随着社会历史发展的、具体的。
因此，立足于历史唯物主义对资产阶级“政治解放”的批判构成了马克思人权思想发展的第一阶段；从物的依赖性社会到人的全面发展的社会是人权的普遍实现和完成，是对资产阶级“政治解放”人权的超越，是马克思人权思想发展的第二阶段，即人类解放。
与此同时，马克思博大精深的人权思想对我国人权事业的发展有极其重要的借鉴意义。
关键词：马克思；人权思想；政治解放；人类解放一、马克思人权思想概述在漫长的历史长河中，人权不是从来就有，也并非永恒存在。
它的产生有其历史渊源和社会基础。
在原始社会初期和中期，人们团结一致通过共同的劳动携手创造美好生活，形成一个我为人人、人人为我的社会状态，在那里没有人与人之间的对立与分化，形成具有普遍性的人权，也就必然不会存在人权问题。
到原始社会末期及奴隶社会，人权问题围绕人的生命权和生存权展开。
人与人的平等关系变成了主仆关系，如列宁所说，奴隶主“不把奴隶当人看待；奴隶不仅不算是公民，而且不算是人”。
[1](P49)到了封建社会，随着欧洲封建割据加剧，新兴资产阶级为了保护自身的生存权和发展权，提出了人人生而平等，天赋人权不可侵犯。
恰如恩格斯所说：“后来只是在这个基础上才有可能谈人的平等和人权的问题。
”[2](P110)因此，马克思借用黑格尔曾说过的话来阐释他的人权思想，“黑格尔曾经说过‘人权’不是天赋的，而是历史地产生的。
”[3]（P313）马克思的人权概念分为广义和狭义两个方面。
广义的人权是“这种人权一部分是政治权利，只是与别人共同行使的权利。
这种权利的内容就是参加共同体，确切地说，就是参加政治共同体，参加国家。
这些权利属于政治自由的范畴，属于公民权利的范畴；”[3](P39)这种人权体现的是一种社会关系，即人与自然、人与人和人与社会的关系。
“既然人天生就是社会的，那他就只能在社会中发展自己的真正的天性；”[3](P335)现实生活中的个人不可能离开社会而单独存在，同样人们应然所有的人权也不可离开社会、离开历史而孤立存在。
而狭义的人权第一次提出是在马克思《论犹太人问题》一书中“我们表明这样一个事实，所谓的人权，不同于droits ducitoyen［公民权］的droits del’homme［人权］，无非是市民社会的成员的权利，就是说，无非是利己的人的权利、同其他人并同共同体分离开来的人的权利。
”[3](P40)人权是市民社会成员的权利，这种权利只有在脱离了人的本质即一切社会关系的总和、脱离了利己主义的人才可以实现，那将会是一个什么样的社会？马克思又接着论述“为什么他的权利称做人权呢？我们用什么来解释这个事实呢？只有用政治国家对市民社会的关系，用政治解放的本质来解释。
”[3](P40)政治解放的本质是以实现人类解放为出发点和归宿。
即马克思人权思想由政治解放的第一阶段向人类解放的第二阶段迈进。
作为人权主体的人“不是处在某种虚幻的离群索居和固定不变状态中的人，而是处在现实的、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人。
”[3](P525)在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一书中把把唯物史观定义为“关于现实的人及其历史发展的科学。
”当然，这个现实的人首先应当是必然是有生命存在的个体，如果这个人都不存在了，还从事什么社会活动？还谈什么发展？更不用说人权了。
因此，要从唯物史观的角度去论证人权问题。
这样马克思人权思想才能显示出无可比拟的优越性、科学性，才能为人权事业的发展提供宝贵可借鉴的养料。
二、人权思想第一阶段：对“政治解放”的批判马克思在《1857-1858年经济学手稿》中，按人的发展将人类历史分为三种依次更替的社会形态“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形式，在这种形式下，人的生产能力只是在狭小的范围内和孤立的地点上发展着。
以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形式，在这种形式下，才形成普遍的社会物质变换、全面的关系、多方面的需要以及全面的能力的体系。
建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。
第二个阶段为第三个阶段创造条件。
”[4](P107)从人的依赖性社会到物的依赖性社会，随着生产力的发展，资产阶级以争取人权为口号推翻封建专制统治，建立了资产阶级民主共和国，完成了人类的“政治解放”。
马克思承认资产阶级“政治解放”具有历史进步性，人权具有历史性，它的进步性只是人权思想演进史上的一点，并认为“在迄今为止的世界制度内，它是人的解放的最后形式。
”[3](P32)但这种“政治解放”只是以形式上保障利己人的人权的外衣来掩盖事实上不平等的人权。
马克思一针见血地指出：“任何一种所谓的人权都没有超出利己的人，没有超出作为市民社会成员的人，即没有超出封闭于自身、封闭于自己的私人利益和自己的私人任意行为、脱离共同体的个体。
在这些权利中，人绝对不是类存在物，相反，类生活本身，即社会，显现为诸个体的外部框架，显现为他们原有的独立性的限制。
把他们连接起来的唯一纽带是自然的必然性，是需要和私人利益，是对他们的财产和他们的利己的人身的保护。
”[3](P42) 资产阶级人权的实质是为维护资产阶级的地位、私有之权和垄断之权。
因此，对资产阶级“政治解放”的批判构成了马克思人权思想发展的第一阶段。
从物的依赖性社会到人的全面发展的社会是人权的普遍实现和完成，是对资产阶级“政治解放”人权的超越，是马克思人权思想的第二阶段，即人类解放。
马克思人权思想深深地立足于历史唯物主义之中，并且运用唯物史观的基本观点来批判资产阶级“政治解放”阶段的人权思想。
马克思说“实际上，事情是这样的，人们每次都不是在他们关于人的理想所决定和所容许的范围内，而是在现有的生产力和所决定和所容许的范围之内取得自由的。
”[5](P507)使得马克思的人权思想“深入全面地领悟在地面上遇到的日常事物”，而非“在太空飞翔，对未知世界在黑暗中探索”。
[6](P651)立足于现实的客观基础，认为人权是社会的产物，是一个不断发展的过程，而非自然和永恒地存在。
之所以说人权蕴含于历史唯物主义之中，是因为人权属于由经济基础所决定的上层建筑中的观念上层建筑。
马克思的人权思想直接体现在《论犹太人问题》和《神圣家族》两部著作中。
在《论犹太人问题》中，马克思反驳鲍威尔认为的犹太人即使摆脱宗教获得政治解放，也不能享有人权，他认为信仰宗教与拥有人权并不矛盾，信仰宗教本身就是一种人权。
在《神圣家族》中，马克思和恩格斯由批判鲍威尔所谓普遍人权的“自由的人性”，进而对西方资产阶级人权进行反思“人权并不是使人摆脱宗教，而是使人有信仰宗教的自由；人权并不是使人摆脱财产，而是使人有占有财产的自由；人权并不是使人摆脱牟利的龌龊行为，反而是赋予人以经营的自由。
”[3](P312)并认为“现代国家承认人权和古代国家承认奴隶制具有同样的意义。
就是说，正如古代国家的自然基础是奴隶制一样，现代国家的自然基础是市民社会以及市民社会中的人，即仅仅通过私人利益和无意识的自然必然性这一纽带同别人发生联系的独立的人，即为挣钱而干活的奴隶，自己的利己需要和别人的利己需要的奴隶。
现代国家通过普遍人权承认了自己的这种自然基础本身。
它并没有创立这个基础。
正如现代国家是由于自身的发展而挣脱旧的政治桎梏的市民社会的产物，而今它又通过人权宣言承认自己的出生地和自己的基础。
”[3](P312-313)也揭示出了资产阶级人权观与马克思人权思想的区别，前者只是注重形式上的权利，而后者坚持一切从实际出发，注重形式的基础上，更注重为人权内容的实现创造条件和提供保障。
资产阶级人权观离开历史发展的社会现实基础抽象地探讨人权问题，把特权和垄断权抽象化为“天赋人权”，人人享有永恒存在的人权，把利己主义的人权说成是“普遍的人权”。
因此，在资本主义社会里，现实的人权只是代表资产阶级的特权，并非真正人的人权。
“天赋人权”中的人权是人生来就有的自然权利，永恒地存在，任何人不可剥夺的权利，也是更好地成为了资产阶级掩盖其特权、垄断之权的借口，使之堂而皇之的成为普遍真理。
对此，马克思对“天赋人权”进行了批判，人权不是自然存在物，“出生只是赋予人以个人的存在，首先只是把他设定为自然的个体；而国家的规定，如立法权等等，却是社会产物，是社会的产儿，而不是自然的个体的产物。
”[7](P131)并且“权利决不能超出社会的经济结构以及由经济结构制约的社会的文化发展”。
[8](P435)人权是随着社会历史的不断发展而不断演进的，由特定的历史条件和社会发展状况而定。
资产阶级的人权是建立在人与人对立的基础上，人权是狭隘、封闭的，并不像原始社会那样人与人之间是团结合作的关系。
资本主义社会里人丧失了自己，人没有所谓的人权，连人之所以为人的基本权利也没有。
正如马克思所描绘的那样：“劳动对工人来说是外在的东西，也就是说，不属于他的本质；因此，他在自己的劳动中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残……这种劳动不是他自己的，而是别人的；劳动不属于他；他在劳动中也不属于他自己，而是属于别人……工人的活动也不是他的自主活动。
他的活动属于别人，这种活动是他自身的丧失。
”[9](P43)同时马克思也说过“哲学是阐明人权的，哲学要求国家是合乎人性的国家。
”[10](P225)因此，马克思运用唯物史观的基本原理扬弃资产阶级人权观，批判它的狭隘性和欺骗性。
“至于谈到权利，我们和其他许多人都曾强调指出了共产主义对政治权利、私人权利以及最一般的形式即人权所采取的反对立场。
请看一下《德法年鉴》，哪里指出特权，优先权符合于与等级相联系的私有制，而权利符合于竞争、自由私有制的状态，指出人权本身就是特权,而私有制就是垄断。
”[11](P228-229)马克思坚信人权的最终实现在于“人的解放”。
“从今以后，迷信、非正义、特权和压迫，必将为永恒的真理，为永恒的正义，为基于自然的平等和不可剥夺的人权所取代。
”[12](P356)三、人权思想第二阶段：共产主义的“人类解放”资本主义内在固有的矛盾必然使资本主义的生产方式退出历史舞台，使人权思想进入以物的依赖性社会向人的全面发展社会过度的第二阶段，即人类解放。
在共产主义社会里人与人之间对立关系消解了，没有阶级差别，人权问题将得到彻底的解决。
然而，要彻底解决人权问题，真正实现人类解放需要一定的条件。
一方面，需要大力发展社会生产力，实现物质财富极大丰富，“当人们还不能使自己的吃喝住穿在质和量方面得到充分保证的时候，人们就根本不能获得解放。
