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佛教的介绍佛教是一种以释迦牟尼为始祖的教派，是世界主要宗教之一。
佛教的产生和传播不仅扩大了思想理论领域，还推动了文化和社会进步，在东方和西方都产生了深远的影响。
佛教的核心思想是“三宝”，即佛、法、僧。
佛教的起源可以追溯到公元前6世纪左右的印度，当时印度社会已经形成了严格的阶级制度和种姓制度，社会动荡不安。
在这种背景下，释迦牟尼（Siddhartha Gautama）诞生了。
他是印度一个王子，后来舍弃了一切财富和贵族地位，并离开家乡去寻找解决人生疑问的真理。
他经过长期的反思和禅修，最终获得了“菩提”（enlightenment），也就是“成佛”的境界，成为“佛陀”（Buddha）。
佛陀于公元前5世纪开始在印度传道，生平所传授的教导后来被记载下来，成为“佛经”。
佛教的核心思想是在人类生活中消除痛苦和不愉快。
佛法重视个人的自我修养和内心平和，以及解脱渴求和欲望的束缚。
这并不意味着佛教不关注社区和公共事务，相反，佛教强调了慈悲、爱心和关怀他人的重要性，提倡人类关心自然环境和推动社会公平。
佛教同时也是一种宗教考察和关注各种社会问题的中介。
自佛教的起始时期以来，佛教徒一直为穷人和受压迫者的权利斗争，曾在千年的历史中建立了一个非常和平和独特的文明。
在佛教的历史中，他们对医学、科学、绘画、雕刻、建筑和文学方面的贡献，是众所周知的。
佛教文化已经与亚洲的历史、社会和文化融为一体。
除了在印度、斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、中国、日本、韩国等亚洲国家受到广泛的接受和发展，佛教也在北美、欧洲、非洲、澳大利亚等地区传播开来。
佛教之所以受到广泛的认可和欣赏，是因为它不是一种“教条主义”的宗教，而是一种开放和包容的哲学体系，允许个人和群体以自己的方式和理解去理解和接受。
中国佛教传统文化之反省陈兵佛教在输入中土的漫长历程中，以其智慧甘泉源源不绝地滋润中华大地，逐渐渗透中国文化的深层，在化中国的同时将自身中国化，形成了中国佛教独具的传统。
传统的力量是极其巨大的，具有不易随时代变迁而改换丧失的惰性，成为一种文化遗传基因，不仅决定着当今、未来中国佛教的精神、性格、形态及弘传的深广度，也成为决定当今、未来整个中华文化风貌的一种极为重要的因素。
值此纪念中国佛教二千年之际，回顾历史，展望未来，总结一下中国佛教的传统，冷静地辨清其利弊，对于佛教建设乃至整个民族文化、社会精神文明的建设，具有重大意义。
何为中国佛教传统关于中国佛教传统，国内外学者早已有所总结。
如日本佛学家木村泰贤在其《大乘佛教思想论》第二篇第三章比较印、中、日三国佛教，总结中国佛教的主要特质为三点：一、大乘为本位，小乘被认为乃权巧方便；二、通过判教，于众多大乘经中选取一种，自由解释发挥而开宗立派；三、佛教义学、禅观及戒律之隆盛，使中国佛教成为山林僧侣的专利品，虽然特重大乘，“而有几分小乘的色彩”。
旁观者清，木村所举三点，无疑是中国佛教明显可辨的主要特征，可看做中国佛教的主要传统。
十九世纪末以来，国内不少大德、学者曾反省佛教历史，总结中国佛教传统。
如太虚总结中国佛教有本佛、宗经、重行三大传统，指出“中国佛学特质在禅”，可谓慧眼独具。
赵朴初于1983年在中国佛教协会第四届理事会第二次会议上所作《中国佛教协会三十年》的报告中，提出应发扬中国佛教的三个优良传统：农禅并重的传统、注重学术研究的传统、国际友好交流的传统①。
这三大传统，系针对中国大陆佛教现状，适应社会对佛教的要求，强调佛教界应着重发扬的传统，并非从历史文化研究的客观角度，对中国佛教的传统所作的全面总结。
笔者在《中国佛学的继承与重建》一文中②，总结中国佛学的成就与特点为本佛宗经的基本立场、判教的高度智慧、对圆深义理的圆满阐发、简易切实的圆顿修持法门四个方面。
这四方面仅是就中国佛学——即教义、思想学说而言。
原始佛教的音乐及其在中国的影响王小盾本文认为,原始佛教音乐是在历史悠久的仪式赞诵制度和史诗吟唱制度、城市经济的发展和广场艺术的发展几个最重要的环境因素影响下建立起来的,它们为佛教的仪式音乐提供了素材,为其音乐理论提供了依据。
原始佛教音乐的体裁是因说法宣教的需要而产生,佛教的著作形式是其创教时期为便于口传和记忆而采用的音乐手段的综合表现。
作者分析了原始佛教的音乐观和音乐政策,认为其音乐观集中表现为:善声和恶声;雅音和方音;音乐之有欲和无欲;音乐形式和语义内容四组关系(矛盾),原始佛教以辩证的方式进行了处理。
本文对原始佛教音乐活动的论述,为认识佛教音乐的特质及其对中国文化的影响提供了基本线索。
作者王小盾,1951年生,上海师范大学、扬州大学教授。
原始佛教指的是草创时期的佛教,亦即以佛陀本人及其传承弟子的活动为中心的佛教。
其持续时间大约在公元前531年至公元前370年之间①。
它意味着佛教文化的发轫,意味着世界各地佛教理论及制度的根本,也意味着诸种佛教艺术共同特质的核心,所以,人们已习惯用“原始佛教”一名来指称佛教史的这个滥觞阶段。
当中国宗教音乐研究日甚一日地受到关注之时,原始佛教拥有怎样的音乐环境?使用了哪些音乐手段或传播方式?其音乐观和音乐政策如何?它们如何影响了中国音乐的发展?——这些问题,便成为中国音乐学和中国文化史学亟待解答的重要问题。
原始佛教还标志了印度文明史的开端。
因为印度是一个不注意作历史记录的国度,这种情况直至佛教产生才有所改变,所以有人认为,“真正的印度历史开始于公元前六·153·①吕:《印度佛学源流略讲》,上海人民出版社1979年版,第24—27页;方广:《关于印度初期佛教研究的几个问题》,《南亚研究》1994年第1期。
世纪佛陀生活的时期”①。
在这种情况下,无论是研究古代印度还是研究原始佛教音乐,可以依靠的主要资料便是各种文字的佛教典籍。
古代印度人忽视历史记录的传统,是伴随另一传统确立起来的。
佛教的起源及发展佛教是世界上最古老的宗教之一，起源于公元前6世纪的印度。
它是由一位名为释迦牟尼的印度王子创立的，他后来成为了佛教的创始人和最高领袖。
佛教的发展经历了数个阶段，从创立初期的传播到今天的全球化。
佛教的起源可以追溯到公元前563年，当时释迦牟尼在尼泊尔边境的卢木树下悟道。
他认为人类的苦难是由欲望和无明引起的，并提出了解脱苦难的方法，即八正道。
释迦牟尼的教诲被称为“四圣谛”，包括苦谛、集谛、灭谛和道谛。
佛教最早的传播是通过口头传统进行的，释迦牟尼亲自传授教义给他的弟子们。
他的弟子们成为了佛教的第一批僧侣，他们在印度各地传播佛法。
佛教的教义和修行方法吸引了大量的追随者，特别是在印度的贵族和士人中间。
佛教的发展经历了几个世纪的变革和扩展。
在公元前3世纪，佛教得到了印度皇帝阿育王的支持和宣传，这使得佛教在印度迅速传播。
佛教的教义被写成经典，这些经典成为了佛教徒的重要指南。
然而，佛教在印度的繁荣并没有持续太久。
在公元8世纪，印度的政治和社会环境发生了变化，佛教受到了来自其他宗教的竞争和压力。
佛教的僧侣们逐渐离开印度，将佛教传播到其他亚洲国家，如中国、日本、韩国和东南亚国家。
佛教在中国的传播是一个漫长而复杂的过程。
最早的佛教传入中国可以追溯到公元前2世纪，当时一些印度僧侣来到中国传播佛法。
随着时间的推移，佛教逐渐融入了中国文化，并与道教和儒家思想相互影响。
在中国，佛教发展了不同的宗派，如禅宗、净土宗和华严宗。
佛教在其他亚洲国家的传播也取得了巨大成功。
在日本，佛教成为了国家宗教，并对日本的文化和社会产生了深远影响。
在韩国，佛教也是主要宗教之一，有许多古老的佛教寺庙和圣地。
在东南亚国家，如泰国、缅甸和柬埔寨，佛教是主要宗教之一，影响了当地人民的价值观和生活方式。
现代佛教已经成为了一个全球性的宗教，吸引了数以亿计的信徒。
佛教的核心教义包括无我、因果报应和慈悲。
佛教的修行方法包括冥想、持诵经文和行善。
佛教的教义和修行方法对人们的心灵成长和内心平静有着积极的影响。
文化地理韩茂莉章节测试答案地理学思想史文化地理韩茂莉地理学思想史及答案1历史上通过欧亚大陆腹心地带以陆上交通形式进入到中国的路径被称为（）。
A、茶马古道B、发现新大陆C、郑和下西洋D、丝绸之路正确答案：D2什么是现代地理学所依托的基础？（）A、物种大发现B、地理大发现C、宇宙大发现D、海洋大发现正确答案：B3地球是圆的这一理论是被（）的航海切身经历证实。
A、哥伦布B、麦哲伦C、郑和D、巴尔托洛梅乌·迪亚斯正确答案：B4人地关系的命题由古希腊历史学家希罗多德提出。
（）正确答案：√5文化现象的空间分布与文化现象的形成是文化地理学研究的关键问题。
（）正确答案：√近代地理学与地理学家1（）提出了纬度地带性，为科学地理学的创立做出巨大贡献。
A、康德B、李特尔C、洪堡D、麦哲伦正确答案：C2德国地理学家李特尔对近代地理学的主要贡献在于（）。
A、区域地理的描述B、人地关系的解析C、板块学说D、黑洞假说正确答案：A3德国人文地理学家拉采尔认为哪三种地理因素支配人类迁移及发展？（）A、时间、空间、气候B、位置、空间、历史C、民族、空间、界限D、位置、空间、界限正确答案：D4十五到十六世纪，随着地理大发现，地理学以（）为核心。
A、丝绸之路B、海洋航行C、宇宙探索D、物种发现正确答案：B5近代地理学和地理学家早期以（）为中心。
A、英国B、希腊C、罗马D、德国正确答案：D6康德的星云说是目前解释宇宙最接近事实的假说。
（）正确答案：√文化地理的概念及其发展脉络1哪个时期的文化指的是培养公民参加政治活动的品质和能力？（）A、中世纪B、文艺复兴时期C、启蒙运动时期D、古罗马时期正确答案：D2（）是源于希腊人的“文化”所代表的内容？A、耕作、教养、风俗B、耕作、教育、教养C、教育、教养、风俗D、耕作、风俗、民族正确答案：B3（）不属于文化代表的含义。
A、素养B、气质C、气候D、基础正确答案：C4（）不属于自然地理学的范畴。
佛教与中国传统文化佛教产生于公元前6世纪的南亚，在当时的印度环境中，佛教是以异教的形式产生的，它反对婆罗门教，并且在原始佛教中是完全排除神的。
在公元一世纪左右自印度传入中国后，至公元四世纪开始在社会上，特别是思想文化领域，产生了广泛的影响。
到公元七世纪至九世纪，佛教形成了许多具有中国特色的佛教宗派和理论，对中国文化、艺术、哲学等各个领域有着深刻的影响。
佛教传入中国以后，形成以汉语经典为依据的汉传佛教。
而由于佛典的翻译刺激了中国文学的革命，从诗文的意境到文化的演变，从魏晋南北朝的时代，就已有了新气象。
六朝时代，由于梵文的拼音——华严字母的翻译，启悟了中国文字的反切，由反切产生四声，由四声而把五言与七言诗改进为律绝。
此外，印度的文法也输入了中国，比如“八口转声”，即为名词，代名词，动词，助词等。
而佛教典籍的体裁也非常丰富，既有诗歌式的也有小说式，戏剧式的，即使不从信仰层面来接受，也可作为文化传承来学习，因而在传统的文人士大夫中非常普及。
到了唐代以后的文体，多能近于写实，乃是受了佛教文学的感染。
经隋唐而至宋代，“弹词小说”或“平话”的出现，那是受了佛教所用“变文”的影响。
唐代的禅宗诸大师，创用白话的语录体，说明佛法要义，而宋明理学家的语录。
完全学的是禅宗的笔法。
明清的小说式由平话及拟平话而来，小说中“有诗为证”的风格，散文之后以韵文作结的形式，以及禅词里的说白与唱文并用，明显是受佛经中“长行”与“颂”并用的暗示。
此外，在中国文学史上，许多作品直接或者间接取材于佛教或者相关内容，如《西游记》、《聊斋志异》、《阅微草堂笔记》等。
而佛经本身浩如烟海，仅《大正藏》便收录了一万多卷经文。
佛教中的许多经典，如教界广为流传的《金刚经》、《维摩经》、《法华经》，即使单从文学角度看，也足以是传世力作。
此外，佛经所发展的时空观，是中国人之前闻所未闻的。
佛经中的叙述，是以整个宇宙为舞台，以无限时空为背景，它那开放的想象空间，从另一个角度极大地拓宽中国人的思维。
高中论述类阅读 2019.111,阅读下面的文字，完成后面题。
中国文化的内涵季羡林⑴我曾经把文化分为两类：狭义的文化和广义的文化。
狭义指的是哲学、宗教、文学、艺术、政治、经济、伦理、道德等等。
广义指的是包括精神文明和物质文明所创造的一切东西，连汽车、飞机等等当然都包括在内。
⑵周一良先生曾把文化分为三个层次：狭义的、广义的、深义的。
对于深义的文化，周先生有自己的看法。
他说：“在狭义文化的某几个不同领域，或者在狭义和广义文化的某些互不相干的领域中，进一步综合、概括、集中、提炼、抽象、升华，得出一种较普遍地存在于这许多领域中的共同东西。
这种东西可以称为深义的文化，即一个民族文化中最为本质或最具有特征的东西。
”他举日本文化为例，他认为日本深义的文化的特质是“苦涩”“闲寂”，具体表现是简单、质朴、纤细、含蓄、古雅、引而不发、不事雕饰等。
⑶我不想从民族心态上来探索，我想换一个角度，同样也能显示出中华文化的深层结构或者内涵。
⑷中国哲学同外国哲学不同之处极多，其中最主要的差别之一就是，中国哲学喜欢谈论知行问题。
我想按照知和行两个范畴，把中国文化分为两部分：一部分是认识、理解、欣赏等等，这属于知的范畴；一部分是纲纪伦常、社会道德等等，这属于行的范畴。
在这两部分的后面存在着一个最为本质、最具有特征的深义的中华文化。
⑸寅恪先生论中国思想史时指出：“南北朝时，即有儒释道三教之目。
故自晋至今，言中国之思想，可以儒释道三教代表之。
此虽通俗之谈，然稽之旧史之事实，验以今世之人情，则三教之说，要为不易之论。
故两千年来华夏民族所受儒家学说之影响，最深最巨者，实在制度法律公私生活之方面，而关于学说思想之方面，或转有不如佛道二教者。
”⑹对中国思想史仔细分析，则不难发现，在行的方面产生影响的主要是儒家，而在知的方面起决定作用的则是佛道二家。
潜存于这二者背后那一个最具有中国特色的深义文化是三纲六纪等伦理道德方面的东西。
⑺专就佛教而言，它的学说与实践也有知行两个方面。
佛家的底蕴佛家的底蕴众所周知，佛教并不是宗教，“宗教”一词在中国出现以前，所有的学问道统都称为“家”，比如佛家、道家、儒家。
“宗教”一词在中国出现之后，才有佛教、道教、儒教之说。
如果说佛教的“教”指的是教育、教导，那么，佛家可以称之为佛教。
道教、儒教也是如此。
当然，称佛家所说的是一种学问（就称之为佛教吧），也不尽准确，佛家所说的（佛教），主要是实践，如同有人所说，佛教说的就是---过来看。
佛教不强迫你认识一个事物，不强迫人承认一个事物（比如上帝），只是让人过来看，让人们自己领会。
佛教所教的就是，人们按照佛家的方法实践之后，所得到的认识，而这种认识，其实也是佛经中早就描述过的。
那么，佛家的底蕴是什么呢？佛家到底要说些什么、做些什么呢？要弄清佛教的底蕴，可以从佛家的起源开始。
任何一种学问或者说教法，都是为了解决一个问题而生发的。
比如儒家，所要解决的问题是“修身、齐家、治国、平天下”，儒家所说所行，目标只是平天下。
所谓“夫子之道，忠恕而己”，想要解决的，就是平天下的问题。
（当然，用儒家的方法能不能达到儒家所要达到的目标，是另一回事，这是儒家的方法是否高明与高效的事情了，历史证明儒家的方法并非高明，也非高效）。
而近代的李宗吾所谓厚黑学，其产生的源头，是作者朝思暮想如何成为英雄豪杰而生发的。
它的目标、它要解决的问题，是如何使一个人成为豪杰（枭雄也罢，流氓也罢，只要掌握权柄、保持主动、占据高位即可），其目的决不是治国平天下。
当然，厚黑学能不能真的让人成为一个枭雄豪杰，历史证明，也不完全是那么回事。
佛家的起源，也就是说佛家在当初所要达到的目的，众所周知，是为了使人摆脱“苦”。
佛祖释伽牟尼是一位王子（姓名为乔达摩-悉达多）的时候，分别在王城的东、南、西这三个城门看到了老、病、死三种苦，这三种苦都是人生之苦，只在北门看到一个修道人的不苦。
于是这位王子产生了要修道的念头，经过长时间的曲折磨难与沉思修炼，终于在菩提树下悟得正道----如何摆脱人生之苦的方法。
佛教简介佛教是当今世界上三大宗教之一，产生于公元前6-5世纪的古印度，自东汉传入中国以后，千余年来就一直是中国人民的主要信仰，其间经历无数人的弘扬提倡，统治阶级的提倡，使佛教深入社会各个阶层，它的信仰深入民间。
佛教的哲理部份则与儒、道等相结合，相交融，然后汇入了中华文化源远流长的大海里，形成了中华文化的主流之一，为中华文化放射出灿烂辉煌的光芒。
在中国传统文化的一部分中，如建筑、诗歌、绘画等艺术门类中，就有大量以佛教为题材的，佛教中国化后思想，为后世文化的创新长生了源源不断的思想源泉。
在诗歌方面，六朝隋唐以后，中国的诗歌深受佛教的影响，受佛教影响的诗歌多偏向于自然流畅，与口语接近，这种语言文字风格正是有佛教所提倡的审美理想与生活情趣相吻合。
佛教在中唐以后越来越趋向于依靠“自力”的救赎方式，所谓“平常心”一语中，也包含了它的心寄空冥的宇宙哲理、冲远平淡的生活态度和自然朴素的语言取向。
佛教对中国诗词及对作家本人，都有深刻地影响。
例如王维“退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事”，“晚年唯好静”,从中可以看出佛教思想对王维政治态度的影响。
又比如陶渊明的“云无心以出岫，鸟倦飞而知返”。
王安石“细数落花因坐久，缓寻芳草得归迟”，凝神结思，物我两忘。
李白“今人不见古时月，今日曾经照古人，古人今人如流水，相皆共着此明月”。
这些诗无不富有禅意的审美趣味，它与平淡清远的艺术风格溶为一体。
在建筑方面，我认为佛教的传入只是佛学的传入并没有给中国建筑带来很大的影响。
唯一传入的当时印度佛家特色的是塔，塔这种建筑形式缘起于古代印度，随着佛教传入中国的窣堵坡与中土的重楼结合后，经历了唐宋元明清各朝的发展，建筑平面从早期的正方形逐渐演变成了六边形、八边形乃至圆形，其间塔的建筑技术也不断进步结构日趋合理，所使用的材质也从传统的夯土、木材扩展到了砖石、陶瓷、琉璃、金属等材料。
寺院、石窟、经幢、石灯等都是具有佛家建筑特色，传入中国后，以中国土木建筑的本土风格以及道教的建筑模式综合而成的形式，广为流传。
佛教的起源及发展佛教是世界上最古老的宗教之一，它起源于公元前6世纪的印度。
佛教的创始人是释迦牟尼佛（Siddhartha Gautama），他生于公元前563年，死于公元前483年。
佛教的发展经历了不同的阶段和传承，对世界各地的文化和哲学产生了深远的影响。
佛教的起源可以追溯到古印度的一个小王国，位于今天的尼泊尔边境界区。
释迦牟尼佛出生在一个贵族家庭中，他在年轻时对人类的苦难和生命的意义产生了强烈的兴趣。
为了寻求真理，他离开了家庭和奢华的生活，成为了一位苦行僧。
经过多年的苦行和冥想，他最终在菩提树下获得了觉悟，成为了佛陀，意为“觉者”或者“觉醒者”。
佛陀的教导被称为“四圣谛”和“八正道”。
四圣谛包括苦谛、集谛、灭谛和道谛，它们描述了人类存在的苦难和解脱的路径。
八正道则是指导人们实现解脱的道路，包括正确的理解、意念、语言、行为、职业、努力、正念和禅定。
佛教最早的传承形式是口传，佛陀的教导通过僧团的传承得以保留和传播。
佛陀的弟子们组成为了僧团，他们遵循戒律和修行，传授佛法并提供精神指导。
僧团的存在使佛教得以在印度和周边地区迅速传播。
佛教在印度的发展经历了繁荣和衰落的阶段。
在佛陀去世后的几个世纪里，佛教在印度蓬勃发展，成为主要的宗教之一。
然而，随着时间的推移，佛教与其他宗教和哲学学派之间的竞争加剧，加之政治和社会的变革，佛教逐渐衰落。
尽管在印度佛教衰落，但佛教在其他地区得到了广泛传播和发展。
佛教传入中国的历史可以追溯到公元前2世纪，经过翻译和传播，佛教在中国得到了广泛的接受和影响。
佛教在中国的发展经历了不同的时期和学派，包括天台宗、禅宗和净土宗等。
佛教的传播还延伸到了日本、韩国、东南亚和其他亚洲地区。
佛教在传播过程中逐渐形成为了不同的教派和流派，每一个教派都有自己的教义和修行方法。
例如，禅宗注重冥想和直接体验，净土宗注重念佛和信仰阿弥陀佛。
不同的教派和流派为佛教的发展和传播提供了多样性和丰富性。
佛教的核心教义是无我、无常和因果报应。
原始佛教的特质（一）一、合理性、客观性二、三法印、四法印诸行无常、一切皆苦、诸法无我、涅槃寂静三、缘起说见缘起者见法，见法者见缘起四、十二缘起缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老死、忧悲苦愁恼种种苦生。
三世两重之因果五、四谛说四圣谛：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛八正道：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定六、实践修行论三十七菩提分(道品)：四念处、四正勤、四如意足(四神足)、五根、五力、七觉支、八正道七、修行道——三学戒、定、慧八、神通奇迹——三明六通三明：宿命智、天眼智、过尽智六神通：神足通、他心通、天耳通、宿命通、天眼通、漏尽通九、般若智慧与无我之实践无执着无我、无碍自在无我十、佛教的特质（一）佛教的合理性与迷信的排除（二）尊重人格与否定阶级（三）传统与改革（四）佛教的世界性、普遍性一、合理性、客观性原始佛教系站在与一般外教全然不同的立场，考察宇宙与人生，主观与客观存在，因此，有三种特徵。
第一在知性方面、有其合理性、客观性；第二在情意方面，有其伦理性、人性；第三在社会方面，有其世界性、普遍性、开放性。
现依此特徵加以简介。
本来印度的宗教，是比其他地域的普通宗教，较为理智而以理论化为其特徵。
世界一般的许多宗教，唯有信仰、戒律、仪礼的实践，而缺乏理论上的说明。
然而在印度，不管任何哲学，皆以具有宗教意义之解脱苦恼为其最终目的，故所有宗教，均以其信仰实践之基础理论。
不过，在这些理论中，有徒成为形而上学，而在实际上不能成为信仰理论的，亦有其理论不合理的，更有理论与实践不一致的等等，欠缺合理性与客观性的成分不少。
反之，原始佛教排斥形而上学，只阐明有关世界人生现象之存在，而加以极合理、客观的考察。
其理论中心即是所谓的“缘起论”。
同时，成为缘起论之基础的[ 诸行无常] 、[ 诸法无我] 、[涅槃寂静] 三法印，与加上[ 一切皆苦] 之四法印，以及缘起论之另一形态——四谛说，亦被视为原始佛教的根本思想。
二、三法印、四法印三法印之「法印」，是「佛法的标记」、「佛教的证据」之意。
若具备「诸法无常」等三或四种条件，即证明其说为真正之佛教。
中国佛教之採用三法印为判定经典真伪的标准，其理由即在于此。
在日本，传说是弘法大师所作的名歌「伊吕波歌」，亦是敍述三法印思想的歌。
因此，若理解三法印或四法印，即可说理解了佛教的根本思想。
一、诸行无常诸行无常，自古即在中国、日本流传。
依从来的看法，无常被解为：世间一切现象，由好变坏的一种变化。
譬如人死是「无常」之极例。
因此无常含有悲观的、绝望的意味。
外国人之中，说佛教是悲观的（PeSsimisTIC）宗教者很多，其原因不外是将佛教的无常或苦，只向单方面去了解的缘故。
实际上，无常不仅是由好变坏的变化，亦指由坏变好的变化。
世间的现象不是固定的，因此富者并非永远是富者，愚者亦非永远为愚者。
富者变为贫者乃是常事，愚者若努力亦能成为贤者。
因为世事是无常，所以才能使我们脱离不满的现状，我们修养努力才有代价。
若贫者．愚者永远是贫者、愚者，则世间既无光明，亦无希望了。
因为是无常，所以有光明，亦有希望和期待。
若作如此想，则无常是实际的真理。
盖现象界无一不变化，而且是不断地变化，这是今日的自然科学也承认的事实。
我们的精神作用，没有瞬息的静止，这是明显可察知的。
但一般人总以为物质都是在静止的状态。
如书房的桌子、书橱，昨日与今日相同，去年与今年似乎亦没变。
然而，昨日之桌子与今日之桌子或可看成全同，但去年与今年之间，则可见其古旧与损坏之情形颇有差异。
日积月累，积成一年，若於此可见到变化，则每一日应该也多少有些变化。
此种眼睛看不见的变化，乃发生于一切的物质。
依今日之物理学来说，一切构成物质之要素——元素或化合物，系由原子而成，此原子自成一个如同太阳系的关系，而以原子核为中心，有中子与许多电子，在其中作急速而有规则的运动。
因此以我们的肉眼看起来似乎是绝对的静止，其实在原子中却进行着激烈的运动。
不但是小宇宙的原子在运动，大宇宙的天体，亦在不断地运动。
又由地球来看，地球一面自转，一面围绕太阳的周围而转，整个太阳系在运行中，刻刻变换位置。
所以看似静止的物质，事实上却在多重变化、运动。
因此精神、物质，凡一切现象，比之佛教所说的变化更为无常。
可见诸行无常是永远不变的真理。
佛教为什么以「诸行无常」为根本命题呢？这具有几种意义。
第一，诸行无常是将世间视为悲观的、绝望的，而由此令人省悟世间是苦的。
即经典所说的：「无常故苦」。
我们在得意时，往往不反省任何事，但在失意时，就会自我反省。
由於自我反省，而正确的认识事态。
由於无常而感受到苦，因此启开了以前所不知的正确的眼光，於是了解了自己以及世间的缺陷，而有宗教心之萌现。
此乃无常观被认为是引发宗教心的动机之所以（注一）。
第二，所谓无常，乃是世间一切万物无一是常住不变之谓，所以自己或自己的亲人、财产、地位、名誊，随时都有失去或恶化的可能。
如此，对世间的无常真相，有了正确的认识，才能脱离对自己、亲人，或对财产、地位、名誉坚定不变的执著——我执贪爱之心。
就是说，无常观使我们脱离无益的贪欲的。
其最好的例子，就是伽摩尼出家的故事（注二）。
注一：在原始圣典中随处可见：「五蕴（我们的身心）无常，无常故苦」的记载。
并说观察思惟五蕴无常，可获得最高的觉悟。
注二：伽摩尼原为摩揭陀国王频婆沙罗的王妃，因貌美而自持为美人。
王归依佛陀后，王妃因高慢自傲而不见佛。
王想使王妃拜见佛陀，故常在王妃面前赞叹佛陀，因此，王妃乃有见佛陀之意，佛陀知王妃之心意，为了挫其高傲之锐气，化作许多比王妃更美数倍的年轻美女，围绕在佛陀身边侍煽。
王妃见景大吃一惊，而为自己的高慢感到羞惭。
佛陀乃在王妃眼前把美丽年轻的侍女逐渐变为中年女人，初老妇人，老妇，最后变成弯腰驼背，衰老丑恶的老太婆，而终於无力地倒在佛陀身后。
见此无常的情景，伽摩遂出家为比丘尼。
（参照长老尼偈一三九——一四三之注）。
第三：由於观无常，得以正确认识社会人生，因而有精进努力的决心。
吾人都有今日不知明日的生命。
故今日之事必须今日作完。
不愿拖延至明日。
明日自有明日事，若今日应作之事拖延至明日，则不论工作或善事，皆无一能完成。
今日、现在只有一次而已，绝无法复返，故古人常言「生死事大，无常迅速」之无常观，是为使吾人珍惜此种一去不复返的时刻，而精进努力的。
由此吾人会重视时时刻刻之刹那，同时每一刹那亦被充实。
我们的人生是刹那的累积，亦可以说除了现在的一刹那之外没有人生，所以我们应继续刹那的努力。
释尊最后的遗诫说：「诸行实无常，汝等勿放逸，一心努力吧！」（vayadhammāsankhārāappamādenasamp ādetha）亦正是此意。
关於行者由於无常观，爱惜光阴，时刻努力事，在[中阿含经] 中，有一首著名的「贤者一宿偈」。
注三：贤者一宿偈请见第九项。
二、一切皆苦「一切皆苦」是说世间的一切都是苦的。
但实际上，世间是有苦亦有乐，恐怕没有永远只有不幸而毫无幸福的人生吧！一般而言，衣食住之经济生活丰足，健康而朝气勃勃的人是幸福的，反之则是不幸的。
不过，在同样经济、健康的状况下，同样的环境中，有人感到幸福，有人感到不幸，亦有人并不意识幸与不幸。
这是因为苦与乐，原来是属於感情的，而感情乃以依人而感受不同之主观者为多的缘故。
苦乐、祸福，都是属於主观的、个人的感情，故其标准因人而异。
因而所有的人，不一定都认为世间只有苦恼、只有不幸，所以纵是以[一切皆苦」为题，亦不视为无条件的真理吧。
「诸行无常」与「诸法无我」之命题是客观性的，而此命题却不是客观性的，仅管如此，「一切皆苦」仍成为佛教真理的标识，而为四法印之一，是为什么？在此先观察「一切皆苦」究竟是以何意义而说。
佛教将苦分为苦苦、坏苦、行苦之三苦来说。
苦苦是以肉体的痛苦为主，一般所说的苦，大多指苦苦。
因病、伤之痛苦，凡具有正常神经者，任何人皆会感到苦，所以这姑且可说是客观的苦。
唯有神经麻痹或因极度紧张而无视其神经时，则全不感觉肉体之苦，如被麻醉药麻醉，或於战场负伤，即为其例。
坏苦是因破坏、灭亡所感到精神上的苦恼。
迄今自己所拥有的财产、地位、名誉等被损害、失去，或亲戚与知己之死亡，虽不会直接使自己的肉体有任何的痛苦，但会因其失去而受到很大的精神打击，或感到失望与苦恼。
对所失去者之期望愈大，则失去时之失望、沮丧亦更甚。
缘起说、四谛说所说的「渴爱生苦」，即是此意。
渴爱是欲求期待之念头，若无此欲念，即使失去，亦不感到悲痛与与苦恼。
由这一点而言，若在坏苦加上渴爱之条件，则适合於任何人。
行苦，即是「现象世界皆苦」之意。
行苦之行（sankhāra），与诸行无常之行相同，其意是「共作」指现象界而言。
那是因为一切现象界由种种条件原因而存在，任何现象界若无原因与条件，不能单独生灭的缘故。
此事已在「诸行无常」、「诸法无我」项下详说。
兴者必败，衰者必荣，乃是现象界之常态。
故由苦苦与坏苦的立场来说，并不是现象界的一切都是苦的，只是在有肉体的或精神的损伤亡失状态时，才感到苦，而在事物向好的方两进展向上时，即会感到幸福与快乐。
所以「一切现象界之苦」的「行苦」，亦并非是无条件的真理。
其所以说生灭变化的现象界是苦，乃是印度有所谓轮回与解脱说，而认为生死轮回是令人讨厌的，解脱涅槃是人人所祈求的，这种想法，不仅是佛教，一般的哲学家与宗教家亦都承认。
在吾人尚未究竟地脱离生死轮回之前，纵使得享天国之乐，其幸福亦只是有限期的，很可能再受到地狱恶趣之苦。
故人在受业报的支配而轮回时，不能得到绝对不动摇的幸福。
永远不会失去的绝对之乐，於超越生死达到解脱之状态始可获得。
依此观点，则说一切现象界皆苦的行苦，亦应是真理。
此意义之苦，与「涅槃寂静」之乐是相对的。
由以上看来，苦苦、坏苦、行苦，虽不是谁见了都会无条件的认为是苦，但由佛教观点言，皆得视为真理。
因此由此立场说[一切皆苦」。
而且此乃与「涅槃是乐」之句相对，所谓涅槃是乐，是由已解脱苦恼的圣者之立场而说的，一切皆苦则是显示未得解脱，而有渴爱执著的凡夫之立场。
三、诸法无我「诸法无我」是说：「一切万物并无形而上所谓的我之存在」。
此处所谓的诸法之「法」（dhamma）仅作为「事物」「存在]之意（注四）。
以佛教之宗教性、实践性立场言，其最中心的理论即是「诸法无我」。
「诸法无常」乃以理论为主，实践方面较少，唯於敍述无常观时，述及因观无常而今起不放逸懈怠之努力，仅此与实践面有关，这已如前述。
至於[一切皆苦]，虽与实践无直接关系，但因感到苦，厌恶苦，而引发入宗教信仰之动机，此点与实践面是有关联的。
因为不痛切感到不安、苦恼的人，是不会起欲脱离痛苦的宗教心之故。
实际上，宗教之功能是在相信宗教能除去以其他任何方法皆无法去除的内心的不安与苦恼，或能给他们除去，因此没有不安苦恼的人，可以说无有宗教心之必要。
