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116浅析影视作品中对法兰克福学派的现代性批判王 辉（江西科技师范大学，江西 南昌 330000）摘 要：法兰克福学派的社会批判理论对技术理性、意识形态和大众文化进行了深刻的批判。
一方面，他们大力宣传人类实践的创造性，强调人类在人类生存实践和人类世界的基本地位；另一方面，深刻批评了所有束缚人们自由和发展的物质化力量和异化力量。
本文主要以影视作品《摩登时代》与《十二只猴子》为例来论述法兰克福学派对现代性的批判。
关键词：法兰克福学派；现代性；批判；大众文化；技术理性中图分类号：J905 文献标志码：A 文章编号：1674-8883（2019）04-0116-01法兰克福学派既是20世纪最大的新马克思主义流派，也是现代西方哲学的重要流派之一，其中，霍克海默作为学派的创始人，组织了许多著名学者如阿多诺、马尔库塞、弗洛姆等，从而形成了法兰克福学派的强大阵营，确定了其在20世纪的影响力及重要地位。
在创立时期，他们的任务是建立一种社会哲学，对“整个人类的全部物质文化和精神文化”进行揭示和解释，并将其“作为社会成员的人民的命运”。
因此，法兰克福学派的社会批判理论是一种注重现实批评的社会哲学或文化哲学。
费尔巴哈曾指出“上帝是对人的本质的异化”，马克思进一步深化了异化理论，提出了异化的四种表现形式：一是劳动者与劳动产品的异化；二是劳动者与劳动活动的异化；三是人类本质的异化；四是人与人的异化。
［1］而在法兰克福学派看来，在20世纪，异化的束缚和统治从政治压迫和经济剥削转向了普遍的、不同的文化力量对人类自由的束缚。
因此，他们的批判理论本质上是一种基于异化理论的文化批判理论。
然而，这一批判理论是一种特殊的批判理论。
霍克海默说：“一种以社会本身为对象的人类活动。
”针对社会本身的这一重要活动不再满足于现有的描述和解释，也不是对现状的辩护，它并不认为现有的秩序是自然的和不合理的，而是对现有秩序采取消极态度，从而为社会变革和更新寻找机会。
法兰克福学派大众文化批判理论法兰克福学派大众文化批判理论引言：法兰克福学派是20世纪上半叶德国的一群思想家所组成的学派，他们包括阿多诺、马克斯·霍克海默、赫伯特·马库塞等人。
这个学派以研究和批判现代工业社会为主题，其学术研究也囊括了大众文化的分析与批判。
本文将探讨法兰克福学派关于大众文化批判的理论观点，包括大众文化的特征、影响以及对社会的潜在危害。
一、大众文化的界定和特征大众文化是指为大众消费而生产的文化产品，如电视节目、电影、流行音乐、时尚等等。
这些文化产品一方面可以满足大众的审美和娱乐需求，另一方面也成为相当程度上改变社会生活的力量。
然而，法兰克福学派对大众文化持有批判的态度，并认为它有一定的危害性。
首先，大众文化倾向于重视娱乐的功能，而忽视审美和知识的价值。
在大众文化的审美标准下，艺术和文化的内涵被淡化，取而代之的是表面化的娱乐性内容。
这使得大众在接受文化产品时，更多地关注刺激感官和情绪的快感，而忽视了思考和体验的深度。
其次，大众文化强调消费和市场的推动力。
文化工业化使得大众文化制造成为商业活动的重要组成部分，而商业的目的在于获取利润。
在这种情况下，大众文化将经济效益置于文化艺术的创新和高质量的产出之上，导致文化产品质量的下降和同质化的问题。
再次，大众文化对个体的影响也是法兰克福学派批判的焦点之一。
大众文化倾向于通过集体化的手段对个体进行塑造和控制，导致个体的价值观、行为方式和审美观念变得趋同和单一化。
这种趋同导致个体的自由和独立性受到侵害，社会的多样性和个体的创造力受到压制。
二、大众文化对社会的影响法兰克福学派关注大众文化对社会的潜在危害并提出批判，认为大众文化在某种程度上加强了社会中权力与压迫的存在。
首先，大众文化通过娱乐和消遣的方式转移了人们对社会问题的关注和思考。
大众文化给人们带来了暂时的快乐和满足感，使人们远离现实生活中的问题和困境。
这导致社会中潜在的不平等和不公正被忽视和掩盖，而逐渐形成了一种社会的被动习惯。
法兰克福学派大众文化批判理论的启示
法兰克福学派是20世纪欧洲最为重要的社会哲学思潮之一，其对大众文化批判理论的研究对于我们理解现代社会和文化具有重要的启示意义。
大众文化批判理论认为，大众文化不仅仅是一种娱乐方式，更是一种塑造人们思想和行为的重要力量。
通过对法兰克福学派大众文化批判理论的深入研究，我们可以深刻认识到大众文化对我们日常生活的影响，并且从中获得一些对于当代社会和文化的启示。
法兰克福学派的大众文化批判理论可以从以下几个方面给我们带来启示。
大众文化的产生和发展是受到资本主义经济和工业化进程的深刻影响。
法兰克福学派将大众文化视为现代资本主义社会的产物，认为它是受到商业化、工业化和娱乐化的影响而得以发展的。
大众文化的娱乐性和消费性质，使得它成为资本主义经济体系中的一个重要组成部分，并且对于社会的意识形态和文化生活产生了深远的影响。
大众文化带来了对于传统文化和价值观念的冲击和改变。
法兰克福学派认为，大众文化的发展使得传统的文化和价值观念受到了挑战和颠覆，它以商业化和娱乐化的形式，使得人们所接触到的文化和信息受到了深层次的改变。
这种文化上的转变对于社会的认知和人们的行为产生了深刻的影响，从而引发了对于现代社会和文化转型的研究和思考。
大众文化带来了对于社会阶层和权力结构的批判和颠覆。
法兰克福学派认为，大众文化的娱乐性和消费性质，成为了塑造社会消费观念和行为的重要因素，从而对社会的阶层和权力结构产生了深刻的影响。
大众文化所呈现的内容和形式，使得社会中的阶层差异和权力关系受到了重新的审视和挑战，为社会的公平和包容性提出了新的课题和挑战。
法兰克福学派大众文化批判理论的启示法兰克福学派是20世纪初德国法兰克福大学的一群学者所组成的研究团体，他们对当时的大众文化现象进行了深入的批判和分析。
他们的研究理论被称为“法兰克福学派大众文化批判理论”。
本文将就这一理论的启示进行阐述。
法兰克福学派大众文化批判理论认为，在当代社会中，大众文化已经成为了一种工具，被用来维持现有社会和经济结构的稳定。
他们认为，大众文化是由社会精英层掌控并通过传媒向大众传播的，这些精英层利用大众文化来形塑和调控人们的思想和行为习惯。
也就是说，大众文化并非源自人民群众的自发创造，而是经过权力的掌控和塑造后被推向大众。
这一理论给我们带来了以下几个启示：法兰克福学派的这一理论提醒我们要关注大众文化中的意识形态问题。
他们指出，大众文化背后常常隐藏着一种特定的权力和意识形态，这种意识形态正是统治阶级为了维持自己的利益而推广的。
大众文化对于个体的影响远不止是娱乐和消遣，它还潜移默化地为统治阶级的意识形态服务，通过宣传和教育的手段将这种意识形态渗透到个体的思想和行为中。
我们应该关注大众文化中的意识形态内容，对其进行批判和反思。
法兰克福学派的这一理论提醒我们要反思大众文化对社会的整体影响。
大众文化不仅影响个体，还能够影响社会的价值观和行为习惯。
通过大众文化，统治阶级可以通过“消费主义”等价值观来控制和引导社会的发展方向。
通过电视剧、电影、广告等大众媒体，推广一种消费主义的生活方式，引导人们追求物质享受，进而刺激经济的发展，满足资本主义经济的需要。
我们应该关注大众文化对社会的整体影响，提醒自己保持独立思考和批判精神，不被大众文化带动。
法兰克福学派的这一理论提醒我们要关注大众文化对艺术的冲击。
他们指出，由于大众文化的兴起，传统的高雅艺术逐渐被大众娱乐取代，社会对艺术的重视程度下降。
大众文化注重迅速、瞬间的效果，而传统的高雅艺术注重艺术创作的深度和质量。
这对于整个艺术领域来说是一种冲击和挑战，意味着传统艺术可能会面临边缘化和市场化的困境。
法兰克福学派大众文化批判理论的启示1. 引言1.1 法兰克福学派大众文化批判理论的启示法兰克福学派是20世纪最为重要的哲学学派之一，其大众文化批判理论对当代社会产生了深远的影响。
该理论认为，大众文化是受到资本主义社会条件的影响，通过商业文化工业的运作，不仅破坏了传统文化的精神内涵，还导致了文化标准化和同质化的趋势。
进而影响了社会的整体发展。
法兰克福学派的大众文化批判理论指出，消费主义对社会的影响不容忽视。
在商业文化工业的推动下，个体的消费行为受到极大的影响，导致社会价值观和道德标准的扭曲，人们越来越趋向物质主义和享乐主义，忽视了对社会责任和集体利益的关注。
大众文化对个体意识形态的塑造也是法兰克福学派关注的焦点之一。
大众文化的传播方式和内容往往会影响到个体的价值取向和行为方式，使得人们的思维方式和行为模式趋向同质化，降低了个体的独立性和创造性。
法兰克福学派的大众文化批判理论为我们提供了对当代社会发展的深刻启示。
它提示我们要审视商业文化工业对社会带来的负面影响，关注消费主义对社会价值观的冲击，探讨大众文化在塑造个体意识形态和影响社会思潮方面的作用，从而更好地应对当代社会所面临的挑战。
2. 正文2.1 批判文化工业的影响批判文化工业的影响主要体现在对大众文化的生产和传播过程中。
法兰克福学派认为文化工业是现代社会中的一个重要现象，它通过商业化和大规模生产的方式影响着整个社会文化的发展。
文化工业将文化艺术品变成商品，以迎合大众的需求与口味，进而影响着人们的审美观念和文化认知。
文化工业的影响还表现在大众传媒的统一化和标准化上。
大众传媒成为了传递文化理念和观念的主要渠道，但文化工业的商业化逻辑使得这些传媒变得越来越同质化，呈现出类似的内容和形式，导致大众看到的信息受到一定程度的限制。
文化工业与大众文化的娱乐化也是一个重要影响因素。
大众文化被视为一种消遣和娱乐的方式，传递的信息多为轻松愉快的内容，但这也容易导致大众对于严肃内容和深度思考的缺失，使得人们更倾向于追求享乐和娱乐而非深刻的文化体验和思考。
《法兰克福学派大众文化批判理论》篇一一、引言法兰克福学派，又称法兰克福学派的批判理论，是在德国的法兰克福学派及现代大众文化理论发展的基础上逐渐形成和发展的重要流派。
这一学派将注意力转向大众文化的分析，为研究当代社会提供了新的视角。
本文将探讨法兰克福学派大众文化批判理论的核心内容、理论特点及其对现代社会的影响。
二、法兰克福学派大众文化批判理论的核心内容法兰克福学派大众文化批判理论的核心在于对大众文化的批判性分析。
该学派认为，大众文化在资本主义社会中扮演着重要的角色，它既是社会矛盾的反映，也是社会问题的根源。
因此，法兰克福学派从多个角度对大众文化进行了深入的批判。
首先，法兰克福学派认为，大众文化是资本主义意识形态的传播工具。
在资本主义社会中，大众文化被商业化和娱乐化，成为了一种商品。
这种商品化的大众文化，不仅削弱了人们的批判意识，还使得人们丧失了对社会现实的关注和思考。
其次，法兰克福学派指出，大众文化的普及导致了文化同质化现象。
在大众文化的冲击下，各种不同的文化形态被淹没在一种标准的、单一的文化形态中。
这导致人们的思想和价值观日益趋同，进而使得社会的多元性和多样性逐渐消失。
此外，法兰克福学派还关注到大众文化的意识形态操纵。
他们认为，通过制造和传播具有迷惑性的信息和影像，大众文化在一定程度上控制了人们的思想和行为。
这使得人们在不知不觉中接受了一种虚假的、扭曲的意识形态。
三、法兰克福学派大众文化批判理论的特点法兰克福学派大众文化批判理论的特点主要体现在以下几个方面：1. 批判性：该学派以批判的眼光看待大众文化，对大众文化的各个方面进行了深入的剖析和批判。
2. 政治性：该学派的批判理论具有强烈的政治色彩，关注社会现实和政治问题，试图揭示资本主义社会的矛盾和问题。
3. 跨学科性：该学派的批判理论涉及哲学、社会学、心理学等多个学科领域，具有跨学科的特点。
4. 实证性：该学派的学者通过实证研究方法，对大众文化进行了实证性的分析和研究。
法兰克福学派大众文化批判理论的启示法兰克福学派是20世纪最具影响力的批判理论学派之一。
它以对大众文化的批判而闻名，提出了对大众文化进行深入分析的观点。
法兰克福学派的大众文化批判理论对我们现代生活和文化的发展有着重要的启示，在这篇文章中，我们将探讨法兰克福学派的大众文化批判理论及其对我们的启示。
我们需要了解法兰克福学派对大众文化的批判观点。
法兰克福学派的学者们认为，大众文化是工业社会的产物，它通过大规模生产和传播方式，向大众传递一种标准化、商业化的文化产品。
这种文化产品主要是为了满足大众的消费需求，它们缺乏深度和质量，往往是庸俗和表面的。
法兰克福学派批判了大众文化的商业化和标准化特点，认为这种文化产品剥夺了个体的独立思考能力，沦为消费的工具，同时也导致了文化的同质化和萎缩。
法兰克福学派的大众文化批判理论提出了一些重要的启示。
它提醒我们在接受大众文化产品时要有自我辨别能力，不盲目追随流行趋势，要有独立的审美和思考能力。
在当今社会，我们每天都会接触到各种大众文化产品，如电影、音乐、电视节目、广告等，它们渗透着我们的日常生活。
我们应该学会从中筛选出高质量的文化产品，懂得区分真正有价值的作品，而不是被市场营销和商业化所左右。
法兰克福学派的大众文化批判理论提醒我们应该重视文化多样性。
大众文化的标准化特点导致了文化多样性的丧失，而法兰克福学派认为文化多样性是文化的生命力所在。
我们应该重视和保护各个文化传统和地方文化，不让它们被大众文化所同化和湮灭。
我们也应该支持和鼓励各种独立思考和创新，为文化产品的多样化和丰富化做出贡献。
法兰克福学派的大众文化批判理论还提醒我们要认识到大众文化的潜在风险。
大众文化产品虽然能够迅速传播和影响大众，但它们也往往带有消极和负面的影响。
法兰克福学派指出，大众文化产品的商业化和标准化特点使得它们往往注重商业利益和娱乐性，而忽视了对社会价值观的塑造和对人们思想的引导。
这种情况容易导致文化产品的低俗化和暴力化，甚至煽动仇恨和分裂，对社会稳定和人们的身心健康造成威胁。
《法兰克福学派大众文化批判理论》篇一一、引言法兰克福学派，也被称为法兰克福学派或文化研究学派，是20世纪初在德国法兰克福大学发展起来的一种社会批判理论。
该学派以批判大众文化为核心，对现代社会的文化现象进行了深入的研究和批判。
本文将主要介绍法兰克福学派大众文化批判理论的核心思想、特点及对现代社会的启示。
二、法兰克福学派大众文化批判理论的核心思想法兰克福学派认为，大众文化在发展过程中已经逐渐丧失了其本真价值，成为了资本主义社会的文化商品和消费工具。
这一过程中，人的精神需求和个体意识被扭曲，文化传播手段也日益商业化和娱乐化。
因此，法兰克福学派认为需要对大众文化进行深刻的批判和反思。
具体而言，法兰克福学派的大众文化批判理论主要涉及以下几个方面：1. 文化的商品化：在资本主义社会中，文化已经沦为商品，失去了其独立的价值和意义。
大众文化的生产和消费成为了一种经济行为，文化创新和多样性被压制，人的精神需求被物质需求所替代。
2. 文化的娱乐化：大众文化的传播手段和内容越来越倾向于娱乐化，以满足人们的消费需求。
这种娱乐化导致了人们对现实的认知和思考能力逐渐降低，个体意识被削弱。
3. 文化的同质化：随着大众文化的普及和传播，不同地区、不同民族的文化差异逐渐消失，文化的同质化现象日益严重。
这导致了文化的多样性和丰富性被削弱，人们的文化认同感逐渐减弱。
三、法兰克福学派大众文化批判理论的特点法兰克福学派的大众文化批判理论具有以下特点：1. 强烈的批判性：法兰克福学派的大众文化批判理论是一种深刻的批判理论，它不仅对大众文化的商业化和娱乐化进行了批判，还对现代社会的文化和价值观进行了全面的反思。
2. 注重社会背景：法兰克福学派认为，大众文化的产生和发展与社会的经济、政治和文化背景密切相关。
因此，它注重从社会背景的角度来分析大众文化的产生和发展。
3. 重视人的主体性：虽然法兰克福学派对大众文化的负面效应进行了深刻的批判，但它也强调了人的主体性和自我意识的重要性。
历史传承2017年第01期总第454期摘要：两次世界大战的爆发，在很大程度上宣告了启蒙思想的破产，使其内部潜藏的巨大的危机和隐患得以暴露。
西方人开始对以人本主义为核心构建美好社会蓝图的启蒙思想产生了极大的质疑。
面对这样的困境，作为致力于社会批判的法兰克福学派企图通过对资本主义社会的文化危机的深层原因与根源进行深刻的反思与批判，以从文明本身寻找良方与拯救之路，使其文明走出异化，复归到一条真正通向文明的真理之路。
关键词：现代性；自由；文化批判；启蒙以自由为核心的价值观曾经被西方人奉为人生至宝的价值追求。
然而在经历了两次世界大战后，西方人对其产生了普遍的质疑，自由褪去了华丽的外衣后，似乎失去了曾有的光鲜的保护色、浓郁的神秘感、至上的权威。
当这一切曾经的华彩被涤荡，使人们心灵深处的依托感与归属感随之丧失，需要重新寻找自己心灵的栖居之所。
作为致力于社会批判的法兰克福学派，企图通过对资本主义社会的文化危机的深层原因与根源进行深刻的反思与批判，以从文明本身寻找良方与拯救之路。
一、现代性的困境与危机文艺复兴以来，自由成为西方人思想的主流。
西方社会大力鼓吹自由，却未曾真正地反思自由的本质，而是将自由不断歪曲与放大。
自由的发展远远超出了自身适用的范围，甚至逐渐走向反面，走向极权主义，走向战争。
因此，自由并不意味着毫无节制，自由放任意味着秩序的紊乱与浩劫，意味着破坏与动荡。
最终只会导致自由的丧失，留下一片狼藉。
弗洛姆认为：“所谓自由的问题无非是在现代史进程上如何获得更多已经获得的那种自由，把争取自由的全部斗争归结为继续反对与这种自由作对的外在权威，捍卫已经取得的这种自由。
人们忘记了，虽然对已经获得的所有自由成果必须全力维护，但实际上自由的问题不是一个如何增加‘量’的问题，而是如何改变‘质’的问题；我们不仅要维护和增加传统上的自由，而且还要设法获得这样一种新的自由：这种自由能使人们实现自己的自我，能使我们对自我，对人生满怀信心。
”长期以来，我们热衷于现代化和自由化，忽视了对其本质的全面认识，把关注点只放在对外在传统权威的反对上，忽视了对人们内在自由的满足程度，从而使人被不断地异化，使现代性与自由事业日益偏离其自身的本质。
“私有财产和专业分工的出现，文明的发展，使人失去自然自我，陷于互相冲突、互相疏远的利己主义和内心孤寂之中。
”“(1)使自然界，(2)使人本身，他自己的活动机能，他的生命活动同人相异化，也就使类同人相异化；它使人把类生活变成维持个人生活的手段。
第一，它使类生活和个人相异化；第二，把抽象形式的个人生活变成同样是抽象形式和异化形式的类生活的目的。
”由于对现代化和自由的片面认识与发展，导致经济危机、社会危机、环境危机的不断涌现，两极分化的日益严重，道德沦丧以及阶级斗争的频繁爆发，整个社会处于失衡状态。
这种失衡状态发展到极端，则成为诱发对人类社会产生毁灭性灾难的两次世界大战的重要因素，从而将西方人的自由梦想彻底击碎。
人们努力追寻自由，换来的却是自由的丧失与灾难的现实。
为了给自己的身体与心灵找寻到栖居之所，人们选择了躲到自由的背后，屈从于某些权威与权力。
逃避自由成为战后一代人普遍的心理倾向，人们不愿再陷入灾难的漩涡，不愿再成为自由的牺牲品，因而普遍陷入缺乏安全感的惶恐与恐惧之中。
“放弃自由，通过填平自我与世界之间已形成的鸿沟克服孤独感……这是一种企图逃避不堪忍受的处境的行为……它的目的是想减轻生活上的焦躁不安，使自己不至于惶惶不可终日。
”然而，这种心理实际上是一种消极被动地逃避现实困境的“鸵鸟心态”，带来的只能是使自己陷入一种虚幻的美好幸福的迷梦之中。
它并不能从根本上带领人们走出现代性事业所面临的困境与危机，从某种程度上甚至会加深其危机。
“个人为了获得已丧失掉的力量，不惜放弃自我的独立而使自己与外在的他人和他物凑合在一起的倾向。
换句话说，也就是指那种寻求新的“第二枷锁”代替业已摆脱掉的原始枷锁的倾向。
”由于曾经任意而放纵的自由选择带来的毁灭性的灾难，使人们对自由选择本身产生了畏惧，为了规避风险，人们被迫选择了通过将选择权交于他人或者某些权威，给自己套上新的权威的枷锁，使自身的自由进一步丧失。
二、对现代性思想自身的反思战后现代化和自由所面临的现实困境，与其说是现代化与自由本身的危机，倒不如说是对自由认识的危机。
我们不仅不应去质疑自由本身的意义与价值，反而要更进一步探寻现代化与自由自身的本质，才能使我们真正走出这一困境，实对现代性的反思与批判——法兰克福学派的文化批判与反思项丹婷DOI:10.16653/ki.32-1034/f.2017.01.033--83历史传承2017年第01期总第454期现真正的现代化与自由。
对现代化与自由的本质的认识必须植根于对其思想根源的启蒙思想的全面反思与批判。
启蒙运动的根本目的是祛除蒙昧，宣扬对知识的追求。
两次世界大战的惨剧，有太多的悲剧与痛苦，人们畏惧了这种血洗的残忍和无常的动荡。
为了身与心的安宁，宁愿抛弃一切。
战后的人们普遍处于这样一种心理状态，怀疑我们一直以来所从事的现代性的事业的合理性，并将两次世界大战的灾难性的根源都归咎于现代化事业本身。
当人们普遍质疑现代性时，我们逐渐走向了其反面，越来越远离现代性。
法兰克福学派早期的两位代表人物霍克海默与阿多洛，通过对资本主义的文化进行全面的批判与反思，认识到其文化危机的根源，在于资本主义社会文化价值体系的思想根源的启蒙思想自身所潜藏的危机与隐患。
他们两人认为：“启蒙的根本目的就是要使人们摆脱恐惧，树立自主，但是被彻底启蒙的世界却笼罩在一片因胜利而招致的灾难之中。
启蒙的纲领是要唤醒世界，祛除神话，并用知识替代幻象。
……但事实上盲听轻信，满腹疑虑，草率结论，夸夸其谈，惧怕反驳，不思进取，漫不经心，咬文嚼字，一知半解——所有这些都阻碍人类的心灵与事物本性的和谐一致；相反却使人类心灵与空洞的观念及盲目的实验结合起来；不管这一结合有多么体面，其后果与结局都是不难想象的。
”这意味着从启蒙本身来看，文化危机的产生是契合了它所处的那个历史时代。
由于经历了漫长中世纪的神学世界观统治人们的思想长达几百年，因此需要通过高扬人的理性与价值的启蒙，将人们从神学世界观中解救出来，用知识理性替代幻想蒙昧。
启蒙从最初的动机与根本目的来看，在当时是必要的。
然而，启蒙在发展的过程中却逐渐偏离其本质。
人们在启发民智、追求知识的过程中，用意见代替真理去改造世界。
正如启蒙的先驱者、经验哲学之父培根对知识本身的认识：“知识中‘存留着的’‘许多东西’，其本身也仅仅是一种工具。
”因而启蒙从一开始就将知识工具化，必然带来一个后果就是对认识对象的宰制。
认识的目的是为了控制和支配它为我服务……人们从自然中想学到的就是如何利用自然，以便全面地统治自然和他者。
这就是其唯一的目，启蒙根本就不顾忌自身，它祛除掉了自我意识的一切痕迹。
这种唯一能够打破神话的思想最后把自己也给摧毁了。
”启蒙在实践中偏离了自身的本质，在把人从神学世界观奴役与控制中解救出来的同时，却将我们带入到了另一种奴役与控制中，也就是工具理性。
“主体在取消意识之后将自我客观化的技术过程，彻底摆脱了模糊的神话思想以及一切意义，因为理性自身已经成为万能经济机器的辅助工具。
理性成了用于其他工具的工具，它目标专一，与可精确计算的物质生产活动一样后果严重。
”这意味着我们只是用自身有局限性的人的理性取代了神的地位，实际上并未真正为我们找到通往真理之路的出口，而只是从一个洞穴的深渊走向了另一个洞穴的深渊而已。
启蒙并未实现其本身所具有的价值、目的与意义，因此从根本上可以说启蒙的事业还远远未能完成。
正如哈贝马斯所言，“现代性——一项未竟的事业”，我们在现代化过程中所遭遇的灾难与困境，其根源在于我们对于启蒙事业本身的片面化的认识与发展，而启蒙与现代化事业本身对于我们自身而言，一方面要全面而深刻地探究现代化面临的危机的根源，另一方面要重新对启蒙本身进行全面的反思。
三、对现代性思想根源的探问启蒙思想本身是对古希腊探寻真理之路的一次复归，然而启蒙却在这样一条追求知识的复归之路上脱轨了。
“真理不仅仅是理性意识，同样也是包括理性意识的实际形态……他们不知道，事实在被觉察到的时候已经受到科学、商业以及政治中的惯例的严格规整……源于事实和统治思想形式的否定思维是模糊的、零散的，是一种禁忌，因此，它像着了魔似地把精神控制在一种越来越盲目的状态之中。
”这意味着启蒙过程中人们逐渐丧失了一种对于启蒙本身的批判与反思。
批判维度的丧失，从根本上是根源于西方哲学从巴门尼德以来，一直都致力于同一性、体系性、整体性的哲学理论的建构，而对差异性与否定性的维度却未能给予足够的重视。
尤其是近代启蒙运动之后这种意识更加强烈，工具理性渗透到自然以及人类社会的各个领域，形成了对自然与社会强有力的宰制，包括自由这样一个独有的特殊领域也被人们强制性地纳入到工具理性领域的宰制之中，使一切领域都被同一化。
“就科学而言，语词就是一个记号，它们作为声音、图像及专门词汇分布在不同的艺术领域中，而不允许以附加、牵连或总体艺术作品的组合方式重建自身。
作为一种符号系统，语言若要认识自然，就需要听任计算的摆布，需要抛弃适应自然的要求。
作为一种图像，语言若要全面反映自然，就需要听任镜像的安排，需要抛弃认识自然的要求。
”“万物同一性的代价就是万物不能与自身认同……人们越是在每种情况中显露出与众不同的独特个性，那么他们就越是与他人有着共性。
但正因为特有的自我尚未完全丧失，甚至在自由主义时代中，启蒙也始终与社会力量保持一致。
受到操控的集体统一性就在于对每个个体的否定，因为个性正是对那种把所有个体都统归于单一集体的社会的嘲讽。
”差异性与多元化被人为地强制抹杀掉，使本该属于自由领域的事物，失去了事物的本性，畸形异化发展，日益向一元中心极权方向发展。
同一性哲学从实质上看是一种概念化的思维模式，然而同一性哲学将概念化思维这种最根本的内核给剥离掉，将事物本身所具有的两重性人为地割裂，只承认事物的是其所是和同一性的一面，而对其否定性的一面以及差异性弃之不顾。
使这种哲学辩证法本身所具有的开放性、包容性与批判性的活力丧失，使其日益发展为僵死的封闭体系，成为了一种压制和强制性的力量，去宰制自然与人类社会。
这种同一性哲学，形成一种强制力去控制与宰制自然与人类社会的同时，也将被宰制者变成“群氓”，使其丧失了批判与自我意识，甚至陷入集体无意识的宗教般的迷狂状态。
“启蒙把对思考思想这一传统需求弃置一边……他把思想变为物，变成了工具。
”正是这种自我意识与批判意识的丧失，造成了“启蒙从来没有受到过用自由交换自我持存的影响。
概念的悬隔，不管是以进步的名义，还是以文化的名义——--84历史传承2017年第01期总第454期进步与文化早就相互秘密结盟，共同反对真理——都为谎言敞开了大门”。
