下载文档原格式
马克思的无产阶级专政理论一、巴黎公社是是无产阶级专政的一一种形式当马克思思在《共产党宣言》》中规定“把一切生生产工具集中在国家家手里”时，他想到到的是一种类似公社社的机构，尽管这一一机构的机制或形式式在他获得公社的经经验之前还不清晰。
控制被集中的“全全部生产工具”的国国家只不过是“联合合起来的个人”。
因因此，1848年马马克思对“集中”的的理解有很浓的民主主意味，与18711年他对公社的描述述并无不同。
马克思思断言革命会使无产产阶级赢得“民主的的战斗”。
二、马马克思未将无产阶级级专政设想成一种国国家形式，公社与国国家是对立的一些些承认公社对马克思思而言代表一种无产产阶级专政形式的理理论家，包括列宁在在内，将无产阶级专专政设想为一种国家家形式。
他们认为无无产阶级专政是作为为一个中央集权国家家出现的。
但公社肯肯定不是中央集权国国家。
他们的看法会会起很大的误导作用用，特别是因为，如如我们现在所认识到到的，国家是一个中中央集权的官僚主义义工具。
当然，马克克思在《法兰西内战战》中认为“仍需留留待中央政府履行的的为数不多但很重要要的职能，则不会加加以废除”。
但这并并不意味着保存中央央政府本身，因为马马克思解释说，这些些“职能”是要“通通过消灭国家政权加加以实现”的。
公社社要实行的不是任何何一种政治、经济或或社会的过渡，而是是通向无阶级社会的的过渡，那么，一个个官僚集权国家模式式如何能监督这种过过渡呢?上述理论论家的观点主要依据据的是专政的消极(或负面)要素即镇镇压要素。
无产阶级级专政必须包含镇压压要素，但这些要素素不应使向社会主义义的进步转变成官僚僚主义。
用组织起来来的阶级权力镇压反反革命不能证明官僚僚主义—斯大林主义义式的国家是合理的的，因为这类国家形形式在理论上和结构构上与共产主义的构构成是不相容的。
对马克思来说，公社社是作为“集权化的的、组织起来的、窃窃据社会主人地位而而不是为社会做公仆仆的政府权力的”国国家的完全的对立面面。
马克思主义的阶级和国家理论复习马克思主义的阶级和国家理论是马克思主义学说的重要组成部分，对于我们理解社会结构、政治现象以及历史发展的规律具有极其重要的意义。
阶级的概念是马克思主义理论的核心之一。
在马克思看来，阶级并非简单的社会分层，而是基于人们在生产关系中所处的地位而形成的具有不同经济利益的群体。
在资本主义社会中，主要存在着两大对立阶级：资产阶级和无产阶级。
资产阶级掌握着生产资料，通过雇佣劳动剥削无产阶级，从而获取剩余价值。
无产阶级则除了自己的劳动力外一无所有，只能靠出卖劳动力为生。
阶级的存在并非偶然，而是与社会的经济发展密切相关。
在生产力水平较低的阶段，社会分工相对简单，阶级分化不明显。
随着生产力的发展，特别是工业革命的推动，社会分工日益精细化，生产资料逐渐集中在少数人手中，导致了阶级的产生和分化。
阶级之间的矛盾和斗争，也成为推动社会发展的重要动力。
马克思认为，阶级斗争是阶级社会发展的直接动力。
在资本主义社会中，无产阶级和资产阶级之间的矛盾不可调和。
无产阶级受到资产阶级的残酷剥削和压迫，必然会起来反抗。
这种反抗从最初的经济斗争，如要求提高工资、改善工作条件，逐渐发展到政治斗争，旨在推翻资产阶级的统治，建立无产阶级政权。
国家作为一种政治实体，在马克思主义理论中有着独特的地位和作用。
国家并非从来就有的，而是社会发展到一定阶段的产物。
在阶级社会中，国家是阶级统治的工具。
它表面上代表着整个社会的利益，但实际上是为统治阶级服务的。
资本主义国家就是资产阶级维护其利益的工具。
它通过法律、军队、警察等暴力机构，以及意识形态的宣传，来维持资本主义的生产关系和社会秩序。
然而，这种统治并不能消除阶级矛盾，反而会在一定时期内加剧矛盾。
无产阶级要实现自身的解放，就必须夺取政权，建立无产阶级专政的国家。
无产阶级专政的国家与以往的国家有着本质的区别。
它不是为了少数人的利益，而是为了大多数人的利益服务。
其任务是消灭剥削、消除阶级，实现社会的公平和正义，最终实现共产主义。
马克思恩格斯无产阶级革命学说
马克思恩格斯的无产阶级革命学说是马克思主义的核心内容之一。
他们认为，社会的发展是由经济基础决定的，而经济基础是由生产力和生产关系组成的。
在旧的社会形态中，如封建社会和资本主义社会，都存在着阶级矛盾和阶级斗争。
而无产阶级则是资本主义社会中最受剥削和压迫的阶级。
马克思恩格斯认为，无产阶级只有通过革命推翻资产阶级的统治，才能实现自己的解放和彻底改变社会制度。
他们提出了无产阶级革命的理论和策略，并强调无产阶级必须组织起来，进行集体行动，以实现自身利益的最大化。
无产阶级革命学说的核心思想是无产阶级专政。
马克思恩格斯认为，无产阶级在夺取政权后，将建立无产阶级专政的国家，通过这个国家来推翻剥削阶级，消灭私有制，建立共产主义社会。
在无产阶级专政的国家下，他们将逐步消除阶级差别和社会剥削，最终实现一个没有阶级对立和剥削的共产主义社会。
马克思恩格斯的无产阶级革命学说对20世纪的世界产生了深远影响，推动了许多国家的革命运动，并为无产阶级解放事业做出了重要贡献。
然而，实践证明，在具体的历史条件下，无产阶级革命并非简单的机械过程，需要根据具体国情和社会发展阶段进行具体分析和实践。
马克思主义基本原理概论中的无产阶级专政与民主无产阶级专政与民主是马克思主义基本原理概论中的重要概念，它们相互联系、相互贯通，是马克思主义关于社会主义发展阶段的基本原则之一。
本文将从概念、理论依据以及实践应用等方面来阐述无产阶级专政与民主。
一、无产阶级专政的概念无产阶级专政是指在社会主义条件下，无产阶级通过国家权力对资产阶级实行专政的政治制度。
它是社会主义革命取得胜利后，推翻资产阶级的统治，确保无产阶级领导地位和社会主义建设顺利进行的必要手段和制度安排。
二、无产阶级专政的理论依据无产阶级专政的理论依据主要来自于马克思主义的阶级斗争学说和国家学说。
马克思主义认为，无产阶级要实现自己的历史使命，必须通过革命推翻资产阶级统治，建立无产阶级专政的国家。
同时，马克思主义将国家视为一种阶级压迫的工具，并指出无产阶级专政是向着消亡的方向发展。
三、无产阶级专政与民主的关系无产阶级专政与民主并不矛盾，而是互相补充和促进的关系。
无产阶级专政实行的是无产阶级对资产阶级的专政，目的是实现人民的根本利益和社会公平正义。
而民主则是无产阶级专政的重要内容，它体现了人民对国家和社会事务的管理和监督权力。
四、无产阶级专政的实践应用无产阶级专政的实践应用主要包括两个方面：一方面是在社会主义革命胜利后，无产阶级通过政治手段推翻资产阶级的统治，建立无产阶级专政的国家机构。
另一方面是在无产阶级专政的条件下，通过社会主义经济建设、文化建设和政治建设等方面的努力，逐步实现社会主义事业的发展和无产阶级的解放。
无产阶级专政与民主的关系体现在无产阶级专政的实践中。
无产阶级专政依靠的是广大劳动人民的力量，通过群众路线，广泛动员和组织人民参与国家管理和决策过程，确保民主权力的行使。
同时，在无产阶级专政的条件下，保障各个阶级、各个群体的合法权益，推动社会主义事业的发展。
综上所述，无产阶级专政与民主是马克思主义基本原理概论中的重要内容。
无产阶级专政通过国家权力对资产阶级进行专政，实现人民的根本利益和社会公平正义。
无产阶级国家理论的经典之作列宁的《国家与革命》，曾经为无数中国共产党人所熟知，但这些年逐渐被人们所淡忘，被认为失去现实性而束之高阁。
《国家与革命》是一本什么书？书中阐述了哪些主要原理？它还有没有现实意义？这是当今共产党人应当了解和掌握的问题。
一、指导世界进行伟大革命的里程碑式著作列宁的《国家与革命》集中批判了机会主义对马克思主义国家观的歪曲，并以俄国革命经验丰富和发展了马克思主义的国家观，尤其是发展了无产阶级专政的学说，是一部指导世界无产阶级进行伟大革命的里程碑式著作。
该著作写于1917年俄国十月革命的前夕。
从背景上看，19世纪末20世纪初，资本主义发展到帝国主义阶段，使其固有的矛盾更加尖锐激化。
第一次世界大战的爆发，为世界无产阶级革命形成了有利的形势。
革命的根本问题是国家政权问题。
为了给即将来临的无产阶级革命作好理论准备，从1916年下半年开始，列宁系统地研究和思考了国家问题，他摘录了大量马克思和恩格斯关于国家问题的论述，并作出了相应的评论和判断，形成了“马克思主义论国家”的读书笔记。
因为这些笔记的封面为蓝色，也称之为“蓝色笔记”。
这些材料成为列宁后来写作《国家与革命》一书的基础。
1917年7月，俄国资产阶级临时政府发动了七月事变，布尔什维克党和列宁被迫重新转入地下。
由于革命和平发展的可能性已经不复存在，必须以革命的暴力打破反革命的暴力，布尔什维克党把武装夺取政权提上日程。
为了从思想上武装无产阶级和劳动群众，向他们说明在即将到来的革命中应当做些什么，1917年8月-9月，列宁利用上述笔记同时结合俄国革命的经验，完成了著名的《国家与革命》一书。
列宁在《国家与革命》中分别从帝国主义战争、国际无产阶级革命中各种思想流派和俄国社会主义革命面临的任务三个方面，论述了国家问题的时代内容及其研究意义。
第一，国家垄断资本主义的形成以及引起的社会后果，使国家问题成为迫在眉睫的时代课题。
国家同势力极大的资本家同盟日益密切融合在一起，形成了国家垄断资本主义。
人民民主专政理论对无产阶级专政学说的运用和发展人民民主专政理论是以毛泽东同志为代表的中国共产党人把马克思主义无产阶级专政学说与中国革命具体实践相结合的伟大创造。
以邓小平、江泽民、胡锦涛为代表的中国共产党人,在总结人民民主专政的历史经验的基础上,结合新的时代特征和国际国内形势的变化,在新的实践基础上丰富和发展了人民民主专政理论,进一步完善了人民民主专政的国家制度。
标签：人民民主专政;无产阶级专政;运用和发展[ 中国共产党在领导中国人民进行革命和建设的过程中,把马克思主义基本原理与中国革命的具体实践相结合,形成了人民民主专政思想,创立了人民民主专政的国家制度。
这是运用和发展马克思主义无产阶级专政理论的伟大成果,是以毛泽东同志为代表的中国共产党人的伟大创造。
坚持人民民主专政是我国立国之本的四项基本原则之一。
邓小平同志指出“人民民主专政不能丢”,“在理论上说明这个问题是很必要的”。
科学地阐明人民民主专政对无产阶级专政学说的运用和发展,探讨健全和完善人民民主专政制度的途径和目标模式,对于实现我国民族富强民主文明的现代化强国,实现长治久安和持久繁荣昌盛,具有深远重大的意义。
一、马克思主义经典作家关于无产阶级专政的论述无产阶级专政学说是马克思主义国家学说的核心,是科学社会主义的重要内容。
革命导师马克思、恩格斯在探索无产阶级解放道路和总结无产阶级革命斗争经验的过程中创立了这一学说。
马克思和恩格斯早在1848年发表的《共产党宣言》中,就根据阶级斗争的客观规律,揭示了无产阶级革命和无产阶级专政的必然性。
马克思在1852年3月5日致约·魏德迈的信中又指出:“我的新贡献就是证明了下列几点:(1)阶级的存在仅仅同生产发展的一定历史阶段相联系;(2)阶级斗争必然要导致无产阶级专政;(3)这个专政不过是达到消灭一切阶级和进入无产阶级社会的过渡。
”〔1〕(p332)马克思这时不仅明确提出了“无产阶级专政”的概念,而且论述了无产阶级专政的伟大任务。
马克思、恩格斯关于无产阶级政党的党内民主理论马克思、恩格斯是无产阶级政党的创始人，也是无产阶级额政党的奠基人。
他们一生都在为建立无产阶级政党进行不懈的斗争，在长期的建党实践过程中形成了比较系统的党内民主建设理论。
这一理论主要包含党内民主的真正内涵、无产阶级政党的党内民主原则、党内民主建设在无产阶级政党建设中的作用以及党内民主制度的建设理论等。
一、马克思、恩格斯关于无产阶级政党的党内民主内涵和原则的论述马克思、恩格斯认为，“民主是一个类概念”，一般意义为“人民的自我规定”，他们提出：“在民主制中，国家制度本身只表现为一种规定，即人民的自我规定。
”，由此可见，党内民主就是党的制度，主要是组织制度，即建立在选举基础上产生各级党的领导机构的制度。
马克思、恩格斯是这样描述共产主义者同盟的“民主制度”的：“共产主义者同盟是1836年在巴黎成立的，最初用的是另一个名称。
它逐渐形成了这样一种机构：一定数目的成员组成一个‘支部’，一个‘总区部’；整个组织由中央委员会领导，中央委员会有所有区部的代表大会选出，但它有权自行补充其委员，也有权在紧急情况下任命自己的暂时继承者。
中央委员会起初设在巴黎，从1840年到1848年初，设在伦敦。
支部、区部的领导人和中央委员会的委员全是选举出来的。
”从这个角度来看，也就是说所谓的党内民主，“就是在党的政治生活中，全体党员一律平等地表达意愿、主张，直接或间接地参与管理党内事务的制度。
”。
马克思、恩格斯所说的党内民主，它首先是一种制度，是为全体党员设立的，全体党员是决定性的环节。
从无产阶级政党的先进性出发，马克思、恩格斯在应邀改组正义者同盟的时候，就阐述了未来政党的民主原则。
在马克思、恩格斯看来，党内民主思想的核心是“在党内事务中所有盟员一律平等，在党内绝对自由地交换意见是必要的”。
在《共产主义同盟章程》中规定：“所有党员一律平等，有义务在一切场合下互相帮助；党的各级领导机构，从基层到中央，都必须自下而上地选举产生，而且可以随时撤换；代表大会是全党的最高权力执行机关，有义务向代表大会报告工作。
列宁的主要著作是什么？一、《国家与革命》《国家与革命》是列宁的一部重要著作，它系统阐述了列宁对无产阶级革命和国家问题的理论。
通过对互助和共产主义的分析，列宁提出了建立无产阶级专政的重要观点。
他认为，在无产阶级革命胜利后，必须通过武装起义建立无产阶级专政，最终实现共产主义。
《国家与革命》一书论述了国家的本质、国家的消亡和无产阶级对国家的运用等重要问题。
列宁指出，国家是阶级矛盾不可调和地对立的产物，只有通过无产阶级革命，摧毁旧的国家机器，才能建立新的无产阶级专政的国家。
这一理论为无产阶级革命提供了一种新的思路和路径。
二、《工人阶级和农民革命》《工人阶级和农民革命》是列宁的另一部重要著作，它对无产阶级和农民在革命中的互动关系进行了深入的研究。
列宁认为，革命的胜利需要工人和农民的联合，只有通过工农联盟，才能推翻资产阶级统治，建立无产阶级专政。
在《工人阶级和农民革命》一书中，列宁对工人和农民的地位、利益和矛盾进行了分析，并提出了联合起来、互相支持的策略。
他强调，工人阶级应该积极帮助农民解决土地问题，并与农民一起进行反对资产阶级的斗争。
这一理论为无产阶级和农民的联合斗争提供了理论支持。
三、《帝国主义论》《帝国主义论》是列宁的一部经典著作，它对帝国主义的本质和特征进行了深入剖析。
列宁认为，帝国主义是垄断资本主义的最高阶段，是资本主义向垄断阶段转变的必然结果。
在《帝国主义论》中，列宁揭示了帝国主义产生的经济和政治原因，分析了帝国主义在世界范围内的扩张和争夺，以及对于无产阶级革命的影响。
他强调，帝国主义是战争、革命和民族矛盾的根源，只有通过无产阶级革命，才能消灭帝国主义制度。
四、《共产主义》《共产主义》是列宁的一部重要著作，它论述了共产主义的理论和实践问题。
列宁在书中对共产主义的定义、实现途径和构建形式进行了详尽阐述。
列宁认为，共产主义是无产阶级革命的最高目标，它代表着消除剥削和阶级压迫，实现社会公平和人类解放的理想。
马克思的无产阶级专政理论各位读友大家好，此文档由网络收集而来，欢迎您下载，谢谢一、巴黎公社是无产阶级专政的一种形式当马克思在《共产党宣言》中规定“把一切生产工具集中在国家手里”时，他想到的是一种类似公社的机构，尽管这一机构的机制或形式在他获得公社的经验之前还不清晰。
控制被集中的“全部生产工具”的国家只不过是“联合起来的个人”。
因此，1848年马克思对“集中”的理解有很浓的民主意味，与1871年他对公社的描述并无不同。
马克思断言革命会使无产阶级赢得“民主的战斗”。
二、马克思未将无产阶级专政设想成一种国家形式，公社与国家是对立的一些承认公社对马克思而言代表一种无产阶级专政形式的理论家，包括列宁在内，将无产阶级专政设想为一种国家形式。
他们认为无产阶级专政是作为一个中央集权国家出现的。
但公社肯定不是中央集权国家。
他们的看法会起很大的误导作用，特别是因为，如我们现在所认识到的，国家是一个中央集权的官僚主义工具。
当然，马克思在《法兰西内战》中认为“仍需留待中央政府履行的为数不多但很重要的职能，则不会加以废除”。
但这并不意味着保存中央政府本身，因为马克思解释说，这些“职能”是要“通过消灭国家政权加以实现”的。
公社要实行的不是任何一种政治、经济或社会的过渡，而是通向无阶级社会的过渡，那么，一个官僚集权国家模式如何能监督这种过渡呢?上述理论家的观点主要依据的是专政的消极(或负面)要素即镇压要素。
无产阶级专政必须包含镇压要素，但这些要素不应使向社会主义的进步转变成官僚主义。
用组织起来的阶级权力镇压反革命不能证明官僚主义—斯大林主义式的国家是合理的，因为这类国家形式在理论上和结构上与共产主义的构成是不相容的。
对马克思来说，公社是作为“集权化的、组织起来的、窃据社会主人地位而不是为社会做公仆的政府权力的”国家的完全的对立面。
马克思认为在公社之前的所有革命和反动导致的是对工人阶级的压迫，因为国家机构、压迫工具只不过是“从压迫者的这一集团转到另一集团”。
托洛茨基的布尔什维克革命理论托洛茨基作为俄国十月革命的重要领导人之一，对于布尔什维克革命理论的发展和实践作出了重要贡献。
他的观点在斯大林主义崛起后被边缘化，但在当代，人们正开始重新评估并重视他的观点。
一、托洛茨基的理论核心托洛茨基的布尔什维克革命理论的核心包括两个方面：一是无产阶级国际主义，二是全球革命。
无产阶级国际主义强调了无产阶级在国际范围内的联合和斗争。
托洛茨基认为，只有在全球范围内推翻资本主义制度，无产阶级才能取得真正的胜利。
他反对国家社会主义的思想，认为社会主义只有在全球范围内才能实现，单一国家的社会主义只是资本主义的一种变种。
全球革命是托洛茨基的另一个重要观点。
他认为，无产阶级的革命是全球性的，并且革命在各国之间互相影响和推动。
他强调了无产阶级的国际性和国际革命的必要性，这与斯大林主义的国家社会主义有很大不同。
二、与列宁的关系托洛茨基的革命理论与列宁的布尔什维克思想有许多共同之处。
两人都强调了无产阶级的领导地位和无产阶级专政的必要性。
列宁发展了无产阶级政党的理论，而托洛茨基则在此基础上更进一步，提出了全球革命的概念。
然而，托洛茨基与列宁在一些问题上存在分歧。
例如，托洛茨基反对《苏维埃宪法大纲》，他认为这一宪法过于集权化，破坏了工人阶级的自由。
相比之下，列宁更重视集中权力，并倾向于在革命初期实行一种相对集权的政治体制。
三、托洛茨基的失败和流亡生涯尽管托洛茨基在革命初期是布尔什维克政党中的重要人物，但在列宁逝世后，他与斯大林发生了明显的对立，最终被排斥出党。
托洛茨基被迫流亡国外，流亡生涯成为他后半生的标志。
托洛茨基的失败主要是因为他与斯大林主义的冲突以及个人缺乏政治手腕。
他在政治斗争中失去了权力基础，最终导致了他的失败和流亡。
四、对托洛茨基的重新评估虽然托洛茨基的理论在他流亡后被边缘化，但在当代，人们正重新评估并重视他的观点。
随着全球化的加剧和国际贸易的发展，托洛茨基的无产阶级国际主义和全球革命观点变得越来越重要。
一、国家的起源和本质1.马克思主义在国家起源问题上的基本论断马克思主义在国家起源问题上有两个基本论断：第一，国家不是从来就有的，它是社会发展到一定阶段的产物，这是说明国家产生的时间问题；第二，国家的出现，是社会内部发展的结果。
它是生产的发展、私有制的出现、阶级的形成、阶级矛盾不可调和的产物。
这是说明国家产生的原因问题。
2．恩格斯关于国家起源的论断国家是社会在一定发展阶段上的产物；国家是表示：这个社会陷入了不可解决的自我矛盾，分裂为不可调和的对立面而又无力摆脱这些对立面。
而为了使这些对立面，这些经济利益相互冲突的阶级，不致在无谓的斗争中把自己和社会消灭，就需要一种表面上驾于社会之上的力量，这种力量应当缓和冲突，把冲突保持在‘秩序’的范围以内；这种从社会中产生但又自居于社会之上并且同社会日益相脱离的力量，就是国家。
”3.马克思关于国家起源的论断马克思在《〈黑格尔法哲学〉批判》中，提出了研究国家起源的方法，即从国家与市民社会的关系这一角度来揭示国家的起源。
马克思认为：“社会结构和国家经常是从一个人的生活过程中产生的，但这里所说的个人…是在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下能动的表现自己的。
”[1](P29)进而，马克思从与市民社会相对应的角度论述了国家的本质，“国家是属于统治阶级的各个个人借以实现其共同利益的形式，是该时代的整个市民社会获得集中表现的形式”。
[2](P69)这个定义蕴涵了国家的阶级性质和社会关系属性两个方面的基本特点，同时对市民社会的国家形式做了一般规定。
由上可知，马克思、恩格斯以历史唯物主义为理论基础，从生产方式决定生产关系的角度对国家的起源和本质做出了历史性的回答。
4.列宁关于国家的论述但在19世纪末20世纪初，随着资本主义的和平发展，在国际工人运动内部逐渐滋生和积聚了机会主义的思潮，甚至有些机会主义者开始迎合本国的资产阶级，公然歪曲乃至否定马克思主义的诸多观点。
他们对马克思主义的国家观做出了歪曲原意的解释，把国家说成是阶级调和的机关，主张国家”“调和”阶级的小资产阶级理论。
针对这一歪曲马克思主义的思潮，列宁以历史唯物主义为思想武器，结合俄国革命实践，坚决反驳了这些观点，并对马克思主义的国家学说做出了新的补充和发展。
列宁坚持国家是阶级统治的工具这一观点，认为当时在任何民主共和国中，资产阶级都把“直接收买官吏”与“政府和交易所结成的联盟”这两种维护和实现财富的无限权力的方法“发展”到了非常巧妙的地步，而且通过利用资产阶级民主共和制的“政治外壳”，开始逐渐巩固自己的权力。
列宁批判社会民主党人对恩格斯国家学说的引用“好像是对神像鞠一下躬”，只是为了“例行公事地对恩格斯表示一下尊敬”“甚至往往不懂恩格斯说的国家机器究竟是什么”。
[4](P122)在这里，列宁再次引用恩格斯的话阐述了自己的国家观，即“国家并不是从来就有的。
曾经有过不需要国家、而且根本不知国家和国家权力为何物的社会。
在经济发展到一定阶段而必然使社会分裂为阶级时，国家就由于这种分裂而成为必要了”二、国家的定义马克思、恩格斯在《共产党宣言》中指出:“原来意义上的政治权力, 是一个阶级用以压迫另一个阶级的有组织的暴力”[ 1] , 资产阶级的国家“不过是管理整个资产阶级的共同事物的委员会罢了”[ 1] 。
在《论住宅问题》中又明确,“国家无非是有产阶级即土地所有者和资本家用来反对被剥削阶级即农民和工人的有组织的总和权力”[ 2] 。
恩格斯在《家庭、私有制与国家的起源》中揭示, 国家“在一切典型的时期毫无例外的都是统治阶级的国家, 并且在一切场合在本质上都是镇压被压迫被剥削阶级的机器”[ 3] 。
列宁在《国家与革命》一书中也指出:“国家是剥削被压迫阶级的工具”[ 2] 。
在《论国家》中又说:“国家是一个阶级压迫另一个阶级的机器, 是使一切被支配的阶级受一个阶级控制的机器”列宁根据马克思和恩格斯的论断，对国家的含义作了界定：“国家是维护一个阶级对另一个阶级的统治的机器。
……国家是一个阶级压迫另一个阶级的机器，是迫使一切从属的阶级服从于一个阶级的机器。
”列宁的定义包括三层含义：首先，国家是有阶级社会的组织。
这就是说，国家不是从来就有的，而是社会发展到一定历史阶段的产物。
国家的出现是社会内部矛盾运动发展的结果。
它是随着生产的发展，私有制的出现，阶级的形成，阶级矛盾不可调和而产生的。
同样，国家也必然伴随着阶级、阶级矛盾的消灭，而自行消亡。
这就是国家产生、发展、消亡的必然规律。
其次，国家是阶级统治。
这表明了国家的本质。
所谓国家的本质，就是指国家是哪个阶级的政权，或称哪个阶级的专政。
马克思主义国家观认为，人类有史以来的一切国家都是阶级的国家，国家的实质是阶级专政。
再次，国家是个机器。
顾名思义，国家是一个工具，而且是一个复杂的工具。
它是由许多部件所组成的互相联系的有机整体，这就是我们所说的国家机构。
但国家是一个特殊的机器，具有公共权力是国家组织与其他社会组织的根本区别。
三、国家的职能国家如何进行统治，决定了国家职能的内容和界限。
马克思从国家本质和国家与市民社会的关系出发认为，国家作为统治工具和社会组织形式，具有政治统治和社会管理的双重特征，这称之为马克思国家职能的二重性理论。
马克思在《资本论》中指出，国家的职能“既包含由一切社会的性质所产生的各种公共事务，又包含由各种特殊的因政府与人民大众互相对立而起的职能”。
[5](P132)前者是国家的政治统治职能，后者则是国家的公共事务管理职能。
马克思国家职能的二重性理论，具体包含以下三层内容：首先，公共事务管理职能是政治统治职能的前提和基础。
恩格斯认为“国家的政治统治到处都是以执行某种社会职能为基础，而且政治统治只有在它执行了它的这种社会职能时才能持续下去”。
[4](P523)其次，国家政治职能的实现方式与社会公共事务职能实现方式具有本质区别。
国家政治职能主要是为阶级专政服务的，它的实现方式主要是暴力，而公共事务职能的实现方式，则是服务和管理；再次，人类社会发展的进程，在资本主义社会向共产主义社会过渡的过程中，国家的政治统治职能将逐渐缩小，社会公共事务职能则逐步向社会转移。
政治统治职能隶属于国家的阶级性质，最终将和国家一起消失，而社会管理职能出于维护社会利益的需要在未来社会中仍然必要。
列宁在对国家职能的认识上，基于他领导的俄国革命实践，从建立和巩固无产阶级政权出发，特别强调国家政权服务职能的发挥。
列宁在领导俄共（布）夺取俄国革命的胜利后，在进行社会主义的经济、政治建设时，社会形势对国家政权服务职能的需要变得突出起来。
列宁则就势抓住了这一点，故十分强调发挥国家政权的服务职能。
1920年，列宁在全俄省、县国民教育局政治教育委员会工作会议上的讲话中这样指出：“现在我们主要的政治应当是：从事国家的经济建设，收获更多的粮食，开采更多的煤炭，解决更恰当地利用这些粮食和煤炭的问题，消除饥荒，这就是我们的政治。
”四、国家的消亡马克思主义认为国家不是永恒的，随着阶级的消灭，国家也不可避免地要消失。
马克思、恩格斯曾指出,当国家真正成为整个社会的代表时,对人的统治将由对物的管理和对生产过程的领导所代替，国家将成为多余而自行消亡，代替国家的将是以生产者自由平等的联合体为基础的，按新方式来组织生产的社会。
列宁则进一步明确指出，经过无产阶级专政，发展社会主义民主是国家消亡的唯一道路，而国家消亡的经济基础是共产主义的高级阶段。
五、国家的历史类型国家的历史类型问题是马克思主义国家学说对于国家分类问题的科学阐释。
马克思主义按国家本质对国家进行的历史分类，是对各式各样国家的具体形态的共性进行的分析和概括，从而也指明了划分国家历史类型的基本标准。
非马克思主义思想家对国家进行的分类系统地对国家进行分类，最早是从亚里士多德开始的。
他以掌握国家权力的人数多少和是否谋求人类幸福为目的这两个标准，把国家划分为三类——君主国(一人掌权)、贵族国（少数人掌权）、民主国（多数人掌权）；以上三种国家如果以谋求私利为目的，则会蜕变为相应的变态国家——专制国家、寡头国家、暴民国家。
亚里士多德关于国家的分类对以后的西方学者产生了较大的影响。
此外，有的学者按照本国政府对于国家主权的掌握程度对国家进行分类，有的学者把地理环境作为划分国家类型的标准等。
这些分类的共同特点是，从国家的外部特征上对国家进行分类，都没有揭示国家的本质和目的。
马克思主义国家学说中国家历史类型的含义马克思主义认为，国家在本质上是在社会经济关系中占主导地位的阶级用以实现和维护自己的阶级统治的工具。
国家的历史类型，就是按国家本质对国家进行的历史分类，实质上是对建立在同一类型的社会经济基础上的、具有共同阶级本质的一切国家的共性的概括。
马克思主义对国家进行历史分类的目的，是为了说明人类历史上各个国家的本质及其发展规律。
由于经济基础和统治阶级的不同，国家的历史类型相应地分为奴隶制国家、封建制国家、资本主义国家和社会主义国家。
打碎资产阶级的国家机器马克思主义创始人根据1848～1851年欧洲革命经验的总结和巴黎公社失败的教训，认为无产阶级革命必须打碎资产阶级国家机器，指出工人阶级不能简单地掌握旧的国家机器并运用它来达到自己的目的。
列宁进一步阐发了马克思主义这一思想，并认为它是马克思主义国家学说中主要的基本的东西。
六、关于无产阶级国家专政及国家和革命革命导师提出无产阶级专政的国家, 是为了明确社会主义国家区别并优越于资本主义国家的根本性质。
社会主义革命胜利以后还必须坚持无产阶级专政, 因为舍此就无以保卫新生的人民政权。
邓小平在视察南方的谈话中强调指出:“依靠无产阶级专政保卫社会主义制度,这是马克思主义的一个基本观点”, 用无产阶级专政巩固人民的政权,“是正义的事情, 没有什么输理的地方”。
列宁早就讲过无产阶级专政是新型民主和新型专政的国家, 这种“新”表现在它是多数人的民主和对少数人的专政, 表现在民主的形式和内容的统一。
在社会主义的发展进程中, 民主对实现无产阶级专政有着越来越重要的意义。
恩格斯在他的晚年甚至认为, 我们的党和工人阶级只有在民主共和国这种政治形式下, 才能取得统治。
民主共和国甚至是无产阶级专政的特殊形式[ 3] 。
他还指出, 工人政党内必须发扬民主。
党领导工人阶级和人民反对压迫, 争取民主自由, 首先就应当在自己队伍内部享有充分民主, 允许批评讨论自由。
“工人运动的基础是最尖锐地批评现存社会, 批评是工人运动生命的要素, 工人运动本身怎么能逃避批评,禁止争论呢? 难道我们要求别人给自己以言论自由, 仅仅是为了在我们自己队伍中又消灭言论自由吗?”[ 3] 马克思恩格斯对巴黎公社防止领导成员由社会公仆变为社会主宰的民主实践给予高度评价。
