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宋代的佛教与道教宗教与信仰的多元共存宋代是中国历史上一个宗教与信仰的多元共存的时期。
在宋代，佛教和道教成为了两种主要的宗教信仰，同时与儒家学说共同存在并相互渗透。
这种多元共存的状态在宋代的社会和文化发展中起到了积极的作用。
本文将从佛教与道教在宋代的发展、影响和交融方面进行探讨。
一、佛教的发展与影响佛教在中国的传播始于东汉时期，宋代则是佛教发展的重要时期之一。
在宋代，佛教经历了多次的繁荣兴盛和抑郁衰亡的循环。
一方面，佛教借助于社会环境的相对开放和政府的支持，得以在宋代蓬勃发展。
许多佛教寺庙相继兴起，佛教经典的翻译和流传也取得了一定的成就。
另一方面，佛教在社会发展的不同阶段也遭受了一些批评和抵制，导致佛教在某些时期受到限制和压制。
佛教对宋代社会的影响主要体现在三个方面。
首先，佛教的宗教思想和教义提供了社会精神安慰和道德准则。
宋代社会尤其重视佛教的慈悲与智慧，佛教教义成为社会伦理的重要组成部分。
其次，佛教的信仰实践为社会提供了庄严肃穆的宗教场所和仪式。
佛寺作为修行和禅悟的场所，吸引了众多信徒和学者。
最后，佛教的艺术形式为宋代文化艺术的发展做出了重要贡献。
佛教雕塑、壁画、书法等艺术形式的创作在宋代达到了一定的高度，对后世的文化艺术产生了深远影响。
二、道教的发展与影响与佛教一样，道教也是中国古代重要的宗教信仰之一，其在宋代的发展也非常显著。
在这个时期，道教在政府的支持下获得了一定的发展空间，并逐渐形成自己的教派体系。
道教强调修身养性、追求长生不老的思想深深吸引了一部分社会人士和官僚精英。
道教对宋代社会的影响主要表现在几个方面。
首先，道教提供了一种与儒家思想不同的社会伦理观念和价值体系。
道教强调顺应自然、崇尚自由，与宋代士人的自我修养和个性追求相契合。
其次，道教的修炼和仪式实践成为一种社会文化的重要组成部分。
在道教的影响下，许多寺庙和道观相继兴起，道教的仪式与礼仪在社会生活中被广泛采纳。
最后，道教的医药学说和生命观念对宋代医学的发展产生了积极的影响。
宋元时期晋东南地区二仙信仰之研究2012-2-21 9:37:44 来源：《学术研究》(广州)2011年7期第130～136页英文标题：A Study of the Two Immortals Belief in the Southeast Area of Jin in the Song and Yuan Dynasties作者简介：易素梅，中山大学历史系讲师，广东广州510275关键词：道教/民间宗教/二仙/晋东南[中图分类号]K244；K247；B95；B91[文献标识码]A[文章编号]1000-7326(2011)07-0130-07道教与民间宗教之间关系如何？司马虚(Michel Strickmann)认为道教是一种背离民间宗教的革命。
对民间诸神信仰中的巫术和巫觋、附体、狂欢等因素，道教总想取而代之。
[1](P5)然而，施舟人(Kristofer Schipper)认为道教是民间宗教的升华。
他指出道教不断排斥民间宗教的做法本身就显得可疑，这恰恰反映出道教在根源上难以和后者划清界限。
民间法师代表的白话传统与道观里道士代表的文言文传统具有诸多共同点，如使用符、抵制血祭、仪式结构相似、使用禹步、使用“急急如律令”等字眼，等等。
道教和民间宗教之间的关系与其说是敌对，不如说是互利共生与和解(rapprochement)。
[2](P9-10)司马虚和施舟人产生分歧的部分原因是二者考察的时代、关注的问题不尽相同。
司马虚主要研究六朝、隋唐的道教。
为了取得统治者的支持，当时的一些道教领袖指认其他混杂民间宗教和道教因素的宗教运动为伪，策略上强调道教对民间宗教的排斥，使司马虚忽略了道教与民间宗教共生的一面。
施舟人的研究主要集中在当代台湾和大陆东南沿海地区，他并没有解答道教和民间宗教之间的和解关系在历史上是如何形成的问题，毕竟当代的法师不等同于司马虚笔下的中古巫觋。
[2](P8-13)因此，对近代以前民间宗教和道教的关系，特别是在神祇尚未进入道教经典之前，进行历史性考察十分必要。
中国古代宗教与信仰的多元与融合中国作为一个拥有悠久历史的国家，自古以来就有着独特的宗教与信仰体系。
中国古代宗教与信仰的多元性以及各种宗教间的融合，为我们提供了深入了解中国文化与思想的窗口。
本文将探讨中国古代宗教与信仰的多元性以及它们之间的融合现象。
首先，中国古代的宗教与信仰体系非常多元。
早在远古时期，中国就有了原始宗教信仰，人们崇拜自然力量与祖先。
随着历史的发展，道教、儒教和佛教等宗教逐渐形成并传入中国。
这些宗教各自有着独特的信仰观念和仪式，却都能在中国这片土地上找到自己的信徒。
同时，一些民间信仰也悄然兴起，例如拜神、拜佛和拜祖先等。
这些多元的宗教与信仰在中国古代社会中共存并互相影响，形成了一个丰富多彩的信仰体系。
其次，中国古代宗教与信仰体系之间存在着融合现象。
古代中国的统治者往往会对各种宗教和信仰采取包容的态度，将不同的宗教纳入国家的信仰体系中。
例如，在汉朝时期，佛教从印度传入中国，很快就与本土的道教和儒教相互影响、融合。
这种融合使得佛教在中国发展出了不同于印度的风格，形成了中国独有的佛教文化。
类似地，儒教也与道教进行了融合，儒教的许多思想和价值观也渗透到了道教中。
这些融合现象不仅仅是宗教间的融合，也是中国古代文化的融合，充分体现了中国人民包容并融合各种思想与信仰的宽广胸怀。
另外，中国古代宗教与信仰的多元性也与地域因素有关。
由于中国地域广阔，各个地方形成了不同的宗教传统和信仰习俗。
例如，在东南沿海地区，道教和佛教的影响较大，而在北方地区，儒教和民间信仰占主导地位。
这种地域差异导致了宗教与信仰的多元性，也反映了中国古代社会的多样性和丰富性。
这种多元性与融合的现象在今天的中国仍然存在，成为中国社会的一大特点。
总之，中国古代宗教与信仰的多元与融合是中国文化的重要组成部分。
多元性使得中国古代社会形成了丰富多样的宗教与信仰体系，而融合现象则展现了中国人民包容并融合各种思想与信仰的胸怀。
这种多元与融合的特点影响着中国的思想、文化和社会发展，并为我们理解中国古代历史和文明提供了重要线索。
宋朝的道教与神仙信仰宋朝是中国历史上一个非常重要的朝代，同时也是道教和神仙信仰盛行的时期。
道教在宋朝发展得如火如荼，成为当时的主流宗教之一。
神仙信仰也流行于士人和平民百姓之间。
本文将从历史背景、道教的发展以及神仙信仰的流行等方面，探究宋朝的道教与神仙信仰。
一、历史背景宋朝（960-1279年）是中国历史上一个具有重要意义的朝代，历时319年。
此时，中国社会经济迅速发展，科技、文化也有了重大的进步。
繁荣的经济局势和士人文化的兴盛，为道教的发展和神仙信仰的流行提供了有利条件。
二、道教的发展1. 官方支持：宋朝政府对道教持支持态度，相继制定了多个法令和规定，以推动道教的发展。
比如设立道士科、修建道观等，为道教的传播和发展提供了重要保障。
2. 道教经典的编纂：在宋代，很多道教经典被重新编纂和整理。
其中最重要的是《正统道藏》的编纂，该书集合了各家各派的经典，成为宋朝道教的“官方典籍”。
3. 道教在文化中的地位：宋代文人崇尚自然、追求清高，这与道教的思想有相当的契合。
因此，许多文人都对道教产生浓厚的兴趣，将道教思想引入自己的文学作品中。
比如辛弃疾、欧阳修等名家都曾写有关道教的诗文。
三、神仙信仰的流行1. 士人的追求：在宋朝，士人对修身养性、追求仙道有浓厚的兴趣。
他们通过修炼内丹、炼化练气等方法，尝试成为神仙。
这种追求也在一定程度上推动了道教的发展。
2. 俗民的信仰：宋朝的百姓普遍对神仙的存在和神奇的力量抱有强烈的信仰。
他们常常祭拜神仙，祈求庇佑和保护。
同时，神仙信仰也渗透到民间文化和艺术，比如神仙画、神仙戏等。
3. 女性的参与：在宋朝，女性对神仙信仰也颇为热衷。
她们常常在神仙诞辰或重要节日前后举行祭祀活动，祈求平安和幸福，尤其是婚姻和生育方面的福祉。
四、道教与神仙信仰的关系1. 共同信仰：道教主张修炼成仙，追求长生不死。
而神仙信仰也是在追求神仙力量和神奇境界。
因此，在宋朝，道教与神仙信仰有着密切的联系，共同构成了当时社会的宗教信仰体系。
晋东南二仙信仰的发展演变研究地方信仰是一个区域文化的重要组成部分。
二仙信仰是晋东南地区众多信仰中波及面最大的信仰之一，对民众的思想意识方面产生着极大的影响。
本文将从二仙信仰诞生的原因、发展历程以及现存状况三个方面来探讨晋东南二仙信仰的发展与演变。
标签：二仙信仰发展演变在距今一千六七百年前的泽州地带出现了一则神话故事，故事的主人公是两位尚未成人的亲姐妹，姐妹俩升天成仙时分别是二十四岁和十三岁。
围绕二姐妹成仙的种种离奇故事纷至沓来，一传十、十传百，竟慢慢演变为晋东南这一地区的地方神灵，深受当地民众的爱戴和膜拜。
一、二仙信仰诞生的原因首先是神话传说原因。
对于二仙诞生地的说法现存主要有两种，一种是屯留县，据《壶关县志》记载：“乐氏二仙女屯留人，陵川商微子之后。
”一种是陵川县，据《陵川县志》记载：“真泽二仙显圣迹于上党郡之东南，陵川县之界。
此地号赤壤，山名紫团洞，出紫气团团如盖，故谓之紫团。
姓乐氏父讳山宝，母杨氏诞二女……。
”二女诞生地虽有争议，但出生时的离奇景象却不由让当地人为之惊叹。
加之当时传说发生在晋东南的农村地带，知识水平尚低，娱乐活动不多，在万物有灵的观念支配下“造神”运动不断。
才使大家对这则神话不断渲染，顶礼膜拜。
其次是中国“孝道”思想深入人心。
二仙之所以被晋东南民众崇拜的很大一部分原因就是因为乐氏二女的“孝行”感天动地。
据《壶关县志》记载二女之父续弦之后：“继母吕氏，驱使二女严冬令采茹，单衣跣足，而二女益孝谨，泣血沾土，苦苣皆生血斑。
移家于壶之紫团山益阳里，母又令拾麦，无所得。
至罗神山曲，仰天号诉，倏有黄龙垂引之上升，仙乐缭空，天仙散路。
土人感其孝而得仙群，立庙祀。
”在民间信仰的神灵中，有很大一部分是民众钦佩他们的人格精神，二仙信仰正是如此。
最后，二仙“显灵”的原因。
据《陵川县志》记载：“陵川县，岭西庄，张志母亲秦氏，因浣衣于东南之间，见二女人服纯红衣凤冠俨然。
至涧南弗见，夜间梦曰：‘汝前所睹红衣者，乃我姊妹二仙也，汝家立庙于化现处，令汝子孙蕃富。
宋代民间信仰道教与民间信仰的融合与发展宋代是中国历史上一个非常重要的朝代，它的存在对中国的政治、经济、文化和宗教都产生了深远的影响。
在宋代，道教在民间信仰中扮演着重要的角色，并与其他民间信仰相互融合与发展。
一、道教在宋代的地位宋代是道教发展的一个重要阶段，道教的信仰和组织逐渐得到了社会的认可和支持。
尤其是北宋时期，道教在官方的支持下得到了进一步的发展，成为一种主流的信仰。
与此同时，民间也积极参与道教的信仰活动，形成了一个庞大的信仰群体。
二、道教与民间信仰的融合在宋代，道教与其他民间信仰相互融合，互为补充，共同构成了宋代民间信仰的独特面貌。
首先是道教与中原民间信仰的融合。
中原地区有着丰富的民间信仰，如儒教、佛教、拜神等，而道教则以其独特的信仰体系和仪式风格吸引了众多信众，两者相互交融，在民间信仰中形成了一种独特的合流现象。
此外，在广大乡村地区，农民信仰也与道教产生了深度的融合，农民们将道教的神祗与自然、家庭、传统习俗等联系起来，形成了一种根深蒂固的信仰体系。
三、道教与民间信仰的发展在宋代，道教与民间信仰的融合并不仅仅停留在表面上，而是在民间信仰中发挥着重要的作用。
首先是道教对民众精神生活的满足。
道教提倡修炼养生，强调身心的和谐与平衡，为民众提供了一种追求身心健康和长寿的信仰方式。
其次，道教强调个人修行和心灵成长，为民众提供了一种超越世俗的宗教追求。
此外，道教的许多仪式和节日也成为了民间信仰的重要组成部分，丰富了民众的宗教生活。
总结而言，宋代是道教与民间信仰相互融合与发展的一个重要时期。
在这个时期，道教在社会和民众中得到了广泛传播和认可，与其他民间信仰相互融合，共同构成了宋代民间信仰的独特面貌。
道教为民众提供了精神寄托和宗教追求的机会，成为了社会稳定和民众精神需求的重要支撑。
然而，随着时间的推移，宋代道教的影响逐渐衰落，到了后来的元代和明代，道教的地位逐渐被佛教所取代。
但宋代道教与民间信仰融合的历史价值和文化意义在中国社会中依然具有重要的影响。
道教与民间宗教的角力与融合：宋元时期晋东南地区二仙信仰
之研究
易素梅
【期刊名称】《学术研究》
【年(卷),期】2011(000)007
【摘要】宋元时期晋东南地区的二仙信仰是研究道教与民间宗教关系演变的有力个案.君主、士人、道士、巫觋与地方民众基于各自利益,共同促成道教与民间宗教等因素的角力与融合.尽管道教对二仙信仰的改造始终不彻底,道士以及道教信徒还是通过重塑二仙形象、赐封道教名号、推行道教仪式等手段影响着二仙信仰.此外,道士影响二仙信徒的手段不止于传播教义,还注重地方社会的建设.
【总页数】7页(P130-136)
【作者】易素梅
【作者单位】中山大学历史系广东广州,510275
【正文语种】中文
【中图分类】K244;K247;B95;B91
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唐宋元时期的宗教信仰与文化融合唐宋元时期是中国历史上宗教信仰与文化融合的一个重要时期。
在这个时期，佛教、道教和儒教三大宗教在中国社会起到了重要的影响。
宗教信仰不仅仅是个人的信仰，它还与文化、社会和政治等方面相互渗透和影响。
本文将探讨唐宋元时期的宗教信仰与文化融合的特点和影响。
一、唐宋元时期的佛教信仰与文化融合佛教在唐宋元时期达到了巅峰。
在这个时期，佛教与中国传统文化相融合，形成了独特的中国佛教文化。
佛教的信仰方式和仪式在中国逐渐变得中国化，摒弃了原来的印度风格，吸收了中国文化的元素。
例如，中国的寺庙建筑采用了中国的传统风格，并将佛教教义与中国传统哲学相结合。
同时，佛教的思想也对中国文化产生了深远的影响，推动了诗歌、绘画和音乐等各个艺术领域的发展。
二、唐宋元时期的道教信仰与文化融合道教是中国的本土宗教，在唐宋元时期得到了进一步的发展。
道教对于中国文化的影响主要体现在道教的哲学思想和修炼方法上。
道教强调追求长生不老和达到永恒的境界，与中国古代文化中追求长生不老、返璞归真的理念相契合。
因此，在唐宋元时期，道教的思想渗透到了文学、艺术和医学等各个领域。
道教中的一些修炼方法也被吸收到武术和太极拳等传统技艺中，对于中国传统文化和身心健康产生了积极的影响。
三、唐宋元时期的儒教信仰与文化融合儒教在中国古代一直是主流的思想体系，唐宋元时期也不例外。
儒教的信仰对于中国文化的融合起到了重要的作用。
儒家的礼教思想影响了社会的道德规范和行为准则，对于社会秩序的维护和政治的稳定起到了促进作用。
此外，儒家思想也倡导了人与自然和谐相处的理念，对于中国古代文人的审美观念和文化艺术产生了深远的影响。
四、唐宋元时期宗教信仰与文化融合的影响唐宋元时期的宗教信仰与文化融合对于中国社会产生了广泛的影响。
首先，宗教信仰使得中国文化更加丰富多元。
佛教、道教和儒教各自都有独特的文化符号和象征，它们的融合使得中国文化更加多样，丰富了人们的精神生活。
宋代的佛教与道教信仰与文化的融合宋代是中国历史上一个重要的时期，也是佛教与道教信仰与文化融合的一个典型时期。
在这个时期，佛教与道教相互影响，共同为中国文化的发展作出了贡献。
本文将从佛教与道教的兼容并蓄、文化交流以及造像艺术等方面来探讨宋代佛教与道教信仰与文化的融合。
第一部分：佛教与道教的兼容并蓄佛教和道教是中国重要的宗教信仰，它们在宋代相互交融、互相借鉴。
佛教强调般若智慧，强调菩提心，追求解脱和涅槃；而道教则注重自然和谐，讲究修身养性，注重仙道和长生不老。
两者各有千秋，但也存在着相互补充的关系。
在宋代，佛教和道教相互融合，形成了一种兼容并蓄的态势。
第二部分：文化交流佛教与道教的融合不仅体现在信仰上，还体现在文化交流上。
佛教传入中国，带来了佛经、佛像等文化。
而道教则有道德经、鬼谷子等文化。
这些文化在与当地文化相融合时，也相互借鉴，互相影响。
在宋代，这种文化交流更加频繁，佛教和道教的经典互相研究，互相传播，使两者的文化相互渗透，达到了前所未有的程度。
第三部分：造像艺术造像艺术是佛教与道教文化融合的重要方面之一。
佛教造像以佛像为主要形式，而道教则以神像为主要形式。
在宋代，佛教寺庙和道观中的造像艺术相互渗透，形成了一种独特的造像风格。
佛像通过融入道教的元素，如仙人、山水等，使其更加丰富多样。
同样，道教神像也借鉴了佛教的造像技法，以及佛教的人物造型。
在造像艺术中，佛教和道教通过相互交融，形成了一种独特的艺术风格。
总结：宋代的佛教与道教信仰与文化的融合体现出中国宗教与文化多元性的特点。
佛教与道教在信仰、文化交流以及造像艺术等方面相互影响、相互融合，为中国文化的多样性做出了贡献。
这种融合不仅丰富了中国宗教和艺术，更为后世的文化发展提供了宝贵的经验和启示。
宋代佛教与道教信仰与文化的融合，展示了中国古代文化的博大精深，也为我们理解中国文化的多元性提供了重要的例证。
宋元时期的宗教信仰与思想流派宋元时期是中国历史上一个重要的时期，也是一个宗教信仰与思想流派繁荣的时期。
在这个时期，佛教、道教、儒教等多种信仰并存，各种思想流派也相互交融。
本文将探讨宋元时期的宗教信仰与思想流派。
宋元时期，佛教在中国的影响力相对较大。
佛教传入中国已有数百年的历史，而在宋元时期，佛教得到了更为广泛的传播和发展。
在北宋时期，净土宗、禅宗等佛教流派开始兴盛，得到皇室和贵族的支持。
尤其是南宋时期，佛教更是得到了社会各界的广泛关注和支持。
南宋著名的佛教思想家如僧释元晖、道元、义然等，对佛教的发展起到了积极的推动作用。
同时，道教在宋元时期也得到了很大的发展。
道教强调个人修行和寻找永生的道路，与佛教有着一定的相似之处。
在南宋时期，道教流派如全真教和正一派崛起，成为当时社会的一支重要力量。
道教对宋元时期的人们提供了一种避世修行的思想，对社会和个人的安定发挥了一定的作用。
除了佛教和道教，儒教在宋元时期也发挥着重要的作用。
儒家的思想强调人伦道德和社会秩序，得到了社会各界的认可和尊重。
在这个时期，儒家的经典如《论语》、《孟子》等广为传播，儒家学者如程颢、程颐等成为知名的思想家。
他们主张修身齐家治国平天下，提出了“格物致知”、“诚意正心”等重要思想，对当时的社会产生了重要影响。
此外，宋元时期还出现了一些独特的宗教与思想流派。
例如，南宋时期兴起的太平道，强调通过儒、佛、道的结合来达到天下太平的目标，提出了“诚心载物，养群以安”的主张。
另外，元代的白莲教也是一支重要的宗教流派，它主张反抗腐败的统治，倡导平等和正义。
这些独特的宗教与思想流派为宋元时期的宗教信仰和思想活动增添了丰富多样的色彩。
总而言之，宋元时期是一个宗教信仰与思想流派繁荣的时期。
佛教、道教、儒教等多种宗教信仰在这个时期得到了广泛的传播和发展，各种思想流派相互交融，对中国社会和文化产生了深远影响。
这一时期的宗教信仰和思想，不仅丰富了人们的精神世界，也为后世的文化传承和发展提供了重要的资源。
道教与民间宗教之间关系如何？司马虚（Michel Strickmann ）认为道教是一种背离民间宗教的革命。
对民间诸神信仰中的巫术和巫觋、附体、狂欢等因素，道教总想取而代之。
[1]（P5）然而，施舟人（Kristofer Schipper ）认为道教是民间宗教的升华。
他指出道教不断排斥民间宗教的做法本身就显得可疑，这恰恰反映出道教在根源上难以和后者划清界限。
民间法师代表的白话传统与道观里道士代表的文言文传统具有诸多共同点，如使用符、抵制血祭、仪式结构相似、使用禹步、使用“急急如律令”等字眼，等等。
道教和民间宗教之间的关系与其说是敌对，不如说是互利共生与和解（rapprochement ）。
[2]（P9-10）司马虚和施舟人产生分歧的部分原因是二者考察的时代、关注的问题不尽相同。
司马虚主要研究六朝、隋唐的道教。
为了取得统治者的支持，当时的一些道教领袖指认其他混杂民间宗教和道教因素的宗教运动为伪，策略上强调道教对民间宗教的排斥，使司马虚忽略了道教与民间宗教共生的一面。
施舟人的研究主要集中在当代台湾和大陆东南沿海地区，他并没有解答道教和民间宗教之间的和解关系在历史上是如何形成的问题，毕竟当代的法师不等同于司马虚笔下的中古巫觋。
[2]（P8-13）因此，对近代以前民间宗教和道教的关系，特别是在神祇尚未进入道教经典之前，进行历史性考察十分必要。
①宋元时期是道教与民间宗教融合的重要阶段。
一方面，二者进一步融合，如宋元流行的各种驱邪治疗的术法（如雷法）成为道教和民间宗教的共享资源。
[2]（P21-66）另一方面，北宋君主（如宋真宗、宋徽宗）崇道以及金元时期兴起的道教运动（如全真教、真大道等流派）对民间宗教产生了深浅不一的影响，如2011年第7期道教与民间宗教的角力与融合：宋元时期晋东南地区二仙信仰之研究易素梅作者简介易素梅，中山大学历史系讲师（广东广州，510275）。
①康豹（Paul Katz ）以宋末至元温元帅信仰为个案，研究道士如何区分道教与地方信仰中的神灵、道士如何影响温元帅信仰及其成效。
康豹：《道教与地方信仰：以温元帅信仰为个例》，高致华编：《探寻民间诸神与信仰文化》，黄山书社2006年版，第116-148页。
[摘要]宋元时期晋东南地区的二仙信仰是研究道教与民间宗教关系演变的有力个案。
君主、士人、道士、巫觋与地方民众基于各自利益，共同促成道教与民间宗教等因素的角力与融合。
尽管道教对二仙信仰的改造始终不彻底，道士以及道教信徒还是通过重塑二仙形象、赐封道教名号、推行道教仪式等手段影响着二仙信仰。
此外，道士影响二仙信徒的手段不止于传播教义，还注重地方社会的建设。
[关键词]道教民间宗教二仙晋东南〔中图分类号〕K244；K247；B95；B91〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1000-7326（2011）07-0130-07130--对神灵和仪式的改造、对庙宇等资源的再分配，等等。
虽然本文考察的二仙在宋元时期既没有被纳入道教仪式，也没有形成专门的道教经典，二仙信仰与道教还是产生了千丝万缕的关系。
①作为一种复杂精细的宗教和一个包罗多元价值观念和仪式方法的信仰体系，道教对二仙信仰的影响是多种多样的：为二仙增添新的身份，通过国家肯定赐予道教名衔，改革现有的祭拜二仙的仪式，让道士管理二仙庙，等等。
二仙信仰为我们提供了一个很好的研究民间宗教和道教之间关系的个案。
二仙信仰敬奉的是乐氏二姊妹，至迟兴起于9世纪末。
当时人称二仙“名传九府，声播三京”，为二仙父母“助葬者□□五县，赠财者千村万村。
英旄秀士，文武官勋，排比威仪花队。
辇舆斗帐，罗□绣衣。
烟霄逸路，车马骈填，莫□□数”，[3]（卷9）虽有夸饰之嫌，却显示出二仙信徒包括普通村民和士绅，分布不限于一村一县。
此后，二仙信仰在晋东南地区（今山西省长治、晋城市）流行至今，有的还扩散到邻近的河南省。
二仙信仰流行的晋东南地区南抵黄河，西临太岳山，东、南为太行山脉环抱，北连晋中平原。
秦时，设上党郡。
宋元时，大致隶属泽、潞两州。
现存宋元时期二仙信仰遗址共有八处：壶关县树掌镇森掌村二仙父母墓、壶关县树掌镇神郊村真泽宫、泽州县金村镇东南村二仙庙、陵川县附城镇小会岭村二仙庙、陵川县崇文镇岭常村二仙庙、高平市河西镇岭坡村二仙庙、高平市北诗镇中坪村翠屏山二仙宫、高平市南赵村二仙庙。
其中，壶关县树掌镇神郊村真泽宫在宋初成为二仙信仰的中心，但一度毁于宋金之际的战火，金初新的信仰中心在陵川县崇文镇岭常村形成。
②此外，据文献考察河内赵寨村（今河南省焦作市）、浚州（今河南省鹤壁市浚县）西阳涧村曾建有二仙庙，惜今已不存。
③这些二仙遗址中流传下来的史料如庙记、题记、敕牒、题名等，使我们不仅能够了解那些显示民间宗教或者道教特征（如神话、仪式）的文本，还能探寻二者互动的历史背景、参与互动的人以及他们的活动。
它们记录了二仙道教形象的形成和转变、道士参与（如二仙庙的修建与管理）的过程，以下分述之。
一、二仙形象的变迁：民间之神抑或道教神仙宋元时期，二仙的形象被不断塑造和重塑。
在宋徽宗封二仙为真人之前，二仙的道教形象已见端倪，至元代更加鲜明。
然而，二仙作为民间之神的形象始终没有湮灭。
二仙名号、成仙方式、供奉仪式逐渐多样化，反映出不同时代、阶层、信仰背景的人们对二仙的认识不尽相同。
众人之手合力塑造了杂糅民间诸神与道教神仙特征的二仙形象。
二仙信仰的起源晦暗不明。
现今可见最早关于二仙的记载显示二仙已经具备人格：她们穿着人类的服饰，拥有人类父母，凭附巫祝表达她们的愿望。
乾宁元年（894年），乡贡进士张瑜撰《大唐广平郡乐公之二女灵圣通仙合葬先代父母有五瑞记》（以下简称《五瑞记》），碑石现存壶关县树掌镇森掌村二仙父母墓旁，是迄今为止关于二仙年代最早的一篇碑记。
[3]（卷9）张瑜并不知道二仙的身世以及她们在何时成仙，只知道二仙的父亲是广平郡（今河北邢台）的乐山宝，母亲杨氏。
《五瑞记》记载二仙庙“坠落金钗，犹呈绣履”，“红裙绣履，便是本身”，可见二仙在晚唐已经具有人的形象。
此外，二仙信仰具有民间诸神信仰的一般特性。
其一，二仙颇具报复性，所谓“违之者灾祸交至，顺之者恩福俱兴”。
其二，在信仰活动中扮演主要角色的是“师巫”、“巫女”，他们的职能表现在与死者通灵。
如在春祈之际，巫①丁荷生、郑振满在研究闽南道教和民间诸神崇拜相结合的过程中，将民间诸神对道教的影响分为三个阶段：“首先是把民间诸神纳入道教仪式，其次是形成专门的道教经典，最后是得到官方正统道教的认可被收入全国性的道教文献。
”丁荷生、郑振满：《闽台道教与民间诸神崇拜》，《中央研究院民族学研究集刊》1992年第73期，第32-52页。
②赵安时：《重修真泽二仙庙碑》，胡聘之：《山右石刻丛编》卷20；朱樟、田嘉谷：《雍正泽州府志》卷46，凤凰出版社2005年版；晋城市地方志丛书编委会编：《晋城金石志》，海潮出版社1995年版，第380-383页。
③陈宾道：《重修真泽庙记》，方履籛：《道光河内县志》卷21，石刻史料新编版；梁枢：《元大名路浚州西阳涧村二真人纪德碑记并铭》，陈垣、陈智超、曾庆瑛：《道家金石略》，文物出版社1988年版，第1161-1162页；熊象阶：《浚县金石录》卷3，石刻史料新编版。
--131女与二仙父母的魂灵通灵，得知他们“苦要重葬”的意愿。
虽然记文提到“地连三□，灵药紫团”，但是灵药和二仙的关系并不清楚，遑论二仙是否像诸多道教神仙一样服药成仙。
以上种种迹象表明二仙在9世纪末仍是颇具报复性的民间神灵，尚未被纳入道教神仙体系，二仙庙也不由道士把持。
然而，在获得道教封号之前，二仙形象就已受到道教追求个体解放和不死传统的影响。
一方面，道教神仙传记的流行为二仙的道教形象提供了丰富的素材；另一方面，士人、君主可能基于自身信仰和利益，对二仙形象进行改造。
笔者所见最早的将二仙刻画为道教神仙的史料是大中祥符五年（1012年）前代州军事推官、将仕郎、试秘书省校书郎张仪凤撰的《再修贰圣庙记》：详夫舜妃洒泪竹痕，得自于湘川；齐女遗踪，蝉蜕颇闻于海岱。
弄杼遇乘槎之客，浣纱逢避难之流。
秦楼忽化于飞烟，水府遽成于乌鸟。
少姨、启母灵祠肹蠁于深山，毛女、麻姑往事昭彰于太华。
其有不刊祀典，大恰民心。
神鬼难明，阴阳争奥。
垂名千载，何代无人？况案据之有凭，见形声之可验者，即二圣之神欤！斯神者，本兹地乐氏之二女也。
因同采药于深山，得其游仙于洞府。
金丹玉液，服时而渐觉身轻；绛节霓旌，行处而方知□□……名姓虽标于仙籍，林泉犹恋于丘园。
既托梦于至人，亦假言于巫者。
金声玉振，非不见以不闻；精气游魂，但惟恍而惟惚。
邑人乃感兹灵应，创彼严祠。
礿祀蒸尝，谅无远者近者；牺牲粢盛，何妨以炮以燔。
[4]（P1-8）张仪凤认为二仙通过服用“金丹玉液”成仙，而服用丹药属于道教外丹的修炼方式。
张仪凤还列举了麻姑、少姨等被收入道教神仙体系的民间神灵，认为二仙属于她们同列。
12世纪初，二仙被再度推崇并赋予道教形象是宋真宗天书封禅运动的余绪。
澶渊之盟签订之后，以宋真宗为代表的统治阶层以神道设教洗刷其带来的耻辱。
《再修贰圣庙记》大肆吹捧宋真宗东封西祀等活动：“今我后纂承丕绪，廓定环区。
皇猷塞而夷夏同风，正化敷而车书一致。
品物咸遂，万民以康。
德动天而寳录垂祥，泽及地而灵芝荐瑞。
武功甫毕，已归马于西山；文德告成，□金于东岱。
五星顺轨，百谷用成。
荡荡巍巍，不可得而称也。
”上行下效，于是前任和现任潞州知州“闻二圣应变无方，各减俸钱共为蒇事。
神道设教，其在兹乎”！[4]（P1-8）二仙被刻画为道教神仙，大概是为了更好地迎合宋真宗崇奉道教的喜好。
庙记将二仙与“不刊祀典”的诸神相提并论，指出二仙的神迹“案据之有凭，见形声之可验”，反映出当时地方官极有可能准备材料，奏请朝廷赐封二仙，不过他们的努力并未奏效。
当然，士人宣扬二仙信仰归根结底还是为自己捞取政治资本。
张仪凤不忘在庙记中炫耀自己“曾诣蟾宫，但折嫦娥之桂”，称赞两任知州“字民有术”，“寔王者之腹心，乃邦家之柱石”。
虽然张仪凤将二仙归入道流，仅凭服用丹药，我们还不能将二仙与民间诸神清晰地区分开来。
二仙和人的沟通还依赖于“至人”、“巫者”，而不是道士。
人们献给二仙的供品包含道教经典反对使用的“牺牲”等血食。
所以，我们不能依据上述二仙具备的一些道教神仙的特性判断二仙已经彻底转变为道教神仙，她们还只是受到道教影响的民间祠神。
尽管二仙没能在真宗朝封神浪潮中获得国家认可，宋徽宗政和元年（1111年）二仙最终获得带有明显道教色彩的“冲惠”、“冲淑”真人的封号。
[5]崇宁四年（1105年）敕“隆德府真泽庙乐氏女，得道者以善贷为心，体仁者以博施为德。
既阴功之昭著，冝显号之褒崇。
惟神虚缘保真，名摽乎僊籍；爱民利物，泽被于一方。
人用安宁，岁无水旱。
特颁涣渥，锡以徽□”。
[3]（卷17）虽然这篇敕文赐予二仙道教封号，但是其中对二仙的介绍却并没有体现道教的特色。
