(唐正东)马克思生产关系概念的内涵演变及其哲学意义
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学术研究 2005年第5期马克思“物质生产”概念的哲学内涵论析◎唐正东 [摘 要]马克思从彻底的历史唯物主义视域出发,以物质生产为基础构建了人类解放的理论逻辑,其中蕴含了把经济提升到哲学的层面上来加以实现的深刻思想。
可是,当代西方马克思主义及后马克思思潮中的不少学者却不加分析地指责马克思陷入了生产主义拜物教的泥潭。
本文以《1857-1858年经济学手稿》的文本学分析为基础,试图证明马克思的物质生产的解放逻辑决不是生产主义的拜物教。
[关键词]物质生产 生产主义 拜物教〔中图分类号〕B0-0 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1000-7326(2005)05-0013-06作者简介 唐正东,南京大学马克思主义社会理论研究中心、哲学系教授、哲学博士(江苏 南京,210093)。
① 张一兵教授把这一点界定为“古典政治经济学理论逻辑中的社会唯物主义逻辑”(参见张一兵《回到马克思》,江苏人民出版社,1999年,第47页)。
马克思哲学中的物质生产概念是一个非常敏感的范畴,在西方主流哲学谱系中,这一带有经济学印迹的范畴自然是不登大雅之堂的,可马克思哲学却偏偏把它纳入到核心范畴之中。
马克思正是要用这样一个概念来展开对人类解放之必然性的认识。
从马克思一贯具有的严谨的理论风格来看,这里必然包含着十分丰富的思想内涵,因为,如果不是这样的话,那么,马克思就无法跨越“生产”与“自由”这两个不同的理论平台。
但遗憾的是,前苏联与东欧的传统马克思主义解释体系却只是从经验实证性的物质生产的角度来论证和阐释马克思的物质生产概念,并进而把社会发展的内涵全部沉降到生产力发展的层面上。
我们暂且把这一点界定为对马克思物质生产概念的第一次误读。
对马克思这一概念的第二次误读来自于西方马克思主义者以及当代西方的后马克思思潮中的学者们。
霍克海默、阿多诺、阿伦特、鲍德里亚等人把前苏联与东欧学界对马克思物质生产概念的解读,直接嫁接到马克思本人的思想上面,并进而顺理成章地把马克思定位为一个没有摆脱18世纪资产阶级启蒙传统的“生产主义”者。
第一节社会基本矛盾及其运动规律☆☆☆☆一、社会存在与社会意识(一)社会存在含义:社会存在是指社会物质生活条件的总和,包括地理环境、人口因素和物质生活资料的生产方式。
地理环境:是指人类生存发展所依赖的诸种自然条件的总和,它由大气圈、水圈、岩石圈构成,适合生物生存的范围叫生物圈。
作用:①地理环境通过对生产的影响,加速或延缓社会的发展。
②地理环境还可以通过对军事、政治的影响,在一定程度上制约不同国家社会的发展。
人口因素:是一个包括人口数量、质量、密度、构成、人口的发展、人口分布和迁移、人口的自然变动和社会变动等各种因素的综合范畴。
作用:①一定数量的人口是社会物质生产的必要前提。
②人口状况能加速或延缓社会的发展。
③人口因素受到物质生产的制约,物质生产从根本上决定了人口生产的发展方向和基本趋势,每一种生产方式下都有与其相适应的人口规律。
生产方式:是人类借以向自然界谋取必需的生活资料的方式,包括生产力和生产关系两个方面,是特定的生产力和生产关系的统一。
劳动创造了人本身。
作用:①生产方式在社会发展中起决定作用。
②生产方式或生产活动,是人类从动物界分离出来的根本动力和人类区别于动物的根本标志。
③生产方式或生产活动是人类社会社会制度的性质和社会制度的更替。
(二)社会意识含义:社会意识指社会的精神生活过程,它具有复杂而精微的结构,由诸多因素和层次构成。
社会心理:是社会意识的低级层次,它是特定阶级、民族、社会集团或个人,在日常生活和交往中自发形成的、不定型、不系统的社会意识,表现在人们的情感、情绪、愿望、要求、风俗、习惯、传统、自发倾向和社会风气等等之中。
思想体系:是社会意识的高级层次,亦称社会意识形态,它以相对稳定的形式反映社会础并为之服务,在阶级社会里具有一定的阶级性。
身没有阶级性,可以一视同仁地为各个阶级和各种经济基础服务。
个人意识:即社会成员的个人意识,其内容主要有社会成员个人的自我意识和个人对其生活于其中的社会环境和自然环境的反映的对象意识。
一、名词解释是哲学术语,哲学史上指哲学中探究宇宙根本原理的部分。
马克思主义哲学所述同辩证法相对立的世界观或方法论。
它用孤立、静止、片面(注意理解“片面”涵义,最直白的说法即你所见为片面的,不完全)的观点看世界,认为一切事物都是孤立的,永远不变的;如果说有变化,只是数量的增减和场所的变更,这种增减或变更的原因不在事物内部而在于事物外部。
也叫玄学。
3、幸福心理欲望得到满足时的状态。
一种持续时间较长的对生活的满足和感到生活有巨大乐趣并自然而然地希望持续久远的愉快心情。
4、自由是一个政治哲学中的概念,在此条件下人类可以自我支配,凭借自由意志而行动,并为自身的行为负责。
学术上存在对自由概念的不同见解,在对个人与社会的关系认识上有所不同。
5、实践是人类自觉自我的一切行为。
内在意识本体与生命本体的矛盾是推动人类自我解放的根本矛盾,其外在化为人类个体及组织、阶级通过生产关系联系的整体对于自然及个体间或者集体关系、阶级关系形成的解放活动。
实践只有在自觉的意识下才是人性的、人格的。
6、直观通过对客观事物的直接接触而获得的感性认识。
中国按其不同涵义分别译为直观和直觉。
“直观”一词在哲学史上有不同的涵义。
在康德哲学中,直观有两种特殊的涵义。
在辩证唯物主义著作中,“直观”一词的涵义通常与感性认识同义,指人们在实践中对客观事物的直接的、生动的反映。
但在有些场合,“直观”一词也用来指旧唯物主义的认识论的缺陷。
旧唯物主义不了解实践对认识的决定作用,不了解认识的能动性,把人脑对客观事物的反映理解为消极的被动的反映。
辩证唯物主义称这种旧唯物主义的反映论为直观的反映论。
7、辩证法即思辨与实证相统一的方法。
思辩性与实证性相统一的辩证法的发展有一个过程。
辩证法发展的第一阶段是通过辩论达到真理,是辩证法发展的思辨阶段;第二阶段是揭示宇宙发展的普遍规律,是辩证法发展的实证阶段;作为思辨与实证相统一的第三阶段是前面两个阶段的综合,即思辨性与实证性相统一的阶段。
社会基本矛盾:生产力和生产关系、经济基础和上层建筑之间的矛盾。
社会基本矛盾存在于一切社会形态之中,贯穿社会发展过程始终,规定社会形态的基本性质和社会发展的基本趋势,是社会发展的基本动力。
马克思在对人类社会发展尤其是资本主义社会内部矛盾的研究中提出了关于生产力和生产关系、经济基础和上层建筑之间矛盾的理论。
1859年在《〈政治经济学批判〉序言》中马克思对这一理论做出了完整表述,他阐明了生产力和生产关系、经济基础和上层建筑等基本范畴及其相互关系,指出,社会的物质生产力发展到一定阶段,便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系(这只是生产关系的法律用语)发生矛盾。
于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。
那时社会革命的时代就到来了。
随着经济基础的变更,全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革……无论哪一种社会形态,在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前,是绝不会灭亡的;而新的更高的生产关系,在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前,是绝不会出现的。
恩格斯在《社会主义从空想到科学的发展》中提出了资本主义社会的“基本矛盾”的概念,他在阐述生产的社会化与生产资料的资本主义私人占有之间的矛盾时指出,这就是产生现代社会的一切矛盾的基本矛盾,现代社会就在这一切矛盾中运动。
列宁在分析资本主义经济危机时也把“生产的社会性和占有的私人性之间的矛盾”称为资本主义经济制度的“基本矛盾”。
毛泽东在《关于正确处理人民内部矛盾的问题》中明确地把生产关系和生产力的矛盾、上层建筑与经济基础的矛盾概括为包括社会主义社会在内的社会的基本矛盾,他指出,在社会主义社会中,基本的矛盾仍然是生产关系和生产力之间的矛盾、上层建筑和经济基础之间的矛盾。
生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾之所以是社会的基本矛盾,是因为生产力、生产关系(经济基础)和上层建筑贯穿经济、政治、思想等社会生活的各个基本领域,形成了整个社会的基本结构,决定着每一社会形态的性质和面貌;这两对矛盾存在于一切社会形态中,并贯穿每一社会形态的始终,是社会发展的基本动力,决定着社会形态的更替,推动着人类社会从低级向高级发展;这两对矛盾是其他社会矛盾的根源,规定和影响着其他社会矛盾的存在和发展,生产关系一定要适合生产力状况的规律、上层建筑一定要适合经济基础状况的规律,是社会发展的最普遍、最基本的规律。
关于生产关系的内涵、类型研究1。
王孝哲:《关于生产力和生产关系及其辩证关系之新见》《江南大学学报(人文社会科学版)》 2006年4月第2期2。
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赵振华:《关于生产关系优劣的判断标准》《科学社会主义》 2006年第2期4。
康永超:《论知识生产关系》《自然辩证法研究》 2006年7月第7期5。
杨贵昌:《社会主义的根本任务就是发展生产力》《理论学习》 2006年第4期6。
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胡友静李蕾:《论精神生产及精神生产力》《江西教育学院学报(社会科学)》 2006年4月第2期8。
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刘荣军:《以人的全面发展为尺度的社会发展及其历史本原》《西南师范大学学报(人文社会科学版)》2007/0219。
《马克思主义基本原理概论》马哲名词解释大全1. 马克思主义从广义上理解,即作为中国共产党和社会主义事业指导思想的马克思主义,它既包括由马克思恩格斯创立的马克思主义的基本原理、基本观点、基本方法,也包括经列宁对其继承和发展,并由毛泽东、邓小平、江泽民、胡锦涛等为主要代表的中国共产党人将其与中国具体实际相结合,进一步丰富和发展了的马克思主义,即中国化的马克思主义。
2. 物质物质是标志客观存在的哲学范畴,这种客观实在是人通过感觉感知的,它不依赖于我们的感觉存在,为我们的感觉所复写、摄影、反映。
3. 联系:事物或现象之间以及事物内部各个要素之间的相互作用、相互影响和相互制约。
4. 发展:事物从低级向高级、从量变到质变的运动变化过程。
发展的最本质含义是新事物的产生和旧事物的灭亡。
5. 规律规律就是事物运动发展中本质的、必然的、稳定的联系。
6. 矛盾:事物内部或事物之间两个方面的对立和统一及其相互关系。
7.反映论:唯物主义认识论的根本观点。
它从物质第一性、意识第二性的根本前提出发,明确指出客观世界是认识的源泉,认识是人脑对客观世界的主观映象,人的认识内容是客观的,形式是主观的。
反映论坚持“从物到感觉和思想的路线”。
8. 实践:人能动地改造世界的对象性活动。
实践是人与世界关系的中介,是自在世界向人类世界转化的基础。
实践是人的存在方式。
9. 认识认识是实施主体在实践基础上对客体的能动反映。
10. 真理真理是人们对于客观世界及其规律的正确认识。
11. 价值:客体以自身的属性满足主体需要的效用关系。
价值是主体性和客观性的统一。
12. 社会存在社会存在也称为社会物质生活条件,是社会生活的物质方面,主要是指物质生活资料的生产及生产方式,也包括地理环境和人口因素。
13.社会意识社会意识是社会生活的精神方面,是社会存在的反映。
14. 生产力:标志人类改造自然的实际程度和实际能力的哲学范畴,是人类改造自然使其适应社会需要的物质力量。
马克思主义关于生产关系的理论在人类社会的发展进程中,生产关系一直是一个至关重要的概念。
马克思主义对于生产关系的理论阐释,为我们理解社会结构、经济运行以及历史变迁提供了深刻而有力的视角。
马克思主义认为,生产关系是人们在物质生产过程中形成的不以人的意志为转移的经济关系。
它包括生产资料所有制形式、人们在生产中的地位及其相互关系、产品分配方式这三个方面。
生产资料所有制形式是生产关系的基础。
在不同的社会形态中,生产资料归谁所有决定了社会的基本性质和阶级结构。
例如,在封建社会,土地这一主要生产资料归封建地主所有,农民只能租种地主的土地,从而形成了地主阶级和农民阶级之间的剥削与被剥削关系。
而在资本主义社会,生产资料主要归资本家私人所有,工人一无所有,只能出卖自己的劳动力给资本家,为资本家创造剩余价值,这就造就了资产阶级和无产阶级之间的对立。
人们在生产中的地位及其相互关系也因生产资料所有制的不同而有所差异。
在资本主义生产关系中,资本家处于主导和支配地位,掌握着生产的决策权和管理权,而工人则处于被雇佣、被管理的地位。
这种不平等的地位关系导致了工人在生产过程中的异化,他们无法真正发挥自己的创造力和主动性,只是机械地按照资本家的要求进行劳动。
相比之下,在社会主义社会,生产资料公有制使得劳动者成为生产的主人,他们在生产中平等合作,共同为社会的发展贡献力量。
产品分配方式同样受到生产关系的制约。
在资本主义社会,资本家凭借对生产资料的占有,无偿占有工人创造的剩余价值,工人只能获得维持自身生存和再生产劳动力的工资。
这种分配方式导致了贫富差距的不断扩大和社会的不平等。
而在社会主义社会,实行按劳分配为主,多种分配方式并存的分配制度,按照劳动者的劳动贡献进行分配,旨在实现公平与效率的统一,促进社会的共同富裕。
马克思主义还指出,生产关系一定要适应生产力的发展状况。
当生产关系适应生产力发展时,它能够促进生产力的发展;反之,当生产关系不适应生产力发展时,就会阻碍生产力的发展,从而引发社会变革。
生产关系的名词解释哲学生产关系是马克思主义理论中的一个核心概念,它涉及到人类社会中人们在生产活动中的相互关系。
在马克思看来,生产关系是社会存在的基础,它决定了社会的性质和发展方向。
本文将通过解释和哲学思考来探讨生产关系的本质和重要性。
生产关系可以理解为人们在社会经济生活中所建立起来的各种联系和相互作用。
它包括生产资料的所有制形式(如私有、公有或合作制)、劳动分工的规模和方式、以及人们在生产过程中所采用的各种组织形式。
生产关系直接影响到人们的劳动条件、生活水平和社会地位,也决定了财富的分配方式和社会秩序的形成。
生产关系的核心问题是生产资料的所有制。
在资本主义社会中,生产资料归个别资本家占有和控制,劳动者则只能出卖自己的劳动力,以此获得生存所必需的工资。
这种私有制的生产关系决定了阶级的存在和社会的不平等。
马克思认为,资本主义生产关系具有剥削性质,劳动者的创造力和剩余价值被资本家无偿占有,导致社会财富的不公分配。
从哲学角度来看,生产关系是人们对自然界的改造和利用的方式。
通过劳动,人们能够创造出满足生活需求的物质财富。
而生产关系则决定了人们获取这些财富的方式和条件。
在不同的社会形态中,生产关系呈现出不同的特征。
例如,在原始社会中,生产资料归全体社会成员共同占有,劳动分工很小,人们的生产活动更加原始简单。
而在现代资本主义社会中,生产关系变得高度复杂和分工化,资本家和劳动者之间形成了尖锐的对立。
生产关系的演变是社会历史的动力之一。
马克思指出,生产关系在发展过程中可能出现矛盾和冲突。
当生产关系与生产力的发展不相适应时,社会将经历革命和变革。
例如,在工业革命时期,生产力的飞速提升与资本主义生产关系的束缚产生了矛盾,最终导致了工人阶级的崛起和社会主义的兴起。
生产关系的研究也需要关注到文化、心理和伦理等方面的影响。
生产关系不仅影响着物质生活,也塑造了人们的思维方式和价值观念。
资本主义生产关系强调竞争、利益最大化和物质拥有,这也影响了人们对个人目标和人际关系的理解。
【摘要】:社会生产作为连续不断的过程,表现为生产、分配、交换、消费四个环节的辩证统一。
政治经济学研究生产关系,目的在于揭示其内在矛盾运动的规律性。
因此,无论研究资本主义生产方式下的生产关系,或者研究社会主义生产方式下的生产关系,都要结合一定的生产力,研究人们在生产和再生产过程中的生产、分配,交换、消费的社会关系。
马克思在《政治经济学批判》导言中对以前政治经济学关于“生产与分配、交换、消费的一般关系”进行了批判性阐释,认为不管是消费、分配还是交换都只是作为生产活动的内在要素包含在生产之内,而绝不是一种并列的的关系。
这里所指的“生产”是“物质生产”而且是“生产一般”,是包括生产力和生产关系的生产,包括物质形式和社会形式。
因而,生产与分配、交换、消费都是这个“生产”的要素和内容。
关键词:生产消费交换分配关系社会生产总过程中的生产、分配、交换、消费四个环节的相互关系(1)社会生产总过程中有生产、分配、交换、消费四个环节之间存在着相互联系、相互制约的辩证关系。
其中直接生产过程是再生产过程的起点,起着决定作用。
(2)生产对分配、交换和消费起着决定作用表现为:一是生产决定着分配、交换和消费的对象,二是生产决定分配、交换和消费的水平与结构,三是生产决定分配、交换和消费的具体形式,四是生产的社会性质决定着分配、交换和消费的社会性质。
(3)分配、交换和消费对生产的反作用具体表现在:一是适合生产力发展的分配方式,能够调动生产者的积极性,促进生产的发展,反之则起阻碍作用,二是交换的发展能促进生产的发展,反之则阻碍生产的发展,三是消费使生产出来的产品最终得到实现,消费为生产的发展创造出动力,反之则阻碍生产力的发展。
一、生产与消费的关系在《政治经济学批判》导言中,我们非常容易地误以为“生产直接是消费,消费直接是生产”:(1)具有直接的同一性:生产是消费;消费是生产。
(2)每一方表现为对方的手段,以对方为媒介,相互依存;没有生产就没有消费,没有消费就没有生产。
马克思生产关系概念的内涵演变及其哲学意义唐正东《哲学研究》2011年6期在马克思的历史唯物主义理论中,生产关系无疑是一个极其重要的概念。
但如果对这一概念在马克思哲学发展的不同时期所具有的不同内涵缺乏一个准确的把握,那就不容易对马克思历史唯物主义的本质进行准确的界定,甚至还会由此而产生各种各样的误解。
而在马克思的哲学思想发展史上,的确存在着导致这种误解的各种诱因,因为马克思尽管有时候用的是生产关系概念,但他头脑中想的却只是交换关系或分配关系的内涵。
而如果因此把马克思的生产关系仅仅理解为交换关系或分配关系,那就不仅会看不到马克思在其思想的最深刻处所具有的生产关系是发展程度最高的交换关系的思想(参见《马克思恩格斯全集》第31卷,第2版,第347页),并由此而无法对历史唯物主义以生产力与生产关系的内在矛盾运动为基础的历史规律论进行科学的评价,而且还会在把交换关系直接界定为历史唯物主义的最基础概念的前提下,把马克思的哲学仅仅理解为从应有的交往关系的层面对现实的物化的交换关系的批判理论。
而实际上,只要我们注意到马克思对资本主义生产过程的理解水平到达什么程度,他对生产关系概念的内涵的把握能力也就发展到什么程度,那么,在我们面前就能清晰地展现出一幅马克思生产关系概念内涵的演变史的画卷。
这样一来,我们就既不会把马克思的历史唯物主义理论解读为交换关系的经验式展开理论,也不会把它解读为对异化的交换关系的外在式批判理论。
一马克思是在《德意志意识形态》中首次运用生产关系概念的。
他不仅在论述‚封建的或等级的所有制‛时直接运用这一概念:‚封建时代的所有制的主要形式,一方面是土地所有制和束缚于土地所有制的农奴劳动,另一方面是拥有少量资本并支配着帮工劳动的自身劳动。
这两种所有制的结构都是由狭隘的生产关系——小规模的粗陋的土地耕作和手工业式的工业——决定的‛(马克思恩格斯,第15页),而且在一段对历史观的总结性陈述即‚由此可见,事情是这样的:以一定的方式进行生产活动的一定的个人,发生一定的社会关系和政治关系‛的最初手稿中,也曾运用过这一概念:‚在一定的生产关系下的一定的个人‛(同上)。
但尽管如此,必须指出的是,马克思此时对这一概念其实并没有很好地把握:他只是从笼统的一般生产过程中的人与人之间的关系的角度来理解这一概念的。
我们知道,‚生产关系‛的核心是生产资料的所有制关系、人们在生产过程中的地位和关系、交换关系、分配关系、消费关系等内容。
但应该注意的是,在不同的社会形态中,不仅生产资料的所有制形式有着不同的表现形式,譬如在资本主义大工业阶段,这种所有制形式就不再表现为劳动者对生产资料的所有权,而是表现为劳动者失去这种所有权,表现为资本对劳动的占有权;而且,人们在生产中的地位和关系、交换关系等内容也会具有不同的表现形式,譬如在资本主义大工业阶段,资本家与工人之间的交换关系尽管从表面上看依然是一种交换关系,但它实际上已经不再是一种简单的交换关系,而是表现为资本对雇佣劳动剥削剩余价值的关系,按照马克思的说法,这种关系是由生产的社会性质所决定的,而不是由交易方式的社会性质所决定的。
(参见《马克思恩格斯全集》第45卷,第2版,第133页)也就是说,在私有制条件下,随着交换关系的发展,它必然而且只能在生产关系中实现其自身。
应该说,马克思后来思想中所具有的这种‚特殊社会的、历史地产生的生产关系‛(《马克思恩格斯全集》第44卷,第2版,第582页)的思路,在他此时的思想中还没有成型。
究其原因,这跟马克思此时对资本主义生产过程的理解水平是直接相关的。
此时的他还无法对手工业资本主义与资本主义大工业之间的区别作出准确的把握。
对马克思来说,这两者之间的差别只在于金钱关系或货币关系的发展程度之不同而已,而没有更多的实质上的不同。
(参见马克思恩格斯,第54-59页)他后来在《资本论》手稿中谈到的劳动对资本的形式上的从属与实际上的从属之间的区别的思想(参见《马克思恩格斯全集》第48卷,第1版,第18页),此时还没有出现。
也就是说,马克思此时对资本主义大工业的本质其实还没有完全地把握住。
这就使他实际上只是从工场手工业的角度来看待资本主义大工业。
因此,他选择了与亚当〃斯密相同的视角,从分工的角度来理解生产力的发展,以及从交换关系、交往关系的角度来理解生产关系的发展。
而问题恰恰就出在这里。
在斯密所处的手工业资本主义时代,正像日本学者广松涉所说的那样:‚‘生产’可以说是个人私事,人们是在通过携带产品(生产的结果)而相互交往的场面中才开始形成所谓的社会。
在此意义上,生产不是‘社会’的本质规定,毋宁说只是在社会的圈外,即作为属于私人领域的东西被把握。
‛(广松涉,第55-56页)在这种情况下,所谓的生产方式便只是小商品生产者之间的分工与协作方式,而所谓的生产关系便只是这些独立的商品持有者之间的交换或交往关系。
我以为,一旦用这样的视角来解读19世纪40年代的资本主义大工业,那么,交换关系、交往关系、生产关系等概念之间的边界必然是不清楚的。
赫斯从交往形式的角度来批判货币的本质,其原因也在于此,因为对于像他这样的德国早期社会主义思想家来说,所关注的重点只是市民社会的伦理分裂特征,而不是资本主义社会关系的历史性发展的特征。
而此时的马克思尽管在哲学层面的历史唯物主义基本原理的构建上已经达成了,但在对生产关系内涵之解读这一具体问题上,尚存在着一些遗憾。
这就是他为什么在这一文本中对生产关系、交往形式、交换关系、社会关系等概念往往混杂着使用,并且对它们的边界尚不能十分清晰地划分的原因。
当然,如果跟以前的文本相比,马克思能够在《德意志意识形态》中提出生产关系概念(尽管它与交换关系等概念之间的区别尚未被明确地辨析),这已经是一个重要的进步了,因为它标志着马克思已经能从客观内在矛盾的角度来思考历史发展的动力及进程了。
而在1844年的相关文本中,这种思路是不存在的。
譬如在《詹姆斯〃穆勒<政治经济学原理>一书摘要》中,马克思尽管在现象分析的层面谈到了私有者与私有者之间的交换关系,但‚物物交换‛这一概念并没有与生产力等概念合作而生发出历史解读的新思路,而只是被界定为社会交往的异化形式。
(马克思,第172页)这说明此时的马克思还只是停留在人性异化的角度来理解市民社会,他还不了解英国式市民社会本身所具有的历史意义以及由其自身的内在矛盾运动所建构出来的对于人类解放的意义。
既然如此,他当然不可能有兴趣去思考这种交换关系与生产关系之间的复杂关系。
此时的马克思在批判资产阶级政治经济学时的根据,是‚国民经济学把社会交往的异化形式作为本质的和最初的、作为同人的使命相适应的形式确定下来了‛(马克思,第172页),而我们知道,在《资本论》中,被马克思抓住的资产阶级政治经济学的一个重要缺陷是:‚不是把生产方式的性质看作和生产方式相适应的交易方式的基础,而是反过来,这是和资产阶级眼界相符合的,在资产阶级眼界里,满脑袋都是生意经。
‛(《马克思恩格斯全集》第45卷,第133页)这两种解读思路之间的差别应该说是很明显的。
到了《神圣家族》时期,马克思在历史观的整体思路上更多地偏向了物质生产,并提出了历史的发源地在于‚尘世的粗糙的物质生产‛中的结论(《马克思恩格斯全集》第2卷,第1版,第191页),这的确标志着马克思向历史唯物主义的方向迈出了坚实的一步。
但同时也应注意到,仅指出粗糙的物质生产的重要性还是远远不够的。
‚物质生产‛其实具有十分精细的内容,它除了包括马克思此时已经关注到的人对自然界的理论关系和实践关系外,还包括人们在现实生产过程中的地位和关系等内容。
而这后一项内容尽管已经被马克思注意到了:‚正是自然的必然性、人的特性(不管它们表现为怎样的异化形式)、利益把市民社会的成员彼此连接起来‛(同上,第154页),但客观地说,这种理解离资本主义生产关系的本质内涵还有一定的距离。
事实上,此时的马克思正处在从对市民社会的伦理批判向对资本主义的科学剖析的转变过程之中,他还没有来得及对交换关系背后的生产关系以及货币关系背后的资本关系等内容进行深入的研究。
这就导致在他的解读思路中,交换关系的线索还没有跟自然科学及工业的线索有机地结合起来。
于是,‚物质生产‛在此时马克思的解读思路中也只能是粗糙的。
到了1845年的文本中,情况有了很大的改变。
随着《关于费尔巴哈的提纲》把实践和社会关系的思路放在改变世界的理论平台上辩证地统一起来,马克思的新世界观才算真正跃升出来。
《德意志意识形态》中的生产关系概念正是在这样的思想基础上才被提出来的。
二现在把解读思路继续往前推进。
在1847年的《哲学的贫困》中,生产关系概念不再是一个遮遮掩掩的概念,而是被作为核心概念提了出来:‚经济学家们都把分工、信用、货币等资产阶级生产关系说成是固定的、不变的、永恒的范畴……经济学家们向我们解释了生产怎样在上述关系下进行,但是没有说明这些关系是怎样产生的,也就是说,没有说明产生这些关系的历史运动。
‛(《马克思恩格斯选集》第1卷,第137-138页)马克思在这一文本的其他很多地方也使用了这一概念。
那么,我们是否因此就能说马克思此时已经完全把握住了生产关系概念的准确内涵呢?我以为不能。
从上述引文中可以发现,马克思其实只是从分工关系、货币关系等角度来理解生产关系的内涵的,也就是说,就总体而言,他未超出《德意志意识形态》时期从交换关系的角度来理解生产关系内涵的思想水平。
马克思在这一文本中的核心任务是批判蒲鲁东把分工、货币等当做固定的、永恒不变的范畴来看待的形而上学观点,并强调要对这些生产关系范畴的历史产生过程进行客观的研究。
但问题是,这后一项任务并不是能轻易地完成的。
此时的马克思尽管已经开始了这种研究,但还远远不能说已经完成了这种研究。
一个最核心的问题是:马克思还没有发现,随着手工业资本主义向资本主义大工业的转变,原本以货币为媒介的交换关系会演变成资本对雇佣劳动所创造的剩余价值的剥削,或者说演变成资本自身的增殖过程。
一旦深入到这一层面,研究者便不再会满足于对交换关系的关注,而必然会关注资本主义生产的独特的社会性质。
此时的马克思还没有到达这一思想水平。
他所理解的‚生产关系‛实际上只是生产过程所臵立于其中的社会关系。
这种理解不能说是错的,但却是太笼统了。
由于马克思此时所假定的理论前提是‚社会的全体成员都是直接劳动者‛(《马克思恩格斯全集》第4卷,第1版,第116页),因此,他实际上是以简单商品流通的社会为现实参照系的。
这样一来,马克思就不可能把握住资本主义大工业阶段的生产关系的最核心内容。
在他的脑海中,只可能出现任何的生产过程都无法脱离积累劳动与直接劳动的交换、商品与商品之间的交换等内容。
这就是他在这一文本的有些地方依然把生产关系与社会关系概念混用在一起的原因。