不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗的意思

第四十八章不尚贤①，使民不争②；不贵难得之货③，使民不为盗；不贱④可欲⑤，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心⑥，实其腹，弱其志⑦，强其骨。

恆⑧使民无知无欲⑨，使夫智⑩者不敢为也。

为无为，则无不治。

译文【不尚贤：尊道贵德尚法，道统德政法治，不要自负其贤，不要尊崇“人治”。

任何人的精力是有限的，不要自负其贤，不要自以为可以包打天下，可以用贤，不可以尚贤。

天之道，损有余以补不足。

人之道则不然，损不足以奉有余，剥削不足的用来奉养富余的，劫贫济富，加剧社会贫富差距，增加社会不稳定因素，引发社会纷争。

孰能有余以奉天下？唯有道者！是以聖人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

】尊道贵德尚法，道统德政法治，修明法制，法治清明，政治清静。

依法择贤录用，依法使贤用能。

任何人的精力是有限的，不要自负其贤，不要自以为可以包打天下，可以用贤，不可以尚贤。

尊道贵德尚法，道统德政法治，法律面前人人平等，保护民权，维护民生，使人民和睦。

不看重强取会招灾引祸的脱离生存与发展需要范围的昂贵奢侈品（非生活必需品），致力于保障和改善民生，可使民众不做盗贼。

不轻视百姓的合理要求而尊重人民的正当需要，可使人心不乱。

【心志属于精神类的软件——魄，与虚和弱对应；腹、骨属于硬件——营，与实和强相对应。

】因此，聖人的统治，使百姓虚心接受教治，吃饱穿暖啊生活富足，树立可持续发展观，强身健体回报社会。

法则使人民淳朴厚道积德行善，使心怀不轨之徒不敢妄作非为。

为政知道依法治理，则天下大治。

注释①不尚贤：尊道贵德尚法，道统德政法治，不要自负其贤，不要尊崇“人治”。

希望执取天下而肆意妄为，我看是不可行的！天下是道者的器物，是不可肆意妄为的。

肆意妄为的败政，非法执政的失政。

天之道，损有余以补不足。

人之道则不然，损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下？唯有道者！是以聖人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

尊道贵德尚法，道统德政法治，修明法制，法治清明，政治清静。

依法择贤录用，依法使贤用能。

《道德经》原文译文解析故事（第三、四章）第三章：圣人之治不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治：虚其心川，实其腹；弱其志，强其骨。

常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。

为无为，则无不治。

释义：不崇尚贤能，不分高低贵贱，民众就没有攀比、争夺的目标和基础；不炫耀能够诱发人们贪欲的东西，就不会使人民的心思迷乱。

因此，圣人治理人民采取的方式是：净化自己的内心，满足自已的基本生存需要；弱化自已的欲求，强健自已的体魄。

总是让人民没有心机、没有贪欲，使那些有才智的人不敢肆意妄为。

这样一来，用“无为”的方式来治理，就没有什么治理不好的了。

解析：在本章中，老子开出了治理社会的一剂良药——无为而治。

老子认为，社会上之所以出现过分的争名夺利、偷盗、贪得无厌等不良现象，是由于当权者过分重视贤才，过分重视物欲。

老子提出领导者要想做到“安民”，必须自己能保持内心的清净，削减过分欲求，专注于自我身体健康、基本生存，不瞎折腾。

故事：“为无为，则无不治”在后世成为治国利民的重要策略思想。

无为治国就是国君不妄加干涉百姓的生活与生产，使百姓休养生息、安居乐业。

“萧规曹随”开启了历史上无为而治的先河。

曹参对萧何制定的各项法制尊而守之，顺其自然，体现了无为的态度。

然而就是这种无为的态度，却使得当时西汉国力渐盛。

“参为汉相国，出入三年。

卒，谥懿侯。

子窋è代侯。

百姓歌之曰：‘萧何为法，顜xū若画一；曹参代之，守而勿失。

载其清净，民以宁一’（萧何设立的法规，就像画一样清楚明白；曹参接任后，遵守而不偏移，因为施政清浄，人民得以安宁欢喜）”。

萧规曹随也成为了一段佳话。

具体表现为：节欲崇俭。

减轻老百姓的徭役赋税，让老百姓充分的休养生息；汉文帝带头崇尚节俭。

约法省禁。

统治者吸取秦亡的教训，力求法令简约，刑网宽疏。

以守为攻。

起初因无为而治一些诸侯王有了一定实力。

统治者对此一再忍让。

文帝在对待南越王与吴王时以德报怨，起到中央与地方矛盾缓和的效果。

道德经直译第三章第三章不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

常使民无知无欲。

使夫智者不敢为也。

为无为，则无不治。

直译：不尚贤，（不崇尚贤能，）使民不争；（可以使人民不争名逐利；）不贵难得之货，（不重视难得的财货，）使民不为盗；（可以使人民不沦为盗贼；）不见可欲，（不见到产生欲望的东西，）使民心不乱。

（可以使人民心中不乱。

）是以圣人之治，（因此，圣人的治理方法是，）虚其心，（空虚自己的纷扰之心，）实其腹，（充实自己的内在智慧，）弱其志，（削弱自己的奢求志向，）强其骨。

（增强自己的精神人格。

）常使民无知无欲。

（常常让人民没有知见，没有欲望。

）使夫智者不敢为也。

（使那些有才智的人也不敢随便妄为。

）为无为，（去作为那种无为的做法，）则无不治。

（则没有什么不能治理好的。

）本章总结本章首先说明了一个国家的管理层所应推行的政治方略，对人民的生活将会产生重大影响。

尖锐的提出了不要崇尚贤能，不要重视难得的财货，不要让人见到可以产生欲望的对象，这三条具体措施。

尚贤，对于国家来说是一种政策，对于人民来说是种一引导，对于个人来说是一种追求理念。

为什么要不尚贤，因为它会引起争端，这是一个致命的问题。

人们往往忽视了争斗的危害，所以才敢冒道德之大不违，一波激起千层浪。

人的行为，无非善恶，好争无疑属于恶行。

争名夺利是人类生存的最大妨害，天灾也是由人祸所起，人心险恶是天灾人祸发生的根本原因。

人们需要一个祥和的生活环境。

同时，生活环境又是由人们自己所造，所以人需要正确引导，合理教化。

不相争则不嗔，不为盗则不贪，心不乱则不痴。

人只有离开了贪、嗔、痴三种毒素的危害，人心才会平实，社会才能和谐，世界才会安定。

紧接着，老子又介绍了最高明的治理方法。

就是在保证人民基本生活的需求下，不扩大物质的创造和流通，不促使经济的高速发展，这样就不会使人们产生更多的欲望，也不至于让社会和世界搅入更多的纷战。

道德经译文释义及注释道德经是一本由中国古代思想家老子创作的哲学经典。

它探讨了人类的道德行为、自我完善和社会治理的主题。

以下是对道德经的一些译文释义及注释：1. 道可道非常道。

(道德经，第一章)释义：道是无法用言语表达或概念化的至高真理。

注释：道德经开篇强调道的超越性和无法描述的特性。

它表示人们无法完全理解和言语化道，只能通过个人体验和感悟去探索。

2. 道生一，一生二，二生三，三生万物。

(道德经，第四章)释义：道是生命的根源，从而形成了两个对立的相对性，二者再形成三种不同的状态，最终衍生出了世间的万事万物。

注释：这句话描述了宇宙从无到有、从简单到复杂的演化过程。

它强调了一切事物都是以相对性的形式存在，且部分一致地表达了道的含义。

3. 知者不言，言者不知。

(道德经，第五章)释义：真正了解道的人不需要通过言语来表达，而善于辩论的人并不真正了解道。

注释：这句话强调了言语的局限性，以及真理是无法通过言语直接传达的。

它呼吁人们通过内心的感悟和修行，而非纠缠于理论争论中，去实现真正的了解和智慧。

4. 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗。

(道德经，第三章)释义：不过分推崇天才和财富，能够减少人们之间的争斗和贪婪行为。

注释：这句话强调了平等和节制的重要性。

它认为过度崇拜某些人物或物质会导致不公正和社会的矛盾，而推崇平等、简朴的观念可以促进社会和谐和稳定。

总的来说，道德经通过简洁且富有哲理的语言，探索了人类行为和社会治理的重要问题，提出了一些深刻的观点和建议。

这些译文释义和注释帮助我们更好地理解其中的含义和智慧。

然而，由于道德经的文字古老且晦涩，不同的翻译和注释可能会有所差异，读者可以根据自己的理解和背景去解读和探索其中的意义。

道德经第三章意思《道德经》第三章：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。

为无为，则无不治。

”1. **尚贤（shàng xián）**- 出处：《道德经》第三章“不尚贤，使民不争”。

- 解释：尊崇、崇尚贤才。

- 造句：公司不应过度尚贤，不然容易引起员工间的恶性竞争。

- 小片段例子：小李对小王说：“你看咱们公司啊，就知道尚贤。

整天把那些优秀员工捧得高高的，还到处宣传。

”小王无奈地回答：“是啊，现在大家都争着表现，可有些手段真不光彩。

就像一群饿狼抢一块肉似的，哪还有什么团队精神？这不就和《道德经》里说的一样嘛，过度尚贤，大家就开始争起来了。

其实大家踏踏实实干，各尽其能就挺好，非得弄出个三六九等。

我觉得啊，这样下去公司风气都要变味了。

”2. **不争（bù zhēng）**- 出处：《道德经》第三章“不尚贤，使民不争”。

- 解释：不争夺、不争执。

- 造句：他为人淡泊，总是抱着不争的态度处世。

- 小片段例子：老张和老赵在公园聊天。

老张说：“老赵啊，你看那老孙，啥好事都不争，每次评先进都往后躲。

”老赵笑着说：“老孙这是境界高啊。

就像那山谷里的幽兰，静静地开着，从不与百花争艳。

现在人啊，都争名逐利的，老孙这种不争的态度才是难得呢。

你说争来争去有啥意思？最后还不是徒增烦恼。

老孙这样，心里敞亮，活得自在。

”3. **贵货（guì huò）**- 出处：《道德经》第三章“不贵难得之货，使民不为盗”。

- 解释：珍视、看重稀有物品。

- 造句：过度贵货会让人产生贪婪的心理。

- 小片段例子：刘奶奶对孙子说：“现在啊，好多人贵货，那些什么限量版的包包、手表，贵得吓人。

就说咱们邻居家的儿子吧，为了买个限量版的运动鞋，省吃俭用还不够，还到处借钱。

这就和《道德经》里讲的一样，大家都看重这些难得的东西，就容易走歪路。

《道德经》注译析《道经》第三章不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

恒使民无知无欲。

使夫智者不敢为也。

为无为，则无不治矣。

【注】尚：崇尚，重用。

【译】不崇尚重用贤能之士，以使众人不相互攀比争宠；不以稀少的东西为贵重，则可使人不生据为己有之心；不刻意培养人的无端需求，则可使得民心不迷失。

因此，圣人治国安邦，应该使得百姓身康体健，而不是促使他们彼此勾心斗角。

使民众一直保持顺其自然的状态，则那些心有机巧之人就不敢违背天道。

有顺其自然的方法，则没有不可被治理的地方。

【析】“不尚贤”句，让我们觉得很不可思议。

这与我们一直提倡任人唯贤的观念太冲突了，治理国家怎么能不任用贤才呢？其实任人唯贤的“贤”和不尚贤的“贤”不是一回事。

不尚之“贤”乃是引起人争得根源。

老子乃至整个道家，也都是主张圣人顺其自然治天下的，此处的圣人就是大贤之人。

那他既然主张圣人大贤治天下，为何又说不能“尚”呢？老子说的是“不尚贤”不是不用贤能，而是说不给予贤人什么特殊待遇。

这与社会风气与人类需要有关系。

什么意思呢？遍观当今，普遍的一个现象就是人的职位越高待遇越好，越能受到别人的尊重。

人是有需求的，其实任何生物，乃至万物都是有需求的。

人类价值体系存在两类不同的需要，一类是沿生物谱系上升方向逐渐变弱的本能或冲动，称为低级需要和生理需要，一类是随生物进化而逐渐显现的潜能或需要，称为高级需要。

马斯洛人类需求层次理论认为，需求是分五个层次的，即生理需求、安全需求、情感需求、尊重需求和自我实现的需求，只要下一层次的需求与满足矛盾得到缓解，自然会产生高一层次的需求，即“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”。

由于职位的越高，越能给人带来高一层次需求的满足，所以这就产生了对于高职位的明争暗斗，从而社会就会变得不和谐。

这是不可取的。

然而道家又不是“存天理灭人欲”的，怎样才能解决这个问题呢？顺其自然合乎大道即可。

《道德经》注音版第三章原文及译文【原文】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。

常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。

为无为，则无不治。

【注音版】不(bù)尚(shàng)贤(xián),使(shǐ)民(mín)不(bù)争(zhēng),不(bù)贵(guì)难(nán)得(de)之(zhī)货(huò),使(shǐ)民(mín)不(bù)为(wéi)盗(dào),不(bú)见(jiàn)可(kě)欲(yù),使(shǐ)民(mín)心(xīn)不(bù)乱(luàn).是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)之(zhī)治(zhì),虚(xū)其(qí)心(xīn),实(shí)其(qí)腹(fù),弱(ruò)其(qí)志(zhì),强(qiáng)其(qí)骨(gǔ).常(cháng)使(shǐ)民(mín)无(wú)知(zhī)无(wú)欲(yù),使(shǐ)夫(fū)知(zhī)者(zhě)不(bù)敢(gǎn)为(wéi)也(y ě).为(wéi)无(wú)为(wéi),则(zé)无(wú)不(bù)治(zhì).【译文】如果社会上没有恭维有才华的人，就不会导致老百姓相争，如果珍贵的东西大家都不认为他是珍贵的话，那么就不会偷窃之人，不显耀引起贪心的事物，就不会导致民心迷乱。

不尚贤，使民不争一次偶尔的聚会上，听见一位虎妈用半开玩笑的口气训孩子，说了一句这样的话：“你给我记住：走别人的路，让别人无路可走！”当时，我听了悚然心惊！如果我们为孩子播种这样的种子，以后我们的社会将成为什么样子呢？老子《道德经》第三章中有这样一句话“不尚贤，使民不争。

”这句话字面的意思就是，不崇尚贤能，就不会让人民争斗。

这句话不是愚民，而是因为每个人的天赋能力都不同，每个人都是独特的。

不要去主观定义什么是好的，以至于让大家都去走迎合别人的路，才能让每个人的生命自由绽放，因为适合的自己的才是最好的——当自己绽放了、快乐了、和谐了，谁还会去和别人做无谓的争斗呢？我们可以想象这样一个场景：在一个大花园里，百花争艳，玫瑰有玫瑰的娇艳，百合有百合的芬芳，每一朵花都按照自己的样子努力绽放，大家不但相安无事，而且装点得花园里多姿多彩，四季都有不同的景致。

这时，园丁来了，说“牡丹最好看”，于是每次都把心思花在牡丹上，为它修枝剪叶，浇水施肥。

百花一看，原来这样才是最好看、最让园丁喜欢的样子啊，于是大家都争相模仿牡丹，希望自己也能成为“最好看”、“最让人喜欢”的牡丹花，以便得到更多的关照。

但即使再努力，不是牡丹的毕竟不能装成牡丹，伪装成别人的样子，会让自己越来越纠结、越来越萎缩；当大家都来模仿牡丹时，争斗开始了，和谐没有了，伤害出现了，花园里再也不是一派祥和的美景了，渐渐连园丁也不愿意来了……当镜头倒放，我们可以想想：最初的问题到底出在哪里呢？如果不是园丁按照自己的喜好，定义了“牡丹最好看”，那百花又怎么可能争着去走牡丹的路呢？这就是所谓的“尚贤”，这里的“尚”表示崇尚的意思，也就是出于人的主观意识，而不是自然自在的客观状态。

其实看看我们现在的教育，很多孩子都被家长一句“以后一定要考清华、北大”困在高考的独木桥上！今年有1000多万高三考生参与高考，但清华北大这样的大学才能招收多少学生呢？这个概念一出来，就是一种“尚贤”，所以一旦有了主观上的喜好倾向，一定就会在客观上造成资源分配的倾斜。

《老子》第三章不尚贤，使民不争
主题：老子在这一章中阐述自己对于维持社会稳定的主张：
一不尚贤，二不贵难得之货，三不见可欲；虚心、实腹、弱志、强骨，常使民无知无欲；使智者不敢为。

最终，为无为，做到“无不治”。

原文和今绎：
不尚贤，使民不争；不推崇有才干的人，免得百姓之间相互竞争；
不贵难得之货，使民不为盗；不重视稀有的物品，使百姓不偷盗；
不见可欲，使民心不乱。

不接触能引起欲望的事物，使民心不被扰乱。

是以圣人之治，因此圣人治国之策就是：
虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

虚化百姓之心，充实百姓之腹，弱志、强骨。

常使民无知无欲。

永远使百姓无知无欲。

使夫智者不敢为也。

使自作聪明的人不敢胡作非为。

为无为，则无不治。

按照无为的原则处事，一切都能治理好。

《⽼⼦》第三章解说第三章不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。

是以圣⼈之治也，虚其⼼，实其腹，弱其志，强其⾻：恒使民⽆知⽆欲也，使夫知不敢，弗为⽽已。

则⽆不治矣。

这⼀章，是接着上章关于圣⼈“居⽆为之事，⾏不⾔之教”的话题说下来的。

体认到这⼀点是正确解读这⼀章的关键。

【解说⼀】不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。

1、这是三个复句，从每句的后⼀分句中都有“使民”的字样，可知三句都是讲如何治民，或好的民风是怎样形成的。

问题是三句都缺主语，所以不好判断，这究竟是介绍曾经有过的圣君明主是如何施治也即如何治民的，还是陈述三条有关“治道”的规律，启⽰当今君主该怎样治民和营造好的民风呢？换⾔之，这是追述古圣的“治道”（三个“使”字前略去了“以”字），还是表达好的民风形成规律的三个充分条件假⾔命题（“使”字前略去的是“则”字）？这⼆者虽然“可以统⼀”，但并不是⼀回事，必须结合下⽂来确定。

——我认为应取后解，理由是：这⼏句中并⽆“圣⼈”字样，下⽂却明确地是讲“圣⼈之治”，⼜是⽤“是以”⼆字领出，⾜见“圣⼈”是从上述“道理”⽽⾮古圣“榜样”得到启发⽽想出他的“治法”的，如果此三句确是追述古圣如何治民，接着这样⾏⽂就不合适了；特别是，具体交代圣⼈“治法”的⽂字（四个“其”字句）并不是讲他如何“施治”，⽽是讲他如何“修⾝”，即是讲他“因此就”想怎样通过⾃⼰的榜样作⽤去实际“肯定”上述三个假⾔命题的前件，从⽽客观上收到三个后件所说的“社会作⽤”。

——看了我的下⽂，就知对四个“其”字句为何要如此理解。

2、头句的前半句（前⼀分句）“不上贤”，王本作“不尚贤”。

这⽆关紧要，因为“上”在这⾥是动词，“以……为上等”的意思，故通“尚”，翻译为推崇、嘉许、赞赏，都不错（王弼注⽈：“‘贤’犹‘能’也。

‘尚’者，嘉之名也。

”）后半句头上的“使”字是动词，相当于“致使”、“导致”，不可误解为连词（“使”有假如义）。

巜老子》三则原文和翻译《老子·三章》不尚贤①，使民不争②;不贵难得之货，使民不为盗③;不见可欲，使民心不乱④。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨⑤。

常使民无知无欲。

使夫智者不敢为也。

为无为则无不治也⑥。

〔注释〕①尚：崇尚、推崇。

贤：才、能;清魏源称“贤(者)”为“瑰财畸形”(《老子本义》)。

尚贤：好名(据明代释德清《道德经解》)。

②不争：不争功名，返自然也(西汉河上公《老子道德经章句》)。

③不贵：贱。

不贵难得之货：贱珍;河上公注曰：“言人君不御珍宝，黄金弃于山，珠玉捐于渊也。

”(《老子道德经章句》)盗：偷、窃。

④可欲：可以惹引人之欲望的(事或物)，如美色、美味、美物等。

⑤四“其”字均指人。

虚：虚寂、净化。

实：哺饱。

弱：减(削)弱。

强：强壮、强化。

⑥知：通“智”。

无知无欲：无欺诈争盗的心智和欲念，返朴守淳(河上公《老子道德经章句》)。

〔鉴赏〕本章为《二章》之继续，是老子治世之道——政治观的进一步发挥。

老子从常见的人们争逐名位、贪图财货这一现象出发，提出了矫世之弊的方法。

认为，一方面治政需要满足人们适当的生理要求：安饱，即“实其腹”、“强其骨”，另一方面治政要净化社会环境，即不尚贤，不贵货，这样人们就能“虚其心”、“弱其志”，就不会有争名夺利的现象发生了，社会也就会太平下来，故此章也被河上公题为“安民”。

本章被河上公题为“安民”，其方法是“不尚贤”，“不贵难得之货”，“不见可欲”。

但实际上老子提倡“不尚贤”的方法，在世上是难以行得通的。

相反的是，有史以来，“尚贤”倒是跟随着其始终，从先秦“尚贤”(举贤)，到汉代“举孝廉”乃至后来的举贤、招贤，都是“尚贤”的不同表现形式。

然而，历史又证明，社会一旦需要“尚贤”、“举孝廉”，这社会也总存在着这样或那样的问题。

所以同生于衰世的庄子在《庄子·大宗师》中说：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。

”对此唐成玄英疏解道：“此起譬也。

不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。

老子在第三章里面提出了四大社会的乱源，叫做名利欲知，所以他首先就提出来不尚贤，使民不争。

老百姓争的是什么？不就是那个名吗？考了进士才能当官，那就拼命的去考进士，你说你要有才有德才能够被重用，那么他就拼命的去追求才德，所以才造成历代都有忠臣不忠，贤臣不贤的现象。

表面上看他是忠臣，最后才发现他是个大奸臣，表面上看他大公无私，最后才知道他完全是自私自利的人。

历朝历代，这种事儿太多了，所以老子是一针见血。

他说你整个社会如果崇尚贤能，崇尚有才德的名，就会造成很多虚有其名，无才无德之人，要装得有才有德来谋取位置，这样整个社会就朝那个方向去竞争，适合不适合的都去追逐那个位置。

明明这个岗位需要一个刚正不阿，真正有贤德的人来，结果来了一个卑鄙小人，能做好的不在位，在位的又做不好，尸位素餐，这对整个社会是不利的。

其实，老子这句话我们好好的感悟，名可名，非常名，是让我们不要崇上任何的名号，就不会盲目的、不顾一切的、不择手段的去竞争。

不贵难得之货，使民不为盗。

现在为什么会有小偷？为什么有强盗？就是因为有难得的东西，有宝贵的东西，有大家公认的奇珍异宝，他才会动歪脑筋。

要是大家都不认为这个东西值钱，偷盗回来又有什么用呢？一个石头可以称为艺术品，一个古董价值连城。

这就是，贵难得之货，你看这个东西觉得它很贵重，然后把它的价钱炒得很高。

本来没有什么，马上就变成奇货可居，马上就变成大家不顾一切抢夺的对象。

正常的手段，拿不到就去抢，就去偷就去骗。

最典型的例子就是钻石恒久远，一颗永流传。

钻石其实就是金刚石，成分是碳元素，在地球上储量巨大。

他本来就是一个石头，却被商人炒作成难得的珍稀植物，还和爱情挂上了钩，宣扬说这个东西代表永恒、幸福、甜蜜的爱情，最后这么一小块石头，居然价值上万。

道德经三十二章原文译文和注释第一章：道可道，非常道。

名可名，非常名。

无名天地之始，有名万物之母。

故常无，以观其妙；常有，以观其徼。

此两者同出而异名，同谓之玄。

玄之又玄，众妙之门。

道可道，非常道。

指的是道是无法被准确描述和表达的，超越了言语和概念的范畴。

名可名，非常名。

意味着万物的名称和描述都是有限的，无法完全涵盖其本质。

无名天地之始，有名万物之母。

道无形无名，却是创造天地和万物的根源。

故常无，以观其妙；常有，以观其徼。

意味着只有在无名无形的状态下，才能真正感知到道的奥妙；只有在有名有形的状态下，才能看到道的端倪。

此两者同出而异名，同谓之玄。

道和万物虽然源自同一个根源，但由于形态不同而被称为两个不同的概念。

玄之又玄，众妙之门。

道的奥妙是深不可测的，是所有事物的根本。

第二章：天下皆知美之为美，斯恶已。

皆知善之为善，斯不善已。

故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去。

天下皆知美之为美，斯恶已。

意味着当人们追求美好的事物时，同时也出现了丑恶的事物。

皆知善之为善，斯不善已。

表示当人们追求善良的行为时，同时也出现了不善的行为。

故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。

这意味着对立的事物相互依存、相互促进，相互衡量、相互引导。

是以圣人处无为之事，行不言之教。

圣人在行动时无为而治，以身作则，不借言语宣扬。

万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。

圣人与自然和谐共生，不争不抢，不占有，不依赖，不落地位权势。

夫唯弗居，是以不去。

只有不争不抢不居功指责的态度，圣人才能永恒存在。

第三章：不尚贤，使民不争。

不贵难得之货，使民不为盗。

不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

常使民无知，无欲，使夫智者不敢为也。

为无为，则无不治。

不尚贤，使民不争。

不崇尚某个人的能力和才能，让民众不为了竞争而纷争。

不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗《道德经》，一本值得你终身伴读的经典，似天书，却接地气。

世间大小事，人生苦与乐，全然在其中。

古今多少人痴迷在其间，智者见智，仁者见仁。

学习经典，执古之道，以御今之有，悟者自得......《道德经》第三章不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见(xian)可欲，使民心不乱。

是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

常使民无知(zhi)无欲；使夫智者不敢为也。

为无为，则无不治。

译文：不崇尚和推高那些贤能和才德，使民众不用为了名利去创造贤德或是用贤德去交换名利，少去了争名与逐利。

不推高稀有、难得之物，使民众不萌生占有的念头而去为盗。

不表现那些让人心生贪欲的事物和行为，使民众的心思平静、单纯而不乱于心。

因此，圣人对天下治理的原则是：使民众的心安静，净化其心灵，满足人民的基本生活需求。

使民众不产生强烈的憎恨意志，在健康体魄的同时，使他们能挺起腰杆堂堂正正做人。

使民众没有追名的心智，没有逐利的贪欲；使那些掌握权谋之智的人也不敢胆大妄为。

按照自然法则去做那些维护自然常态的事，那么国家和天下就没有治理不好的。

今析：这一章是在《道德经》第二章的基础之上，做的进一步阐述。

在这一章里，第二次提到“无为”和“圣人”，在《道德经》整本书中，“圣人”和“无为”出现的次数都很多。

这里的“圣人”，与我们平常所说的圣人还是有一定区别的。

我们平常所说的圣人，通常是指那些品德高尚、智慧高超、至善之人；有时也特指孔夫子。

而《道德经》里的“圣人”更多的是指那些有道之人，在《道德经》第七十七章中：“孰能有余以奉天下？唯有道者。

是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤”，这里则是明确了有道者与“圣人”的关系。

关于“无为”则是争论和解读版本最多的，对“无为”的理解也是贻误了一杆杆人等。

《道德经》中的“无为”并不是啥也不做的意思，如果是啥也不做，则没有本章中“为无为”的说法了，还是举一个例子，理解起来容易些。

道德经第三章原文及译文解读全文共四篇示例，供读者参考第一篇示例：《道德经》是中国古代哲学经典之一，被古人誉为“至圣经”。

其中的第三章是其中的经典之作，深刻探讨了道德修养和修身养性的重要性。

下面我们来详细解读《道德经》第三章原文及译文，并深入探讨其中的内涵。

【原文】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

常使民无知无欲。

使夫智者不敢为也。

为无为，则无不治。

圣人为政，虚心待人，满足民众的生活需求，使人们内心柔和，骨骼坚实。

让人民不追求知识与欲望，让智者不敢行己之私。

如果为了无为而去做事，就没有一件事情不能得到解决。

【解读】这一章的核心思想是要让人们摆脱欲望，舍弃私欲，使心灵得以纯净、内敛，从而实现心无杂念。

在古代的社会中，贪欲、争斗、频繁盗窃等问题屡见不鲜，孙子故曰：“望人自重，身心克己”，即要让人们自觉克制自己的私欲，从而追求内心的安宁与平和。

不过分崇拜贤者。

在古代社会中，贤者一般指的是有才华、有地位、有权势、备受尊崇的人。

但是《道德经》告诉我们，过分追求贤者的赞誉和颂扬，容易让其他人产生嫉妒之心，导致争斗的产生。

要适度崇拜贤者，让人们相互平等相待，避免因为权力、地位的差异而引发社会矛盾。

不过度重视珍贵之物。

这里的珍贵之物可以指金银财宝，也可以指稀有物品。

如果一个社会过分追求财富物质，必然会造成人们的欲望无度，导致人心的贪婪和盗窃的行为。

要适度看重物质财富，珍惜已有的生活资源，追求精神上的满足和内在的平静。

不让人看到引起欲望的事物。

人的欲望有时源自于外部物质的诱惑，如果容易被这些引起欲望的事物所触动，很容易让心神不宁，无法保持清静。

《道德经》告诉我们要克制自己，不被外部事物左右，培养内心的坚韧和自控能力。

圣人治理社会时要虚心待人，满足人们的基本需求，使人们无知无欲。

使得智者不敢妄为，为无为而为，从而达到无不治的效果。

这种治国之道，强调不以政府的权威压迫人民，而是以自我节制、内心清静为基础，达到人民安宁和社会稳定的目的。

不尚贤,使民不争；不贵难得之货,...第三章不尚贤,使民不争.不贵难得之货,使民不为盗.不见可欲,使民心不乱.是以圣人之治,虚其心,实其腹；弱其志,强其骨.常使民无知无欲,使夫智者不敢为也.为无为,则无不治.理 09崇尚贤能必然会高悬禄位以待贤者,才智之士必然纷起争逐.就如多党竞争,只捞名利的政客,给国家的政策造成混乱乃至不可延续,社会动荡,更有甚者窃国卖国.贵重稀世珍宝造就了无数虚高无用之物,中间商大肆搜刮欺骗穷人,以致人们互相抢购、欺骗、争夺、抢掠、盗窃等等.可欲之物有着巨大诱惑力,而大多数人的意志无法之抗衡.金钱、色欲、毒品、赌博等等几乎乱了所有人的心,人们一见到可欲,人心就会乱,欲望就一定要满足,否则人心就不安定,而社会太崇尚奢华,中下层人民欲望难以满足的时候,社会就会出现很多问题.人的内心本来就有着无限的志向、无尽的欲望.如果人人都要去满足自己的欲望和志向,那么急功近利的人就会大大增多,欺诈、巧取豪夺、吹牛拍马成为常态,浪费地球有限资源,社会不公、动乱等等就会频繁发生.所以圣人的治理,就是让人们有正确的认识、心里没有什么杂念和邪欲,而且要吃饱肚子；使人们的志向简单明确且合适自身,同时强健身骨.知识、欲望、智谋都是双刃剑.它们都可以促进人类生活的进步,但违背社会客观规律的滥用知识和智谋、以及不加节制的欲望都会断掉人类的未来.所以圣人经常使人们认识到自己知识的浅显（无知）,经常使人们彻底远离无法摆脱的欲望诱惑,同时使那些耍计谋的人不敢胡作非为,造就公平社会.最终使人们回到质朴纯厚的状态.只要做事了解人性,不违背客观规律,天下就能大治.注意：呼应第十章指出“无知”是“明白四达”后的态度、呼应第七十章“无知”是“不我知”.呼应第六十五章“不以智治国”.呼应第十二章“为腹不为目”.呼应三十七章“欲”是“万物将自化”的副产品.注释：尚,上也《广雅》、使.上.贤,多才也《说文》.使,伶也《说文》令.贵,地位高,高价.货,财物.见,看见、显现.是以,所以.虚、实、弱、强,使动用法.虚,使衰减、空、净.实,满也,塞也《小尔雅》.志,长远而大的打算、志向.常,规律、恒久、经常.知,知识、知晓.智,计谋、智谋.译文：不使贤人尊贵,这样民众就不会争执.不使稀有珍宝变得昂贵,这样民众就不会偷盗.不使可以引起欲望的东西显现,这样民心就不会乱.所以圣人的治理,减少人们的心欲,填饱民众的肚腹,减弱大众的志向,强健大家的筋骨, 经常让民众清空知识和欲望,使那些有计谋的人不敢轻易做为.做事不违背规律,就没有治理不了的.。

《庄子·逍遥游》逍遥游，至德也。

至德之世，其俗好让不争。

是故不尚贤，不使民战；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以外户而不闭，是谓大同。

昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之。

奏九韶以为乐，具太牢以为膳。

鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。

此以己养养人者也，夫是什么？庄子与惠子游于濠梁之上。

庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也。

”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。

”庄子曰：“请循其本。

子曰‘汝安知鱼之乐’云者，既已知吾知之而问我。

我知之濠上也。

”翻译：《庄子·逍遥游》逍遥游，是最高的德行。

在最高德行的时代，风俗喜好谦让而不争斗。

因此不崇尚贤能，不让民众去战争；不重视难得的货物，使民众不为盗；不展示可欲之物，使民心不乱。

因此，外门不用关闭，这就是大同。

从前，海鸟落在鲁国的郊外，鲁侯迎接并款待它。

演奏九韶作为音乐，准备丰盛的宴席作为食物。

海鸟却感到眼花缭乱，忧愁悲伤，不敢吃一块肉，不敢喝一杯酒，三天后死去。

这是用自己养的方法去养别人，那是什么？庄子与惠子一起在濠水的桥上游玩。

庄子说：“鲦鱼在水中游得如此从容，这是鱼的乐趣。

”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的乐趣？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的乐趣？”惠子说：“我不是你，固然不知道你；你本来就不是鱼，你不知道鱼的乐趣，是完全正确的。

”庄子说：“请从根本来说。

你说‘你怎么知道鱼的乐趣’这句话，既然已经知道我知道鱼的乐趣，却还要问我。

我在濠水的桥上知道的。

”。