下载文档原格式
中国文化发展历程、各阶段特点及总体规律悠远浩博的中国文化，从孕育发生到恢宏壮大，有一个漫长而曲折的发展历程。
这一历程是物质文化、精神文化日臻丰富的历程，也是“人不断解放自身"，走向文明演进高峰的历程。
一、上古：中国文化的发生中国先哲与当代学者往往以“上古”来概括发明并使用文字以前的历史阶段，而这一遥远的文化期正是中国文化发端的初始阶段。
物质文化长足进展，中国先民的观念文化亦日益丰富、深化。
中华先民原始宗教崇拜的对象非常广泛，大致可分为自然崇拜、生殖——祖先崇拜和图腾崇拜三大类。
二、殷商西周：从神本走向人本从人猿叩别、文化开始发端，到传说中的禹“即天子位，南面朝天下”中国文化在自身的生命运动中，迈出了巨大的一步。
周人确立的兼备政治权力统治和血亲道德制约双重功能的宗法制，其影响深入中国社会机体。
虽然汉以后的宗法制度不再直接表现为国家政治制度，但其强调伦常秩序、注重血缘身份的基本原则与基本精神却依然维系下来，并深切渗透于民族意识、民族性格、民族习惯之中。
如果说中国传统文化具有宗法文化特征的话，那么，这种文化特征正是肇始于西周。
周人推行的种种制度典礼，其要旨在于“纳上下于道德，而后天子、诸侯、卿大夫、士、庶民以成一道德之团体”。
周初统治者在总结夏亡殷灭的历史教训的基础上，提出了“天命靡常，惟德是辅”、“以德配天敬德保民”等重要思想。
中国传统文化中的德治主义、民本主义、忧患意识乃至“天人合一”的致思趋向，皆肇始于此。
三、春秋战国：中国文化的“轴心时代”春秋战国时期的文化辉煌，最根本的是由于社会大变革时代为各个阶级、集团的思想家们发表自己的主张，进行“百家争鸣”提供了历史舞台，同时，它也有赖于多种因素的契合：礼崩乐坏的社会大裂变，将原本属于贵族最底层的士阶层从沉重的宗法制羁绊中解放出来，在社会身份上取得了独立的地位。
士的崛起，意味着一个以“劳心”为务，从事精神性创造的专业文化阶层形成，中华民族的物质生活与精神生活注定要受到他们的深刻影响；激烈的兼并战争打破了孤立、静态的生活格局，文化传播的规模日盛，多因素的冲突、交织与渗透，提供了文化重组的机会；竞相争霸的诸侯列国，尚未建立一统的观念形态；随着周天子“共主”地位的丧失，世守专职的宫廷文化官员纷纷走向下层或转移到列国，直接推动私家学者集团兴起。
中国古代文化的智慧与创新精神中国古代文化源远流长，拥有丰富的智慧和独特的创新精神。
这些智慧和创新不仅体现在中国古代的科技发明、哲学思想和文学艺术中，而且深深地影响着中国人民的日常生活和价值观念。
本文将从不同角度探讨中国古代文化的智慧与创新精神。
首先，中国古代文化的智慧体现在其科技发明中。
中国古代人民在农业、工艺、医学等领域做出了许多重要的发明和创新。
例如，中国古代农民发明了耕作工具如犁、耧车等，使农业生产更加高效。
此外，火药、指南针和造纸术等发明也为整个人类社会带来了巨大的影响。
这些发明不仅在当时改善了人们的生活条件，也对世界科技史产生了深远的影响。
其次，中国古代文化的智慧还体现在其丰富的哲学思想中。
中国古代哲学包括儒家、道家、墨家、法家等不同学派，这些思想体系影响了几千年的中国社会，并对世界哲学产生了重要影响。
儒家思想强调仁爱、礼治和道德修养，提倡家庭和谐、社会秩序和治理的良方。
道家思想追求自然和谐，强调顺应自然规律和内心的自由。
墨家思想强调公平和爱，主张废除战争和富贵之分，追求人类社会的和平与幸福。
这些哲学思想都在不同层面上为中国古代社会的稳定和进步做出了重要贡献。
此外，中国古代文化的智慧还体现在其文学艺术中。
中国古代文学以诗歌、散文、戏剧等形式表达人们的思想和情感。
中国古代诗歌以其深沉的意境和优美的语言风格闻名于世。
唐诗宋词是中国古代文学的瑰宝，流传至今。
散文则表达了人们对自然、人生和社会的观察和思考。
中国古代戏剧如京剧、豫剧等也是中国文化的瑰宝，通过舞台表演展示了人物的情感和命运。
这些文学艺术作品不仅丰富了中国文化，也为世界文学艺术做出了重要贡献。
最后，中国古代文化的智慧与创新精神还体现在中国人民的日常生活中。
中国人民注重家庭和谐、尊敬长辈、传承家族价值观念等传统观念，这种价值观念凝聚了中国人民对智慧和创新的理解。
同时，中国人民也善于将传统智慧与现代科技相结合，创造出许多实用的发明和创新产品。
中华文明：源远流长，博大精深发布时间：2021-12-17T09:05:04.170Z 来源：《教育学文摘》2021年第36卷22期作者：郭慧英[导读] 中华文明“源远流长、博大精深”的显著表征和它能“源远流长”的强大内核是我们理解中华优秀传统文化蕴含非同寻常的“顽强的生命力”关键所在，也是我们对中华优秀传统文化“自信”的底气和源泉。
郭慧英湖南警察学院，湖南长沙410138【摘要】中华文明“源远流长、博大精深”的显著表征和它能“源远流长”的强大内核是我们理解中华优秀传统文化蕴含非同寻常的“顽强的生命力”关键所在，也是我们对中华优秀传统文化“自信”的底气和源泉。
中华文明源远流长主要体现在中华文明历史悠久，历劫不覆，逢难不倾，生机蓬勃。
【关键词】源远流长；博大精深；历史悠久；生机蓬勃文化是一个国家、一个民族的精神家园，体现着一个国家、一个民族的价值取向、道德规范、思想风貌及行为特征。
中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉。
中华文明形成并绵延发展数千年而从未中断，对形成和丰富中华民族精神，激励中华儿女维护民族独立、反抗外来侵略，形成和巩固中国多民族和合一体的大家庭，形成和维护中国团结统一的政治局面，推动中国社会发展进步、促进中国社会利益和社会关系平衡等，都发挥了极其重要的作用。
中华文明是世界四大古文明中唯一没有中断的文明。
其中，“源远流长”是其重要表征之一。
而中华文明“源远流长”的外部表征和它之所以能“源远流长、博大精深”的强大内核是我们理解中华优秀传统文化蕴含非同寻常的“顽强的生命力”关键所在，也是我们需要明晓的对中华优秀传统文化“自信”的底气和源泉。
中华文明源远流长主要体现在中华文明历史悠久，历劫不覆，逢难不倾。
一、中华文明历史悠久中华文明亦称华夏文明，距今已有5000年，有“三十万年的民族根系、一万年的文明史、五千年的国家史”。
不但有典雅、端庄、大气的汉字，更有数不胜数的经典名籍。
中华文明的源头《周易》是中国传统文化的枢纽和总纲领，与中华文明同步同随。
国学文化的源流与发展国学文化自古以来一直扮演着极为重要的角色，是中华民族的瑰宝之一。
通过深入探讨国学文化的源流与发展，我们可以更好地了解中国传统文化的精髓和丰富多样性。
一、国学文化的起源国学文化的起源可以追溯到上古时期的先秦时代，当时的学术界主要围绕经籍学习展开。
儒家的经典《易经》、《诗经》、《尚书》、《礼记》、《春秋》等成为后世传承的重要文化遗产。
这些经典中蕴含着中国古代智慧的精华，如“君子之道”、“孝敬亲长”等思想一脉相承，成为国学文化的基石。
二、国学文化的发展历程1. 宋代国学兴盛宋代是国学文化的重要发展阶段。
当时，朝廷设立了太学、国子监等官方学府，培养了一大批优秀的文化人才。
陆游、欧阳修、苏轼等文学家著名代表作的问世，为国学文化增添了灿烂的色彩。
2. 秦汉经学大兴秦汉时期，国学文化进入了一个新的发展阶段。
当时儒家经典被大量研究和整理，儒学成为统治阶级的主导思想。
这一时期的研究成果对后世的国学发展起到了重要的推动作用。
3. 元明清的文化传承元代以后，国学文化逐渐形成完善的体系。
明代完成了《四库全书》的编纂工作，在学术研究方面取得了卓越成就。
清代则弘扬了儒家文化，并成立了各种研究机构和学府，培养了众多的国学高手，促进了国学文化的传承与发展。
三、国学文化的核心价值国学文化作为中华民族的瑰宝，具有丰富的核心价值。
首先，国学文化强调“仁义礼智信”等儒家价值观，塑造了中国人民独特的道德伦理观念。
其次，国学文化注重理性思考和精神追求，提倡人文关怀和修身养性。
此外，国学文化强调民族精神和文化自信，对于弘扬中华民族优秀传统文化起到了重要作用。
四、国学文化的当代意义在当代社会，国学文化仍然发挥着重要的作用。
首先，国学文化使人们更加了解自己的根源和文化底蕴，增强了对传统文化的认同感和自豪感。
其次，国学文化有助于改善现代人的精神追求和修养，培养人的思考能力和创新能力。
此外，国学文化的传承与发展也促进了文化产业的繁荣，为国家经济增长提供了新的动力。
中国传统文化的起源、发展、分期一、中国传统文化的起源文化的本质是人化或人类化。
有了人就开始有了历史，也开始了文化。
所以，学习中国传统文化，首先要知道其起源问题。
（1）炎黄文化炎黄文化也有广义和狭义之分。
广义的炎黄文化可以理解为中华文化或中国传统文化；狭义的炎黄文化，可以理解为炎帝、黄帝时代的文化或炎黄时代中华民族所创造的文化。
本讲所说的炎黄文化，主要取狭义，有时也涉及广义的内容。
炎帝神农氏和黄帝轩辕氏是我们中华民族的人文始祖。
炎黄二帝伟大历史功绩，早在《逸周书》、〈〈国语〉〉、〈〈周易·系辞〉〉等先秦文献中就有记载。
相传炎黄神农氏率领其部落作耒耜，教种五谷、遍尝百草、发明医药，日中为市，首倡交易，是中华农耕文明的创始者。
据晋皇甫谧《帝王世家》》和南宋王象之《舆地记胜》载：炎帝为民采药治病，来到南方，因误尝“断肠草”“崩葬长沙茶乡之尾，”“炎帝墓在茶陵县南一百里康乐乡白鹿原。
”即今湖南省株州市炎陵县的鹿原坡。
黄帝的功绩则在于率领其部落养蚕制丝、始作农裳，伐木构材、筑造宫室，创造文字，制造历法并发明指南车，备厂险夷，艰难拓殖，将中华原始文明推想了新的历史阶段。
据司马迁〈〈史记〉〉载，“黄帝驾崩，葬于桥山“，即今天陕西黄陵市桥山区。
同时，炎黄二帝作为中华民族的人文始祖，其功绩还在于，立足中原，建立国家雏形，为中华民族的多元文化统一奠定了基础。
据〈〈国语·晋语〉〉，〈〈史记·帝本纪〉〉载：“昔少典氏娶有娇氏，生黄帝、炎帝。
”少典部族居住在今陕西、甘肃交界处，与有娇氏通婚，生下黄帝和炎帝。
黄帝居姬水，炎帝居姜水。
有学者认为，黄帝生于今陕西黄土高原，炎帝生于今陕西宝鸡姜水一带。
黄帝部落东渡黄河，顺中条山和太行山朝北方向发展，直达山西南部黄河之滨和河北一带。
与此同时，炎帝部落沿渭水，黄河向东发展，直达河南山东一带。
在氏族部落的繁衍过程中，炎帝部落与东南的黎族部落发生冲突，炎帝战败，向黄帝求援。
中国古代传统文化的四个基本精神作者：陈锦蓓茅融来源：《知识窗·教师版》2016年第09期摘要：源远流长、博大精深的中国古代传统文化，奠定了中华民族独特的天人合一、以人为本、贵和尚中、会通包容的价值体系和基本精神。
本文阐述了四种基本精神的实质与内涵，旨在宣传中国古代传统文化，引导人们重视古代精神。
关键词：古代传统文化基本精神中国古代传统文化中的基本精神负载着整个中华民族的价值取向，影响着一代代中国人的行为方式和生活方式，并在长期的社会实践和意识活动中孕育、升华出中华民族特有的价值观念、道德情操、审美情趣、思维方式、宗教感情和民族性格，使得中华民族在自强不息、积极进取、兼营并蓄、坚忍不拔、谋求和谐中走到今天。
一、天人合一天人合一是中国传统文化精神的主要内容之一，它包括：1.人与自然的和谐天与人是世间最核心、最本质的一对矛盾。
《荀子》说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。
”自然界的变化有着自己的运行规律，不受人的意志支配。
《易经》认为，天管不了人事，“天、地、人”三者各行其道、相互对应、相互联系；庄子曰：“天地与我共生，而万物与我为一。
”董仲舒说：“天人之际，合而为一。
”以道家、儒家为代表的古代思想家竭力主张在“敬天”“畏天”的基础上追求天人协调，与自然和平相处。
2.人与社会的和谐儒、释、道三家都强调通过把握事物的度，获得人际关系和谐，避免和克服人与人、人与社会乃至人与国家、民族之间的对立和冲突，认为人和社会应建立一套以“仁”“孝”等道德伦理为核心的精神价值体系，崇尚道德，施行“仁政”，强调个人应先修身、齐家、治国、平天下，直至实现“大同”政治理想。
“天行健，君子以自强不息。
地势坤，君子以厚德载物”（《周易》），自强不息、厚德载物作为中国传统文化的两条精神命脉，是中华民族生生不息、傲然挺立于世界民族之林的精神之源和力量之源。
二、以人为本《列子》说：“天地万物，唯人为贵。
”与西方文化相比，中国传统文化的显著特点是以人为中心，重视人，但不强调个人，而是重视人伦，重视处理群己关系，强调群体利益高于个体利益，占据中国统治地位的儒家文化始终关注的焦点是现实社会政治的有序、和谐，及人的价值理想问题，整个文化关注和努力的目标是“经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”，“仁、义、礼、智、信”是中国价值体系中最核心的因素。
各历史时期的⽂化特点⼴义的⽂化是指⼈类在社会发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和;狭义的⽂化则指⼈类在科技、思想、⽂学、艺术、体育、教育等诸多⽅⾯所取得的成就。
下⾯给⼤家分享⼀些关于各历史时期的⽂化特点，希望对⼤家有所帮助。
⼀.各历史时期的⽂化特点1.三代(夏商周)：中国古代⽂化的雏形开始形成，可称为中国古代⽂化的“源头”，与这个源头联系⽐较密切的⽂化热点就是“夏商周断代⼯程”。
仅就中国⽂化“源头”看，重点掌握三个⽅⾯：—是记录和传播⽂化的载体趋向成熟----汉字(甲⾻⽂)，形成了中华⽂化独具特⾊的语⾔⽂字。
⼆是创⽴了记录时间的⽅法——⼲⽀纪⽇法，中华民族对历史的变迁有了明确的时间观念。
三是形成了认识世界的哲学⽅法——《易》。
重点是古⼈的朴素辩证法思想，和“天⾏健、君⼦以⾃强不息”的精神，是中国古代⽂化的突出代表。
2.春秋战国时期：中国古代⽂化的全⾯奠基时期。
形成了中国古代⽂化的“灵魂”，产⽣了中国古代⽂化两位杰出的“形象代⾔⼈”：⽼⼦和孔⼦。
反映了古⼈对⾃然、⼈⽣和社会的⼏类不同的思考，主要是儒家思想(为历代统治者与儒客推崇)、墨家思想、道家思想和法家思想，对中华民族的发展产⽣了重要影响，形成了中华民族精神的主要内容。
3.秦汉时期：是中国古代⽂化的丰富和发展时期。
科技⽂化⼤发展，统⼀性与多样性相结合，奠定了中国科技⽂化在世界上的领先地位。
为后世⽂化的进⼀步发展奠定了基础。
这个时期的⽂化体现了中央集权国家建⽴之初奋发向上的精神⾯貌和统⼀王朝的恢弘⽓度。
突出代表：⽓势雄伟的万⾥长城(长城精神)、威武⽓派的秦始皇兵马俑和贯通古今的《史记》，思想上的⼤—统。
尤其是《汉武⼤帝》的热播，与之有关的内容应引起⼀定的重视。
4.三国两晋南北朝时期：“秦汉⽂化⾼潮过去后的平淡”，相对于前⼀个阶段，少了些⽓势，多了些平淡与细腻。
具体表现：⽂化科技继续进步，思想⽅⾯儒、道、释开始互相渗透，佛教盛⾏、艺术异彩纷呈。
中国的宗教信仰与精神文化中国作为一个多元文化的国家，拥有丰富多样的宗教信仰与精神文化。
这些宗教信仰和文化传统源远流长，对中国社会和个人的精神追求起着重要的影响。
本文将探讨中国的宗教信仰的多样性以及其对中国社会和文化的影响。
一、儒家思想的影响儒家思想是中国古代传统文化的核心之一，对中国的宗教信仰和精神文化产生了深远的影响。
儒家思想强调个人修身齐家治国平天下的理念，追求道德的完善和社会的和谐。
儒家的价值观念塑造了中国人的行为准则和道德观念，使得中国社会强调孝道、仁爱、谦逊等美德。
二、佛教的传入与发展佛教是中国境内最早传入的外来宗教之一，起源于印度。
佛教的传入为中国带来了新的宗教信仰和精神文化。
佛教教义中的“般若思想”强调人生的苦难和解脱之道，对中国人的思维方式和精神世界产生了深刻影响。
佛教强调修行和慈悲，对中国人的心灵追求和精神寄托起到了重要作用。
三、道教的哲学与修炼之道道教是中国本土的一种宗教信仰，强调与自然和谐相处、追求无为而治的理念。
道教的核心思想是“道”，追求个体的内心净化和身心的健康。
道教对中国文化产生了广泛而深远的影响，其哲学思想和修炼方式融入了中国人的精神追求和生活方式。
四、伊斯兰教与穆斯林文化伊斯兰教是中国的四大传入宗教之一，主要传播于西北地区。
伊斯兰教的信仰和仪式对中国的宗教信仰和文化传统产生了深远的影响。
穆斯林的信仰和生活方式在中国形成了独特的文化景观，回族、维吾尔族等民族保留了独特的穆斯林文化。
五、基督教在中国的发展与影响基督教作为另一种传入宗教，对中国的宗教信仰和文化传统也有一定的影响。
基督教强调个人信仰和灵性追求，对中国的精神文化产生了新的冲击和思考。
近年来，中国的基督教教堂和信徒数量逐渐增加，基督教在中国社会中的影响也逐渐扩大。
综上所述，中国的宗教信仰与精神文化是多元而丰富的。
无论是儒家思想、佛教、道教、伊斯兰教还是基督教，这些宗教信仰与文化传统共同构成了中国社会和个人的精神追求。
中国传统文化的演变与发展中国传统文化源远流长，经历了漫长的岁月，承载了中华民族的智慧和精神。
这种传统文化的演变与发展不仅反映了中国社会的历史变迁，更体现了中华民族的独特文化气质与精神追求。
本文将从多个方面探讨中国传统文化的演变与发展。
一. 古代中国传统文化的奠基中国传统文化的根基可以追溯到古代。
古人秉持着儒家思想，注重人的修养、礼仪和道德。
儒家经典《论语》中的“君子”观念，成为中国人主张的道德行为准则，并深入影响了中国社会的方方面面。
在这种观念的指导下，中国人形成了讲究礼仪的风俗习惯，诸如对长辈的尊敬、对师长的敬意等等。
二. 文化的演变与背后的社会变革中国传统文化的演变与社会变革是相互联系的。
历朝历代，中国面临着政治、经济、社会等各个领域的巨变，这些变革也影响了传统文化的发展。
例如，在唐代，文人墨客们追求自由、开放的心态，崇尚自然与宇宙的和谐，形成了以诗词、绘画、音乐等艺术形式为代表的文化繁荣；而在宋代，社会的繁荣和富裕催生了新的商业文化，促进了科技的进步和文化的多元化。
三. 中国传统文化的发展与外来文化的交流中国传统文化的发展也与外来文化的交流有密切关系。
古代中国是东西方文明交流的重要节点，丝绸之路的开通使得中国与外国之间有了频繁的人员往来和文化交流。
这种交流带来了外来文化的影响，同时也促进了中国传统文化的发展。
例如，佛教传入中国后，与中国传统思想相结合，深刻影响了中国文化的价值观和艺术表现形式。
四. 对传统文化的传承与保护随着现代化的进程，中国传统文化面临着许多挑战和冲击，传承与保护成为当务之急。
政府出台了一系列的文化保护政策，鼓励学校和社区加强对传统文化的教育和宣传，以确保中国传统文化的传承不断。
同时，各界也积极参与到传统文化的保护中，例如影视作品的创作、文物的修复等等。
五. 传统文化的当代价值与发展前景中国传统文化不仅是历史和文化的瑰宝，更是当代社会中的宝贵财富。
传统文化蕴含着丰富的人文精神和智慧，具有独特的审美价值和引导作用。
中国古代精神文化的传承与发展中国古代精神文化是我们国家的精神瑰宝，是中国现代文化的基石，其源远流长、博大精深。
在中国几千年的历史长河中，中国的古代精神文化得到了充分的传承，并从这些传承中提炼出了一些深刻的思想和智慧，这些都对今天的生活和文化产生了深远的影响。
下面，笔者将从几个方面探讨中国古代精神文化的传承与发展。
一、传承和创新中国古代的文化精神内涵非常深厚，如儒家思想、道家思想、佛家思想等等。
这些思想体系是中国古代人民在长期的实践中，总结出来的一种智慧结晶，成为了中国文化的重要组成部分。
在这些文化精神的传承过程中，我们不仅简单地继承了古人的知识，更重要的是在此基础上进行了创新，这是我们中国文化一直能够保持活力的根本。
二、儒家思想儒家思想是中国古代精神文化的一大支柱。
孔子提出的“中庸之道”、“大道之行，天下为公”等思想观点，成为了后世文化传承的重要基石。
其核心理念是以人为本，提倡“仁爱”、规范行为和道德修养。
这些观念在中国古代文化中扮演着重要的角色，在中国现代化进程中，更是被广泛应用。
三、道家思想道家思想是中国古代哲学思想中的一支，提出了道家思想的老子更是被人们所熟知。
道家思想追求的是“无为而治”，也就是通过运用自然之道的手段，崇尚个体的自我实现，追求自我独立，反对任何形式的崇拜和附从。
道连于自然之道，故不讲人为的努力，而强调“放下私欲”。
这一思想在中国传统文化中，更是影响深远。
四、佛家思想佛家思想在中国的传入和发展，也为中国传统文化增添了一份魅力。
佛家思想提出了“菩提”和“般若”等基本概念，强调“菩提心”的重要性，对中华文明也产生过长期而深刻的影响。
佛家思想被引入中国，对中国的民族精神具有重要意义，它发扬了人的自我解脱的精神，反对了虚伪的礼教和权利，赋予了个体未来的自由意志选择的权利，这些思想对现今世界文化和哲学研究中被广泛借鉴。
五、传承与创新的深刻意义古人有云：“前人栽树，后人乘凉。
”中国古代精神文化的传承与发展，不管是从道德上，还是从社会、文化层面，都起到了重要的力量。
中国上古精神文化的源与流中国传统思想奠基于战国时代的百家争鸣，而战国思想的背景，不仅代表当时社会思想，更可溯及三代乃至更早时代的天地与人生观念，滥觞于中国先民多元的巫觋文化信仰中。
因为远在战国思想家将上古信仰“哲理化”之前，古人对天地的认识就已有长久的渊源与非常深厚的基础。
古人常用神祕形象来形容其对天地的认识，这并不意味着古人不理解自然界，而是因为这些形象结构本身就是古人了解宇宙的方法。
同样，战国时期的人用哲理辩论来探讨宇宙的本质，并不意味着他们比前人更加了解宇宙的规律，只是表明他们把前人的“形象语言”转变成另一种“思想语言”。
本书研究成果，是作者多年知识累积的结果，从最早对汉代资料进行分析开始，经过不断溯源研究，一路走到青铜时代以前的文化；再从远古的角度回头看战国秦汉文化的现象才看得很清楚；同时也可以看到商文明在这一漫长历史过程中的核心作用。
早商时代在丰厚肥沃的文化土壤上建构了大王国信仰体系，并广泛影响到整个长江流域以及江河中原广大地区范围的文化面貌；在此基础上殷商进一步总体化不同族群的信仰，而形成上古大帝国宗教。
所以，两商文明一方面是多元上古信仰总体化的“终点”，另一方面，是后期传统形成的“出发点”。
商文明信仰所展现出来的并不是零散的残片，而是完整的宇宙图景：天中有帝，先王等祖先在祂左右，天空四方有四凤，在天上负责中与方的相合；天上另有龙负责降甘露，从天上通过吞吐实现上下之交，而地面之下水中有乌龟，能感受天意而参加上下之交；作为神靈雨的甘露自天降于地，而太阳从地下升于天，构成上下神明之交；此外，地上中央有王，负责使中央与四方相合，并共同供明德祭天；同时，人王从地的中央通达天中的帝。
这种信仰在当时文化中采用了与今天不同的语言来表达：用神兽形象、神祕符号、祈卜仪式、颜色等等非直接叙述的形象语言。
所以，对我们来说，无论是观察礼器或阅读甲骨文，都是解读当时文化密码的方法，但是由于文化的系统性，不同语言所表达的内在观念是一致的。
本书分为两大部份。
上编通过礼器和文献的分析，来探索上古的神祕形象，包括神兽与非兽形的“祖”和“帝”及其在历史上的演化，以及巫师的身分及礼仪。
下编旨在探索商代无形体的信仰对象和相关概念，包括天地、四方、五色、神明以及若干易学和道家文化的关键概念在上古的信仰基础及其哲理化过程。
上编前五章着重讨论龙的形象，证明中国崇拜龙神的大文化传统滥觞于上古农民对昆虫幼虫的崇拜。
农人耕地时可观察到地里很多昆虫有着独特的羽化神能。
在大自然中，只有昆虫能自体化为鸟形，亦只有昆虫能暂死（变蛹）而再生升天。
因此古人将昆虫神化，成为龙的形象与崇拜的最初来源。
中国境内至少有两个地区可以作为昆虫崇拜的发祥地：东北辽西与江河平原地区。
前者循着历史长河汇入中国多元文明大水系中；后者形成头尾两端各有嘴的夔龙的形象，并在青铜时代中国多元文明大水系中成为主流。
夔龙神纹滥觞于长江中下游互动衍生的大文化体系中，而成形于长江中游青铜时代早期文化中，即石家河晚期至盘龙城兴起之际。
在中国青铜文化的发展中，在大洪水期石家河（夏）至大洪水后盘龙城（商）文明的变迁中，经济、政权、文化、社会生活皆大幅更新，并产生新的文明，而夔兽神龙的崇拜成为该新文明信仰的基础和中轴。
在商周时代多元精神文化中，双嘴神龙信仰具有崇高、主导、跨文化的作用。
正因为如此，从盘龙城一期到春秋战国时期，几乎所有的礼器造型，皆奠基于双嘴神龙母题，甚至在其他神兽造型上也都有夔神纹，就好像古代传世文献所记载，虫为一切生物的元素。
在殷商时期随着“宗教艺术”的兴盛，以双嘴夔龙母题基本图案作为基础，衍生出各种双龙交缠造型，包括各种饕餮图案的结构。
在所有的构图上，龙的头嘴、尾嘴都是打开的，并且，在构图上一定有成双的嘴，在历史发展中夔龙饕餮的形貌多样化而涵盖了很多其它神兽的特征，但始终保留“双”和“口”的核心重点。
这是因为“双”的观念的本质为死和生，而“口”是死生的进出口，双嘴夔龙、饕餮的主要神能就是以吞吐管理死生，神龙从天上吐下甘露，养育群生；在地上吞杀群生，使他们升天归源。
双嘴龙的神祕符号，不仅成为商周多样的“宗教艺术”造型的母题，同时也成为汉字“神”字的雏形。
所以，依据当时社会的命名，可以将所有双嘴夔龙纹及其变体，统一称为“神纹”，因为当时神的唯一形象就是双嘴龙或夔龙，也只有双嘴龙或夔龙才符合当时“神”的概念。
甲骨文的分析补证、补充说明了商文明有关“神”的信仰的内容：天神神能的重点在于“神降”（吐泻甘露），以实现天地之交、上下关联、万物之生。
但是负责上下相联的神，不能只下降，亦须上升。
自上而下的神降意味着盈生，而自下而上的神升即意味着死亡而再生。
神龙负责一切万物死生循环，并赋予人神格化的奥祕形象，通过他可以衍生“神人”；商王一方面是自己祖先的后裔，同时也是由龙形神母所衍生的“神子”，所以拥有超越性能力，而能获得神龙的保祐。
双嘴龙母题在将近两千年的时间中，一直被采用在珍贵礼器和随葬品上。
从殷商时期起，神兽样貌从原先相对单纯变得丰富多元，空中、陆上、水边和水里不同界栖息的动物，都出现在礼器上。
中国文化显然相当多元，蕴含很多地方原来的独特的信仰观点，但这种“多元”似一由许多大小溪河组成的大水系。
在这一水系形成的初期，殷商王族扮演了非常关键的角色。
殷商王族本身是一个多元的团体，原本没有很固定的信仰体系，所以有条件成立跨文化区域的上古帝国，接纳一切崇拜，并将其融化进自身的宗教体系中。
所以，殷商时期虽有许多不同的国家、城邦和族群，但在高层文化中已形成了宽大地域范围内共通的精神文化。
崇尚神龙的主流文化，不仅影响各地，同时也吸纳了其他族群对别种神兽的崇拜，在想象力的激荡下，创造出各种混合的神奇造型；此后西周沿袭之。
在此一体系中，神龙一直保留独特的地位：神龙是一个跨越族群的天地联络者、死生管理者，所以各代、各族的王都与神龙形象有关系，而并不是某族的“图腾”。
以笔者浅见，关于中国神龙信仰的讨论，均有一种通见的误解：将龙视为“图腾”。
在新石器时代如红山文化对龙的崇拜或包含有始祖的元素，但是在商文明以及其所衍生的中国大文明中，龙的形象完全没有作图腾的含义。
传世神话中同时保留神龙创生与凤鸟创生两种神祕创生的信仰，从中明显可见二者的核心差异：前者表达普世的生死、升天与再生信仰，并不带有某族群衍生或特权的意义；而鸟生信仰却带有具体宗族繁衍的概念。
由于夔神信仰并不含图腾的成分，所以没有某族将“神”字用作族徽，而凤、雀等鸟类或牛、豕、虎、鱼、黾等神兽的形象，则在某种程度上蕴含着神祕祖先的观念。
这表明神龙夔兽在商文明的信仰中有特殊地位，不宜与其它神兽混为一谈。
现代普遍视龙为中国人的图腾，实际上误解了其信仰原本的意义。
商文明的众多神兽之间存在等级关系，而在这等级关系中，夔神的地位无比崇高且具有普世性。
与夔神等级相近的神兽，只有凤和虎，但后二者已没有普世性的作用，其他动物的崇拜意义更加受到限制，基本上只拥有各种协助的机能。
古人对鸟类的崇拜应该最古老，无疑也相当多元，不同的族群认为天上的鸟是他们的始祖，故用作族徽；或者把星星日月视为各种天鸟，以鸟类象征天象。
因此使用各种鸟形象的普遍性高，但凤与其他鸟类的区分并不明晰。
至于老虎的形象，其使用范围较明确：与表达政权力量有直接的关系，经常用作王室独特的崇拜对象和保护神，或作为统治者武卫的象征。
虽然老虎崇拜源自江南和东北游猎族群各不相同的上古信仰，但是无论是华南或华北，对老虎的崇拜有一个共同的重点：即一方面包含有神兽通天信仰，同时也离不开大权威和巨大威力的概念。
在某种程度上虎表达崇高王位的存在；因此，崇拜老虎的传统形成时代较晚，是王国时代王权兴起的标志性神兽，是类似于王室图腾的信仰。
在殷商帝国，老虎被视为保护王室和国家的神兽。
接续历史的脉络，发祥地不同的拜虎文化在互相影响、混合的过程中，因为都涉及到高层极权、神圣的王位信仰，最终导致殷商时期“神虎帝国”的形成。
虽然早商统治者族群并不是以老虎为始祖的信仰者，但虎方、卢方等南方大型古国网络主要应该是被拜虎族群统治；到了晚商，东北下来的殷商王族也属于拜虎的族团。
殷商对虎神的崇拜，还涉及到四方边缘概念，老虎被视为戍卫防守保护国境的神兽。
至于崇拜鸟类的信仰，其涵盖不同的鸟类和不同的族群，其中也包括早商统治者族群。
换言之，由于殷商王族是混杂多元的集团，不能有明确图腾，但以老虎为保护神，而早商的王室却可以以玄鸟为图腾始祖。
纯粹从词汇对照可以发现，玄鸟与天凤的意思相同：“玄”字象征天，所以玄鸟就是天鸟，同时甲骨文里“鸟”与“凤”两个字混用，所以“玄鸟”与“天凤”是同义词。
从石家河晚已可见以老鹰造型作为崇拜始祖的礼器。
早商这种礼器较为普遍，并有很多老鹰在台上的造型，商代青铜器、玉器上的凤绝大多数似为鸷鸟的造型，据此推知，神话中的玄鸟始祖实为老鹰，老鹰也是天凤的最初形象。
玄鸟信仰并不符合殷商王室崇拜老虎为保护神的信仰，但却可以代表长江中游先楚文化脉络里的汤商。
从早商礼器来看，被上层贵族视为始祖的鸟是老鹰，但同时也有对鹤、鹭等水鸟崇拜的痕迹，此外还有很多大大小小的族群把不同的鸟类当作自己的始祖，视之为本族图腾，用之于本族族徽。
除了将鸟类视为始祖的神祕形象之外，商代人还认为，昊天充满龙形和鸟形的禽兽，其中神龙与天凤为主要对象。
祂们是群体的崇拜对象，祂们的神能很全面，从负责招来风雨、雷电、霓虹、霞彩，升华到管理一切上与下、中与方的关系，将昊天的生命力降到大地、传到四土、盈地养生，又吞噬、刜落万生，依此负责万物之死生周还，同时还隐含着更加幽祕的占星术、巫觋文化的形象。
在汉代有青龙、朱雀、白虎、玄武，黄道四宫、四方、四时、四季形象，其形成时代应该不早于春秋，在此之前，这些观念皆以四凤的形象来表达。
对四凤的崇拜涉及到二分二至天象和农耕季节的重要性，所以四凤是很重要的求年对象。
所以，商代凤的信仰涵盖老鹰生命鸟的形象以及对黄道星星等天体即天象崇拜内涵，此外四方天凤也是管理天界气流风向的神禽。
在商代信仰中，神和凤分别构成“上下和四方”的天上空间观念，而老虎是地上或山上之四方四缘的保护神。
在此空间里还有一个颇为重要的点：即独一无二的四方之“中”。
在商文明信仰中，在人世，两商王朝的“中”是神格化的“王位”；而在天上除了群龙、群鸟神兽之外，还有居于“中”的独一之“帝”，即永居于天中的崇高对象。
龙和凤都在天帝手下，众凤可以说是天帝所派的“方官”，而众神可以说是天帝所派的“司命”，两者皆聆听帝令而从之。
在此信仰中，几乎所有的崇拜对象，包括自然众神和祖先都是群体性的众神、众祖，只有上帝才是天上独一无二的崇高对象。
商文明“帝”的信仰应源自对北极天中的崇拜，而“帝”的字形也具体、充分地表达了其本义，不仅具体描绘了当时北极天中周围的天空概况，也保存了当时巫师推断北极天中位置的方法。
