亚里士多德主义美德法理学与儒家美德法理学
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以儒墨为例的名学思想与亚里士多德概念学说的比较名学思想是中国古代哲学的一个重要流派,以儒家和墨家为代表。
而在西方哲学中,亚里士多德被认为是概念学说的代表人物。
本文将以儒墨为例的名学思想与亚里士多德概念学说进行比较,来探讨它们在道德、政治和人生观等方面的异同点。
儒家思想强调人际关系的和谐、礼仪和家庭伦理,注重个人修养和人伦道德。
墨家思想强调兼爱、无私、公平,主张消除战争和争斗,实现天下大同的理想。
而亚里士多德的概念学说着眼于个体与共同体的关系,提出了幸福、美德和潜在的价值观念。
在道德方面,儒墨强调了人与人之间的道德关系,孝敬、慈爱、忠义、公正等是儒家所强调的道德要求。
墨家主张“非攻”、“盘诘”等亦是其道德观的特征。
而亚里士多德的概念学说则主张人应该追求自己的幸福和美德,通过行为和思想的完善,实现自己的潜在价值。
在政治方面,儒墨思想注重的是政治伦理和政治制度,强调了君臣关系、民主(衡)、选择贤能、益国利民等为政治理念。
而亚里士多德的政治学说是关注于政体和政治制度的完美,主张通过合理的政治制度来实现政治和社会的良好秩序。
在人生观方面,儒墨主张人生追求个人修养和社会和谐。
墨家主张人生要追求无私和公平。
而亚里士多德主张人生追求幸福,通过追求人生的美德和潜在的价值来实现。
从以上对比可以看出,儒墨思想与亚里士多德概念学说在道德、政治和人生观上存在着一些异同点。
儒墨注重人与人的关系和社会和谐,强调人的内在修养和伦理道德;而亚里士多德着重于个体与共同体的关系,主张追求幸福和美德。
儒墨思想更侧重于社会伦理和政治制度,而亚里士多德的概念学说更关注于政治制度和个体的美德。
儒墨思想和亚里士多德概念学说在打造美好社会和实现个体幸福方面,都有各自的独特见解和价值观念。
这两个文化在不同的历史、社会和文化环境下,产生了不同的哲学思想。
儒墨思想更强调人与人的关系和社会和谐,而亚里士多德概念学说更侧重于个体的美德和政治制度。
它们的比较不仅可以帮助我们更好地理解古代中国和西方的哲学文化,也有助于我们更全面地认识人类对于道德、政治和人生观的追求与探索。
亚里士多德中道观与先秦儒家中庸观的比较研究亚里士多德和先秦儒家都是哲学史上的重要思想家,他们的思想对后世产生了深远的影响。
其中,亚里士多德的中道观和先秦儒家的中庸观是两种具有代表性的思想。
本文将对这两种思想进行比较研究。
一、亚里士多德中道观亚里士多德的中道观是指他认为真理和美德都在两个极端之间,而不是在极端之中。
他认为,人们应该追求中庸之道,避免过度和不足。
亚里士多德认为,中庸之道是一种理性的平衡,是一种合理的选择,是一种理性的选择。
二、先秦儒家中庸观先秦儒家的中庸观是指他们认为,真理和美德都在中庸之中,而不是在极端之中。
他们认为,人们应该追求中庸之道,避免过度和不足。
先秦儒家认为,中庸之道是一种道德的平衡,是一种合理的选择,是一种道德的选择。
三、比较研究亚里士多德的中道观和先秦儒家的中庸观有很多相似之处。
首先,他们都认为真理和美德都在中间,而不是在极端之中。
其次,他们都认为人们应该追求中庸之道,避免过度和不足。
最后,他们都认为中庸之道是一种合理的选择,是一种理性的选择或道德的选择。
然而,亚里士多德的中道观和先秦儒家的中庸观也有一些不同之处。
首先,亚里士多德的中道观更注重理性的平衡,而先秦儒家的中庸观更注重道德的平衡。
其次,亚里士多德的中道观更注重个人的选择,而先秦儒家的中庸观更注重社会的选择。
最后,亚里士多德的中道观更注重个人的自由,而先秦儒家的中庸观更注重个人的责任。
综上所述,亚里士多德的中道观和先秦儒家的中庸观都是一种追求平衡的思想,都是一种追求合理的选择。
虽然它们有一些不同之处,但它们的相似之处更多。
它们都是一种追求真理和美德的思想,都是一种追求中庸之道的思想。
在今天,我们也可以从中汲取启示,追求平衡,追求合理的选择,追求真理和美德。
亚里士多德中道说与孔子中庸学说的比较亚里士多德的中道哲学和孔子的中庸学说在一些方面有相似之处,但也有很多不同点。
本文将对两种理论进行比较,以便更好地理解它们之间的共性和差异。
一、相似之处1. 中道理念亚里士多德和孔子都主张中道思想。
亚里士多德认为,真理和美德往往存在于两个极端之间的中间状态,而不是极端的偏向。
孔子也认为,“中庸之道,最长久”。
2. 人类目的的探索两种理论都涉及到人类生命的目的和意义。
亚里士多德认为,人类的最终目的是追求幸福,在思想、行动和情感方面都要找到最佳的平衡点。
孔子则认为,人类的目的是成为“君子”,达到高尚的品德、智慧和行为。
3. 道德义务的重要性在两种理论中,道德义务是非常重要的。
亚里士多德概述了一个“美德(virtue)”的理念,它是道德价值和规范的基础。
孔子也认为,人们应该遵循道德准则来指导其行为,以达到和谐与和平。
二、不同之处1. 具体内容和细节亚里士多德的中道思想注重具体的行动和思想,而孔子的中庸思想在很大程度上是一种抽象的伦理观念。
亚里士多德更关注具体的事情,如如何区分勇气和怯懦,以及如何区分慷慨和浪费。
同时,孔子的中庸思想更注重宏观层面的细节,如从一系列伦理概念中推导出君子的特质。
2. 自然法和人法的不同亚里士多德的中道哲学理解自然法和人法的区别,认为自然法是一种普遍的正确道路,而人法是一种基于宪法和习惯的规则体系。
但孔子似乎没有区分自然法和人法之间的区别,而更多地关注人际关系和社会规范。
3. 知识和智慧的不同亚里士多德的中道哲学中重视知识和理性思考的重要性,而孔子中庸思想则更注重智慧,即通过体验和内省获得的智慧。
亚里士多德强调知识和科学上的严谨性,而孔子更强调人的意识和情感方面的体验。
亚里士多德中道说与孔子中庸学说的比较亚里士多德和孔子都是古代伟大的哲学家,他们分别代表了西方和东方哲学思想的高峰。
他们的思想对后世产生了深远的影响,其中中庸学说和中道说是他们最为著名的思想之一,本文将对这两种思想进行比较分析。
我们对亚里士多德的中道说和孔子的中庸学说分别做一些简单介绍。
亚里士多德认为,一切美德都是一种适度的掌握,是两个极端之间的均衡状态。
他认为,中庸是一种修养自己的态度,是一种适当的控制和调节,既不过分放纵,也不过分克制。
在《尼各马可伦理学》中,亚里士多德提出了中庸(中道)的观点,他认为幸福是一种适度的行为,既不过分放纵,也不过分克制。
中道的核心是适度和均衡,是一种在两个极端之间的调和与平衡的状态,是一种良好的品质。
孔子的中庸学说是儒家思想的核心之一,他认为人应该追求的是中庸之道。
中庸学说是一种修养自己的态度,是一种适当的控制和调节,既不过分放纵,也不过分克制。
在《中庸》一书中,孔子提出了中庸的思想,他认为“中庸之道,最易明也。
中者,令自然之性也;庸者,行方之事也。
”他强调中庸之道的易懂易行,认为中庸之道是符合自然之道的,也是最适合人的修养之道。
从概念上看,亚里士多德的中道说注重于道德美德的适度与均衡,他认为一切美德都是一种适度的掌握,是两个极端之间的均衡状态。
而孔子的中庸学说注重于修养和行为的适度与均衡,他认为中庸之道是符合自然之道的,也是最适合人的修养之道。
从这个意义上来说,亚里士多德的中道说更注重于道德层面的适度与均衡,而孔子的中庸学说更注重于修养和行为层面的适度与均衡。
从实践上看,亚里士多德的中道说和孔子的中庸学说都强调了适度与均衡的重要性,并且都强调了中庸之道的易懂易行。
在现实生活中,我们可以借鉴这两种思想,努力追求适度与均衡,不要过分放纵也不要过分克制,在修养和行为中追求中庸之道,这样才能真正做到内圣外王,实现个人修养和社会和谐的目标。
以儒墨为例的名学思想与亚里士多德概念学说的比较儒墨学说和亚里士多德的概念学说都是中国和西方古代思想的重要代表。
虽然它们在起源和文化背景上存在差异,但它们都试图通过对人类思维方式和现实世界的理解来传授道德和知识。
在以下的比较中,我们将探讨这两种思想的相似之处和差异。
1.人的本质和目的儒墨学说强调人的本质是善良的,每个人都具有良知和道德的潜能。
通过修身齐家治国平天下,人们可以达到个人和社会的和谐。
儒家追求的目标是修身齐家治国平天下,即个人的修养、家庭的和睦、国家的治理和世界的和平与共同繁荣。
而亚里士多德的概念学说则认为人的本质是社会性的动物,人的目的在于实现幸福。
亚里士多德将幸福定义为理性生活的实现,这需要个人具备道德品质和才智,同时也需要社会和政治制度的支持。
2.道德与伦理儒墨学说注重道德修养和自律,儒家思想着重于人与人之间的伦理关系,强调君臣、父子、兄弟和朋友之间的义务和道德准则。
儒家追求的道德是仁义礼智信的完美结合。
亚里士多德的概念学说也强调道德,但其着重点在于人的行为和习惯的培养。
亚里士多德认为,通过实践和习惯养成,人们可以发展出良好的道德品质和行为。
3.教育与知识儒墨学说将教育视为首要重要的事业,强调道德教育和人格塑造。
儒家认为教育是个人和社会进步的基础,通过学习经典文化、古代智者的教导以及与师长的交流,个人可以获得智慧和道德。
亚里士多德也认为教育是塑造良好公民的重要手段。
他强调通过实际学习和实践活动,人们可以培养才智和道德,从而在社会和政治中有所作为。
4.政治和社会组织儒墨学说强调政治和社会组织的重要性。
儒家强调君主的仁德和道德价值,强调社会等级和家族之间的关系。
墨家则强调和平与公正,并主张废除有等级的政治与社会制度。
亚里士多德的概念学说认为政治组织是为了实现公共利益和个人幸福。
他主张合理的君主政体,强调公民的参与和反对暴政。
亚里士多德与孔子的德性伦理思想比较摘要:孔子和亚里士多德分别是中西伦理思想史上的开创性人物,对东西方伦理思想的发展都有极大的影响。
由于他们生活的年代极其接近,都处在社会大变动时代,所以他们的伦理思想极具可比性。
然而二人所处的地域和文化环境不同,两种伦理思想在思想核心、伦理体系和评判标准等方面又有异同。
二者都对后世产生了深远的影响,使东西方形成了不同的文化精神——人文主义与科学主义。
关键词:仁;理智德性;中庸;中道;人文精神;科学精神麦金泰尔曾断言:“亚里士多德主义和儒家思想提出了在很大程度上对立不容的德性理论。
发现一种可能建基于某种人性解释基础之上的中立标准,以此在两种竞争的主张间作出裁断的企图将无法克服这样一种困难:即亚氏主义和儒学各有一种与其德性理论相匹配的人性概念,也不存在任何充分而适当的中立概念。
这两种道德理论是不可公度的。
”亚里士多德和孔子的德性理论是不是真的对立不容、不可公度呢?这是一个需要深入探讨的问题。
一、孔子之“德”关于“德”,比较全面的注释是孔颖达的疏:“德者,得也。
谓内得于心,外得于物。
”。
孔子所谓“德”是指一种内在的美好品性,“德”其实就是“德性”,子曰:“由!知德者鲜矣。
”(论语•卫灵公》)、“吾未见好德如好色者也。
”(《论语•子罕》)。
所以,孔子忧“德之不修”(《论语•述而》:“德之不修,学之不讲,闻义不能徙,闻善不能改,是吾忧也。
”)由上可知孔子认为“德”是要靠后天修养的。
“德性”仅见于《中庸》而不见于其他先秦儒家典籍。
《中庸》曰:“故君子尊德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸。
”《中庸》开宗明义:“天命之谓性”。
这就是说“性”乃天所赋,但是它的圆满实现则靠人的努力,所以既要“尊德性”而“道问学”。
钱穆先生指出:“中国人言性必言德。
亦可谓德即性之精微处,亦即性之高明处,而有待于人之学问以成。
……成性即德,失德则性亦不存。
”“仁”是孔子伦理体系的核心,也是孔子德性理论之基础。
《亚里士多德与孔子道德思想对比》翻译实践报告《亚里士多德与孔子道德思想对比》亚里士多德和孔子都是著名的哲学家,他们的思想对历史上的思想界产生了深远的影响。
他们的道德观也有着显著的差别。
本文将分析亚里士多德和孔子的道德思想,并尝试比较他们之间的差异。
亚里士多德曾被称为“经典时代的思想家”,他的道德思想主要以“至善论”为中心。
在这一理论中,他认为“至善”是一种绝对的善,即完美的行为,它可以生活在任何环境中。
在这种思想框架下,他认为最重要的是“节制”,即要把握住行动的极限,而不要走得太远。
他认为,成功的生活是建立在节制的基础上的,因此,人们应该控制自己的行为,避免放肆和放纵。
孔子的道德思想也以“道德经”为中心,他认为“道”是人类最高的道德准则,它可以指导人们如何行事,以及如何处理世俗的关系。
在这个理论框架下,他认为,人们应该表现出“仁”,即要善待他人,以及尊重他人。
此外,他还认为,人们应该做一个自律的人,即要表现出谦虚、有礼貌、有礼貌的行为,以及把握自己的行为,以免走得太远。
从上述叙述中可以看出,亚里士多德和孔子的道德思想有着显著的差异,他们的观点也不尽相同。
首先,亚里士多德强调的是行为的极限,而孔子强调的是行为的温和;其次,亚里士多德认为节制是成功的关键,而孔子则认为仁是最重要的;最后,亚里士多德认为至善是一种绝对的善,而孔子则认为“道”是一种高级的道德准则。
总而言之,亚里士多德和孔子的道德思想有着显著的差异,但他们都认为自律是成功的关键,并且都认为人们应该尊重他人,做一个自律的人。
因此,我们可以从他们的思想中汲取精华,从而更好地理解道德,并在日常生活中更好地实践道德。
孔子与亚里士多德思想的异同孔子和亚里士多德是东西方两位几乎同时代的伟大教育家、思想家,他们都注意到了培养公民道德的重要性,他们对德育内容和德育功能有着基本一致的界定。
但同时由于东西方文化的差异以及政治体制的不同,他们在德育对象的选择以及道德与政治的关系这些看法上存在这一些差异。
(1)二者的相同点孔子和亚里士多德对于道德的标准和道德的内容规定是相同的,他们都奉行中庸之道,认为人的内心达到了一个平衡的状态就是有德行的状态。
孔子将“仁”“义”“礼”“智”“信”等作为人道德的内容,并且认为虽然人性的本质是善良的,但其道德的培养和形成却是后天养成的。
而亚里士多德也认为人的美德是在后天生活中所培养形成的,而不是与生俱来的,他认为美德是一种适度的、恰好的行为与情感,这一点与儒家思想中的中庸之道不谋而合。
孔子和亚里士多德都十分注重道德对于政治以及社会的重要价值。
他们都认为人必须通过不断提高自身德行修养的方式来承担社会责任,同时,德行高尚的人还承担着帮助和影响他人提高其道德修养和实施道德行为的责任。
同时,他们都认为社会整体的道德好坏会影响政治的稳定和社会的发展,好的个人修养并不仅仅是个人的人生追求,还是政治清明和社会稳定的必要条件和基础。
(2)二者的差异在对待教育对象上,孔子认为“有教无类”,孔子虽然处于封建等级社会,但他对于道德教育方面确实倡导人人平等,忽略受教育者的出身和阶级的。
而亚里士多德的教育公平则排除了奴隶、女人、孩子甚至几乎所有的体力劳动者,这样的平等相对更加狭隘。
在关于道德与政治的关系上,孔子始终认为道德是政治的基础,良好的政策的制定和推行都有赖于统治者极其臣民的优良道德修养,国家政治的清明也是基于道德的提高的,同时政治的相对权威性也能够推动臣民的道德修养和进步。
而亚里士多德则认为政治是先于道德的,因为人是天生的政治动物,而非天生的有德性者。
亚里士多德认为培养人道德的最终目的是服务于政治,通过优良的道德修养从而作用于政治的发展,但孔子则将最高目标定义为实现天道。
以儒墨为例的名学思想与亚里士多德概念学说的比较儒墨与亚里士多德都是古代思想家,他们的思想构建了当时社会的价值观念和道德准则。
其中,儒墨代表中国的传统文化思想,强调人与人之间的关系,注重至善至美;亚里士多德则代表了古希腊的哲学思想,关注的是自然和自我实现。
名学思想是儒墨思想的一种流派,主要负责研究道德和伦理问题。
相比之下,亚里士多德主要研究的是自然和形而上学问题。
本文将通过比较儒墨名学思想和亚里士多德概念学说,来探讨两种思想的异同之处。
一、人性的本质在儒墨思想中,人性被视为一种良心,请顺应天命,勤于修身,去除恶念,从而得到圣人和伟人的称号。
儒家强调修身齐家治国平天下,认为每个人都可以成为圣人,只不过程度不同。
相比之下,亚里士多德特别关注人类的理性,他认为人类是通过理性来认识自身和外部世界,同时也是通过理性来实践自己的人类特质。
亚里士多德的思想中,每个人都是主体,有自己的智慧,不能用统一的标准来进行评估。
二、道德准则的不同在名学思想中,儒家将仁义礼智信作为道德的四个基本准则。
其中仁是最为重要的准则,人们应该尽最大的努力去关心他人,帮助别人。
礼制和仪式也十分重要,帮助维系社会秩序和道德准则。
儒家的道德准则十分严厉,对任何违背道德准则的行为都予以惩罚。
亚里士多德则侧重于人类自我实现的道德准则。
他认为每个人都有自己的人类特质,需要通过自我实现来体现。
对于亚里士多德而言,道德准则是灵活而非严格的,因为他强调每个人都在不同的环境和情况下实践自己的人类特质。
三、对知识的追求在儒墨学说中,知识是修身成为圣人的关键所在。
学习对于一个人的成长和发展至关重要,因此儒家极力奉劝人们尽力去追求知识。
这种追求知识的行为往往也会使人们的道德更加完善,因为知识有助于我们理解秩序、理智、道德等方面的问题。
亚里士多德则强调通过观察来获得知识,这种知识是基于实践和经验的,并且是无穷无尽的。
通过对是否真实的反思和批判性思考,亚里士多德寻求到了他自己的哲学体系。
以儒墨为例的名学思想与亚里士多德概念学说的比较儒墨是中国古代两大学派之一,既有着相似之处,又有不同的思想观点。
名学思想是儒家学派重要的一部分,而亚里士多德概念学说是古希腊哲学最为重要的学说之一。
本文将比较儒家名学思想与亚里士多德概念学说的异同点。
儒家的名学思想认为,人类本质是“良知”,也就是说,每个人天生都有一个良知,它的作用是指引人行为的方向,使其追求善,避免恶。
因此,人类的本性是善的,如果遵循良知的指引,就会实现自身的价值。
相反,如果忽略良知,犯下恶行,就会背离人的本性和价值。
在儒家的名学思想中,还有一个重要的概念叫做“中庸”,指的是遵循良知的中间点,不偏不倚的处事态度。
总之,儒家名学思想强调的是人性的善、人类的价值与中庸之道。
亚里士多德概念学说认为,人类最高的目标是实现幸福。
为了实现幸福,人类需要掌握正确的理性思考方法。
亚里士多德认为,正确的思考方法是从身上的经验中识别出共性,然后抽象出一般概念。
因此,亚里士多德所说的概念,与名学思想中的良知有着一定的相似之处。
良知是人类先天具有的指引行为的方向和判断是非善恶的能力。
亚里士多德概念学说中的概念,也是人类通过思考和认识抽象出来的。
它们都涉及到对于实践行为的指引和道德判断准则。
然而,儒家名学与亚里士多德概念学说在某些方面也有着明显的不同。
首先,在人性的理解上。
儒家认为,人本性就是善性,具有天赋的良知。
而亚里士多德认为,人的本性不纯粹是善或恶,而是潜在的,需要通过后天的养育和教育带来进一步的完善和发展。
其次,在“中庸”的理解上,儒家和亚里士多德也存在差异。
儒家的中庸是一种积极的境界,追求的是完全遵从良知的完美状态。
而亚里士多德所说的“中庸”,则更多的是一种平衡状态,通过恰如其分的行为达到最好的结果。
综上所述,儒家名学思想与亚里士多德概念学说在许多方面存在共性,在对人性、道德、智慧等方面的理解上取得了很大的进展。
但是,两者在某些方面的观点还是有所不同。
亚里士多德主义美德法理学与儒家美德法理学*Lawrence B. Solum**I.引言在本次演讲中,我将讨论美德法理学的两种类型——亚里士多德主义美德法理学与儒家美德法理学。
本演讲主要有以下几个目标:首先,我会介绍德性(aretaic,或者“以美德为中心”)的法律理论:我将这种类型的理论称作“美德法理学”。
其次,我会简要地勾勒出两种独特的美德法理学类型——第一种以亚里士多德的道德和政治哲学为基础,第二种则发展自如儒家的社会思想。
最后,我将比较二者的异同,并在此基础上做进一步的讨论。
在探讨“美德法理学”之前,请允许我先对“美德”和“法理学”两个概念进行初步的厘清。
英语中的词汇“美德(Virtue)”来自于拉丁文“virtu”,而这个拉丁文又来自于希腊语“arête”。
即使对于现代的英语使用者来说,“virtue”这个词的含义也并不是那么清晰明了。
这个词可以指“优点”或者“好的特征”,比如我们会说“这辆车的美德是它的里程数较少。
”有时候,“美德”又可以被理解为“贞操”:我们可以这样运用这个词,“她在出嫁之前一直保有她的美德。
”在美德法理学中,我是在哲学的意义上使用美德这个概念的。
美德是指“人的卓越”——即,使人成为“好人”或者“卓越的人”的属性或者特点。
“美德”的哲学意义扎根于古代西方哲学传统之中,我们可以在古希腊哲学家苏格拉底、柏拉图和亚里士多德的作品中发现它。
亚里士多德认为美德包括了勇敢、实践智慧和正义等品质。
“法理学”也是一个模糊的词汇。
“法理学”有时候可以被理解成某个部门法法律教义的总和,比如我们会讲美国最高法院的“宪法法理学”。
“法理学”也可以用来一般地指称法律理论,或者更精确一点,法律哲学。
当我说到“美德法理学”的时候,我是在理论与哲学的意义上使用这个概念。
II.什么是“美德法理学”?美德法理学是一种独特的法律理论研究路径。
在法律理论中,有三个问题反复困扰着我们对法律的理论性思考。
我们可以从美德法理学对这三个问题的解答来介绍美德法理学的理论核心。
第一个问题是:“立法的目标或者目的(telos)是什么?”总体而言,美德法理学的答案是法律的基本目的在于创造必要的条件来促进并且保持人的卓越或美* © 2009 by the Author.**副院长,John E. Cribbet 法律教授,哲学教授,伊利诺伊大学。
Lawrence B. Solum德,并最终实现个体与社群的蓬勃焕发。
不同版本的美德法理学对人的卓越可能会有不同的具体见解。
第二个问题是:“合法的纠纷解决或者法律上正确的纠纷解决的标准何在?”总体而言,美德法理学认为合法的标准应当和具有司法美德(或司法卓越品质)的裁判者将会做出的判决相一致。
不同的美德法理学对司法美德也有不同的理论概括方式。
第三个问题:“法律(作为一种社会实践)的本质与守法(作为一种美德)的本质?”美德法理学认为守法的美德与社会规范内在化有关,也就是遵守社会规范的行为倾向。
这些基本的社会规范为整个社会广泛地共享,并且使得特定的人类社群得以蓬勃发展。
III.两种美德法理学:亚里士多德主义与儒家美德法理学有多种不同的形式,它们各有其相应的关于人类卓越的理论。
举例而言,在西方道德哲学中,我们就发现了各种不同的美德理论:柏拉图、亚里士多德、斯多葛学派、阿奎那和休谟都有独特的关于美德的理论。
在西方哲学传统之外,还有其他哲学美德理论——其中就包括了儒家思想中关于人类美德的理论。
在今天的讲演中,我主要讨论两种美德理论——其中一种和亚里士多德联系在一起,另一种则来自于儒家——这两种理论都可以发展成相对应的美德法律理论:亚里士多德美德主义法理学与儒家美德法理学。
A.从亚里士多德伦理学到亚里士多德主义美德法理学我们可以从亚里士多德的道德哲学入手然后再转向当代的美德伦理学。
1.亚里士多德的伦理学亚里士多德(公元前384-322)是西方思想的奠基性人物——他既为社会科学、自然科学奠定了基础,也为形而上学、知识论以及道德和政治哲学设定了基本的方向。
《尼各马克伦理学》是亚氏最为重要的作品之一,据信这部作品是亚里士多德的学生根据其课堂讲义辑录而来。
我们可以从一个问题开始入手来介绍亚里士多德的伦理学,“对于人类来说,哪一些目的或者目标是最有价值的?”或者“什么是人类所能取得的最高成就的价值?”亚里士多德论证说,这两个问题的答案一定要满足下面三个条件:一、这个最高的价值是因为其自身而被追求;二、这个最高的价值不可以是实现其他目的的工具;三、所有其他的价值因为这个最高的价值而值得追求。
符合以上三个要求的最高人类价值就是亚里士多德所谓的eudaimonia——虽然不太确切,但我们一般把它翻译为“幸福”(happiness)。
Eudaimonia这个概念不同于我们现在所理解的“幸福”。
Eudaimonia不是通常而言的快乐或者幸福的感觉—Virtue Jurisprudence—这样的感觉仅仅是一种值得追求的心理状态。
Eudaimonia还是“活得好”(eu zên),这不仅仅是一种主观的心理感受,更是一种客观的生存状态。
幸福就其自身而言就是好的或值得追求的,这一点似乎显白无疑——这种说法的不妥之处并非幸福缺乏内在价值,而是这个结论本身就是一种同义反复。
人们追求幸福并不是因为幸福可以作为工具来实现其他价值。
我们可以试着将下面这个句子补充完整,“我想要幸福以便追求()。
”似乎没有其他哪一种价值可以填入这个括号将这个句子补充完整,因为幸福不是因其他价值才被追求的。
最后,亚里士多德论证说其他的人类目标——比如财富、健康或其他资源——是因为他们能促成幸福才值得追求。
我将不再赘述亚里士多德获得以上结论的论证,但我确实认为亚里士多德对幸福状态的探讨在整体上是正确的,与我们中的大多数人对幸福的看法或者直觉相一致。
如果说亚里士多德对于幸福值得追求的特性的讨论过于抽象,那么他对幸福本质的讨论则更为具体有形。
亚里士多德在发展他自己的幸福观的过程中运用了道德哲学中最有有名的论证之一——“功能论证”。
亚里士多德以另一个问题来回答“什么是幸福?”,他问,“人的功能(ergon)是什么?”亚里士多德认为为人类所独有的功能是人能够依据人的卓越品质(或美德)的要求进行理性活动。
所以幸福也就在于“在整个生活的过程中运用理性”。
为什么幸福与理性有关呢?因为人类是理性的存在;理性是人类的本质,是将人与其他生物区别开来的人类独有的特征。
为什么又要“依照卓越品质的要求”呢?因为一般来说,做某件事做得很好总是需要做事者具有适当的品质或者美德;因此行动者从事人类所从事的事务也就需要行动者具有相应的人类卓越品质。
为什么说“在整个生活的过程中”?因为人的幸福生活可能被尚未出现的悲剧断送掉;考察一个人的生活是否幸福的最佳着眼点是在生命的结尾,从后向前回溯整个生活的历程。
亚里士多德论证说美德是幸福的必要条件,但并非充分条件。
为了让一个人具有卓越的理性活动的生活,除了美德之外,我们还需要其他价值。
不幸(可怕的意外)或者极端困窘(缺乏资源)可能剥夺一个人在整个生活的过程中依照美德的要求进行理性活动的能力。
一个人如果终日从事过度消耗体力的劳作或者进行重复的机械劳动,即便她有机会来追求更高的目标,她也无法从事各种符合美德要求的理性活动,因此她的生活也就不可能是幸福的。
紧接着的一个问题就是“什么是人类的卓越品质?”亚里士多德建议我们把美德分为两类,智识美德和道德美德。
智识美德是心智或者智力的卓越状态,心智是亚里士多德所说灵魂中的理性部分;道德美德则同品性和情感有关,根据亚里士多德的说法,情感是灵魂中无法自行理性运作但却能够依循理性来运作的部分。
在本文中,我们将着眼于亚里士多德对智识美德的看法。
第一种智识美德是理论智慧(或者sophia)——试想一下理论物理学家、逻辑学家或数学家所具备的卓越品质。
第二种智识美德是实践智慧(或phronesis)——试想一下我们称之为“正确判断”或者“常识”的这种品质。
Lawrence B. Solum亚里士多德列了一长串的道德美德(虽然这个列表并不完备),其中包含了勇敢、节制等性格特征。
他认为每一种道德美德都是某一种道德上中立的情感的中道——尽管至少有一种道德美德“正义”不符合这个看法。
“某一种道德上中立的情感的中道”——这句话又是什么意思?我们可以用一个例子来分解并解释这个复杂的表述。
让我们以勇气为例——这可能是亚里士多德能给出的最简洁明了的例子。
与勇敢联系在一起的情感是“恐惧”。
当亚里士多德说勇敢就是相对于恐惧而言的“中道”,他指的是恐惧和两种对立恶习之间的关系——我们一般把它们称为懦弱与鲁莽。
懦弱这一恶习与过度恐惧有关;懦弱的人对危险反应过度。
鲁莽则与恐惧不足有关;鲁莽的人对危险置之不理或者视而不见。
勇敢是在特定情境之下适当地感知恐惧的性情倾向,不多不少,刚好是在过度与不及的中道上。
在我们上面的讨论中,还有一点显然也是很重要的——道德美德不是一种状态,而是一种倾向。
我们没法说对特定程度恐惧的感受就是符合美德要求的;勇敢这种美德是依照具体的情境适当地、不偏不倚地感受到恐惧的倾向。
在亚里士多德的美德论中还有另一点也至关重要。
在亚氏看来,某个行动者外在行为符合美德的要求并不足以使我们判定这位行动者具有美德。
具有美德的行动者在行动的时候必须出于正确的理由和动机。
勇敢的行动者以符合勇敢要求的方式来行动,并且她如此行动是因为该行动是勇敢的。
我们这么讲并不意味着具有美德的行动者在做出实践选择的时候就一定要克制自己的情感,甚至违背自己的自然情感。
对于具有完备美德的行动者来说,符合美德的行动是完全自发和自然的——她不必用顽强的意志力克服相反的自然情感。
在具备完美美德的行动者身上,理性、情感和欲望在和谐的关系之中——它们和平相处。
至此,我只是介绍了亚里士多德伦理学的一点皮毛,但在我们转而讨论当代美德伦理学之前,请允许我再讲多讲一点。
亚里士多德在论美德时所做的其中一个重要主张就是在伦理学里面,我们没法找出一个确定不变的决策程序。
这个主张使亚里士多德与包括了康德和边沁在内的现代道德哲学家们分道扬镳。
康德的定言命令和边沁的效用计算学说为伦理判断提供一个确定不变的决策程序。
边沁的决策程序是“如此行动,以便将效用最大化!”康德的决策程序是“如此行动,以使你的行动准则能被人欲求并成为普遍的自然法!”康德和边沁似乎都认为伦理学中存在一种得到正确行动方式的规则或者公式。
亚里士多德不认为有这样一种决策程序的存在。
相反,他认为人类生活的复杂性和多样性需要我们拥有phronesis或者实践智慧——感知到某一行动情境中重要的道德特征,识别出相关的价值,并且选择出可行的行动方式。
Richard Kraut以清晰优雅的方式表述了亚里士多德的这个立场:亚里士多德不但不给出一种决策程序,他还进一步认为伦理学不可能做到这一点。