浅析法兰克福学派主要代表人物的意识形态批判理论

西方马克思主义之法兰克福学派批判理论摘要：在西方社会科学界，法兰克福学派被视为“新马克思主义”的典型，并从理论上和方法论上以反实证主义而著称。

它继承了青年黑格尔派M.施蒂纳等人的传统，受A.叔本华、F.W.尼采和W.狄尔泰的非理性思想影响，并受新康德主义、M.韦伯的“文化批判”和社会学的启迪，借用K.马克思早期著作中的异化概念和G.卢卡奇的“物化”思想，提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。

在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上，并与每一种哲学对立；这种批判否定一切事物，同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。

关键词：马克思主义；法兰克福学派；批判理论。

目录一、法兰克福学派简介二、法兰克福学派主要思想（一）工具理性批判使理性恢复自我批判能力（二）“精神分析的”马克思主义（三）实证主义是异化了的科学的哲学表现（四）工业社会批判矛头直指资本主义制度三、法兰克福学派对马克思主义的丰富发展（一）关于批判理论（二）关于“异化”与“物化”的理论（三）大众文化批判1.产生背景2.具体内容四、对法兰克福学派批判理论的评价（一）批判理论的现实意义1.深刻的人文情怀更易让人接受2.对当代社会的预判（二）批判理论的局限性1.坚持精英文化而导致了另一种形式的文化霸权主义。

2.片面否定了资本主义大众文化的存在价值。

3.过度强调受众的被动性，忽视了受众的主观能动性。

一、法兰克福学派简介西方马克思主义传统中历史最悠久、也最为著名的理论流派之一法兰克福学派，是批判研究领域中的一个重要的理论分支，它的理论一般被简称为批判理论。

这一派的理论主张是以马克思主义为基础的。

在过去50年间，它已经逐渐偏离了马克思主义的理论源泉，侧重点也向传播学靠近了许多。

法兰克福学派是由德国法兰克福大学社会研究所的知识分子构成的。

该研究所成立于1923年，1933年希特勒上台后，它迁往纽约，附属于哥伦比亚大学，1949年又迁回德国。

法兰克福批判学派对作为意识形态的科学技术的批判摘要：批判理论是法兰克福批判学派的主要特色，在法兰克福批判学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上，并与每一种哲学对立。

这种批判否定一切事物，同时又把一切事物的真理包含在自身之中。

在他们看来科学技术不仅是生产力，同时也是一种意识形态。

科学技术代表的技术理性的扩张是对人主体地位的进攻，也是统治阶级实行的新的控制手段，所以法兰克福批判学派对作为意识形态的科学技术进行了猛烈的批判。

关键词：法兰克福学派；意识形态；科学技术；批判中图分类号：b505 文献标识码：a 文章编号：1005-5312（2013）17-0084-01科学技术的出现是一把双刃剑。

科学技术在带来物质上极度丰盈的同时，也带来了精神上的空前危机。

由此发端，对于科学技术的思考才引起了人们的普遍关注。

然而，由于立足点和视角的不同，这思考又凝聚为两股截然相反的思潮：科学主义的乐观派和人本主义的悲观派。

作为人本主义之一的法兰克福批判学派无疑是人本主义的悲观派。

对于科学技术，法兰克福批判学派进行了猛烈的批判。

在法兰克福学派看来，事实上，20世纪的发达工业社会就是一个技术的社会。

技术理性的扩张，人的主体地位的退缩，以及统治阶级实行的新的控制手段……这一切使得科学技术的负面效应极度彰显，而积极的一面则无足轻重。

所有这些决定了法兰克福批判学派对科学技术的态度：绝望与幻灭！法兰克福学派与众不同的地方，是它从意识形态的角度来论述科学技术的社会功能，把科学技术定性为一种新的意识形态。

霍克海默在《科学及其危机札记》一文中最先指出：“不仅形而上学，而且还有它所批评的科学，皆为意识形态的东西；后者之所以也复如是，是因为它保留着一种阻碍它发现社会危机真正原因的形式。

”马尔库塞认为，科学技术既是生产力又是意识形态，对发达工业社会意识形态的研究，就是对发达工业社会科学技术的研究，更确切地说，就是对发达工业社会中科学技术如何执行意识形态职能的研究。

简述法兰克福学派的主要观点
法兰克福学派提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。

在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上，并与每一种哲学对立；这种批判否定一切事物，同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。

30年代，由于西方世界的工人运动处于低潮和法西斯主义在欧洲大陆的崛起，批判理论家们抛弃了无产阶级具有强大革命潜能的信念，转而强调工人阶级意识的否定作用。

在《启蒙的辩证法》(1947)一书中，霍克海默和阿多诺认为，自启蒙运动以来整个理性进步过程已堕入实证主义思维模式的深渊，在现代工业社会中理性已经变成为奴役而不是为自由服务。

据此，他们判定无论“高级”文化还是通俗文化都在执行着同样的意识形态功能。

这样，在批判资产阶级意识形态时，法兰克福学派进一步走上了对整个“意识形态的批判”。

法兰克福学派的批判理论马克思主义传统中历史最悠久、也是最为著名的理论流派之一是法兰克福学派。

法兰克福学派是批判研究领域中的一个重要的理论分支，通常它被简称为批判理论。

这一派的理论主张是以马克思主义为基础的。

在过去50年间，它已经逐渐偏离了马克思主义的理论源泉，传播占据了这一理论流派的中心位置，因此，它对大众传播的研究显得尤为重要。

法兰克福学派是指与法兰克福大学社会研究所有关的一群德国知识分子。

该研究所成立于1923年，1933年希特勒上台后，它迁往纽约，附属于哥伦比亚大学，1949年又迁回德国。

其主要成员包括麦克斯·霍克海默（Max Horkheimer）、西奥多·阿多诺（Theodor Adorno）、赫伯特·马尔库塞（Herbert Marcuse）等。

虽然这些人从未加入过任何政党，但他们的理论最初是在马克思主义原理的指导下提出的。

他们的工作主要是学术性的，这些学者前后移民美国。

他们的研究兴趣也逐渐转向大众传播，把媒体视为资本主义社会内部的一种压制性结构。

一“文化工业”理论“文化工业”或者今天我们所说的“文化产业”，这一名词是由法兰克福学派主要代表人物阿多诺与霍克海默在《启蒙辨证法》（1947年出版）中首次提出的，是用来取代“大众文化”的专门概念。

其实，就“文化工业”的根本特征而言，最早出现在马克思的艺术生产理论和异化理论，这一理论开了文化工业批判的先河。

在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思就把政治、艺术和文学理解为“工业本身的一个特殊部门”，并明确指出，在异化范围内，“全部人的活动迄今都是劳动也就是工业，就是自身异化的活动。

“这就第一次把人的“文化”同“工业”活动联系起来，第一次把精神生产同物质生产统一起来。

马克思通过对“生产劳动”和“非生产劳动”的界说提出了文化工业的某些特征：非生产劳动是艺术家“天性的能动表现”，生产劳动则是被资本家雇佣，为增加资本的价值才完成。

略论法兰克福学派技术理性批判理论摘要：法兰克福学派的理论家主张，科学技术作为资产阶级的“意识形态”，具有政治统治的功能。

通过分析技术理性产生的根源、本质和功能，他们探讨了技术理性盛行所造成的人的价值失落、人与自然、人与社会的关系等问题，并对如何克服技术理性的负面影响进行了探索。

法兰克福学派的技术理性批判理论坚持马克思主义哲学的批判性，开创性地将技术理性批判与价值批判和制度批判有机结合起来，并致力于实现人的自由和解放。

关键词：法兰克福学派；技术理性；批判；意识形态；工具理性科学技术在社会生活的普及极大地促进了生产力，丰富了社会物资，提高了人们的生活水平。

但与此同时，科学技术异化为一种新型的意识形态，成为资本主义政治统治的帮凶，并导致了人的全面异化，打破了人与自然、人与社会的和谐关系。

法兰克福学派的理论家们敏锐地观察到科学技术大规模使用给人类生活世界带来的危害，并试图找到问题症结所在。

他们始终坚持批判的立场，对技术理性产生的根源、本质和功能以及危害等问题进行了探讨，形成了较为系统的技术理性批判理论。

一、技术理性批判问题的提出技术理性是指在近现代科学技术快速发展背景下出现的一种新的理性主义思潮，它推崇科学技术万能论，即认为科学技术可以帮助解决人类社会的所有问题。

然而现实状况并非如此，技术理性并没有解决所有问题，反而导致了人类社会的困境。

技术理性批判的展开，正是和这一现实状况和当时的哲学思潮紧密相关。

第一，在现实状况方面，资本主义发展迅猛，科学技术也得到广泛运用，并通过物质消费等形式渗透人类社会生活的方方面面。

反而，“现代人卷入愈来愈唯理化的生活形态愈深，他的反应就愈加的不合理；现代人愈从物质的困境解脱，他就愈不明白自己该做什么；现代人自由愈多，愈不知道该如何享用自由。

”[1]人被技术理性和物质生活所控制，丧失了主体地位和对自己生活的自主支配权，人的价值受到贬损。

此外，技术理性盛行还造成生态问题和人与社会的紧张关系。

论析法兰克福学派文化批判的理论定位和思想渊源论文论析法兰克福学派文化批判的理论定位和思想渊源论文[摘要]法兰克福学派的文化批判理论是20世纪最具影响力、最有特色的批判话语之一。

它是对20世纪文化焦虑的敏锐反映，对马克思学说批判精神的弘扬，对现代西方文化批判思潮的现实参考，对现代西方美学救世思想的改造，是一个内涵丰富的文化批判体系。

[关键词]法兰克福；文化批判；实践哲学美学救世纵观20世纪的文化批判理论，法兰克福学派无疑是最具影响力、最有特色的批判话语之一。

作为一种批判话语，法兰克福学派始终定位于对20世纪遭遇文化危机的人类境遇的关注，有着自己独特的批判风格。

法兰克福学派思想家博采众长，对其他文化传统兼收并蓄，形成了一个内涵丰富的文化批判体系:他们弘扬了马克思学说的批判精神，他们同现代西方文化批判思潮进行着愉悦的对话，他们试图为西方美学救世思想在其总体革命道路的设计中确立一席之地。

一、对20世纪文化焦虑的敏锐反映“二战”之后，现代工业的迅猛发展一方面给人类带来了前所未有的物质财富，极大地改善了人类的生存条件，增强了人的主体意识和创造性，并使现代化成为一切不发达民族的主导性价值目标，另一方面又带来了人与自然关系的恶化和人的异化等负面效应，使生存于技术世界中的现代人面临着深刻的文化危机。

这种文化危机体现在两个方面:一是传统的经济、政治、权力、技术、宣传、道德、家庭等不再表现为直接的、赤裸裸的外在强制力对特殊阶级和阶层的统治和压迫，而是通过技术理性整合成一种无所不在的、渗透到一切生存领域中的、总体性的、内在的操控和统治机制;二是文化的统治所形成的物化和异化在某些方面不同于马克思所描写的被自己的劳动产品所压迫和统治的传统劳动异化，它不仅仅是某些被统治阶级的命运，而是越来越表现为现代人的普遍境遇。

对于这一现象，马尔库塞在《单向度的人》一书中指出，发达资本主义社会由于科学技术的进步呈现出了两种发展趋势，一方面由于技术的进步带来了物质财富的增加和人们物质生活水平的提高;另一方面则是社会对人的控制不断加强，人们丧失了内心的真实需求、批判和否定能力，成为只知道追求物质商品享受的“单向度的人”，整个社会则成为无对立面的社会。

西方马克思主义之法兰克福学派批判理论摘要：在西方社会科学界，法兰克福学派被视为“新马克思主义"的典型，并从理论上和方法论上以反实证主义而著称。

它继承了青年黑格尔派M。

施蒂纳等人的传统,受A。

叔本华、F.W。

尼采和W。

狄尔泰的非理性思想影响,并受新康德主义、M.韦伯的“文化批判"和社会学的启迪，借用K。

马克思早期著作中的异化概念和G。

卢卡奇的“物化”思想,提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。

在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上,并与每一种哲学对立；这种批判否定一切事物，同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。

关键词：马克思主义；法兰克福学派；批判理论。

目录一、法兰克福学派简介二、法兰克福学派主要思想（一）工具理性批判使理性恢复自我批判能力（二）“精神分析的"马克思主义（三)实证主义是异化了的科学的哲学表现（四）工业社会批判矛头直指资本主义制度三、法兰克福学派对马克思主义的丰富发展（一）关于批判理论（二）关于“异化”与“物化”的理论（三）大众文化批判1.产生背景2.具体内容四、对法兰克福学派批判理论的评价（一)批判理论的现实意义1.深刻的人文情怀更易让人接受2.对当代社会的预判（二)批判理论的局限性1。

坚持精英文化而导致了另一种形式的文化霸权主义。

2。

片面否定了资本主义大众文化的存在价值。

3。

过度强调受众的被动性，忽视了受众的主观能动性.一、法兰克福学派简介西方马克思主义传统中历史最悠久、也最为著名的理论流派之一法兰克福学派,是批判研究领域中的一个重要的理论分支，它的理论一般被简称为批判理论.这一派的理论主张是以马克思主义为基础的.在过去50年间,它已经逐渐偏离了马克思主义的理论源泉，侧重点也向传播学靠近了许多。

法兰克福学派是由德国法兰克福大学社会研究所的知识分子构成的。

该研究所成立于1923年，1933年希特勒上台后，它迁往纽约,附属于哥伦比亚大学,1949年又迁回德国.其主要成员包括麦克斯·霍克海默（Max Horkheimer）、西奥多·阿多诺（Theodor Adorno)、赫伯特·马尔库塞（Herbert Marcuse)等。

简析法兰克福学派大众文化批判理论【摘要】：法兰克福学派把20世纪资本主义的文化生产、大众文化以及与大众文化密切相关的大众日常生活，诸如广告、电视、报刊、杂志等作为分析和批判的主要对象。

他们认为大众文化以商品拜物教为其意识形态，以标准化、齐一化、伪个性化与欺骗性为基本特征，以制造人们的虚假需求为其主要欺骗手段，最终达到巩固资本主义统治的目的。

关键词：法兰克福学派大众文化批判大众文化是在发达工业社会和后工业社会中随着文化进入工业生产和市场商品领域而产生的新的社会现象，是由现代大众传媒技术和现代信息技术塑造并加以支撑的文化生产、传播和消费形式，是以城市大众为主要对象的复制化、模式化、批量化、类像化和普及化的文化形态。

大众文化在主流文化和精英文化的批评和指责声中发展、壮大，在传统美学难以对其正确解释的尴尬中游走、突破。

作为一种新的文化模式，大众文化借助于市场化、技术化、全球化这三大推动力量，以不可抵挡之势，全面渗入和影响着我们的生活。

同时，大众文化的弊端也引发了大量的争议和批判，其中最为激进激烈的批判来自于二十世纪三十年代诞生于德国的法兰克福学派。

一、法兰克福学派大众文化批判理论产生的历史背景法兰克福学派的文化批判理论最初是针对“肯定的文化”这一概念而提出的。

1936年法兰克福学派的代表人物霍克海默在《利己主义与自由运动》一文中首次提出了“肯定的文化”一词，1937年马库塞的《文化的肯定性质》的长篇论文又对这一概念做了专门论述。

马库塞指出：“所谓肯定的文化，是指资产阶级的时代文化，……它的根本特征就是维护一个普遍强制的、永远更为美好和有价值的、必须无条件肯定的世界”。

作为自由资产阶级时代的肯定的文化，它给人们提供了一个不同于现实世界的幻想世界，仅凭借个人内心活动而无需改造社会就可实现。

在他看来，这种文化是从现存秩序的利益出发而发展起来的，是一种社会秩序的反映。

肯定文化的基本社会功能既能充当现实的装饰品，美化和证明现存秩序，引导人们同现存相调和；又可使人们在幻想中得到满足，平息人们的反叛欲望。

法兰克福学派第一节批判的时代的奠基工业社会的困境，对人的主体性的压抑和束缚，使人的片面化和单向度化，以及人的社会心理的扭曲变形。

一、法兰克福学派，社会批判理论代表人物：霍克海默、阿多诺、马尔库塞、弗洛姆、哈贝马斯。

（祸害啊马复马）特点：把社会问题作为哲学研究的中心产生的逻辑必然：科学主义与人本主义的两极对立的思维方式。

科学主义忽视对人和社会的研究，人本主义则把个人和社会对立起来，片面强调人的非理性。

法兰克福学派认为：人要摆脱异化，实现解放和自由的关键是建立一种人和自然的和谐一致的社会。

理论来源：批判性的表现主要表现在对马克思的批判方式的继承之上，而不是内容上继承。

同时又继承了黑格尔的辩证法理论和真理学说，理性原则。

又被称为：理性的批判的马克思主义。

二、批判理论的转向：从思维领域的批判到社会生活的真实批判思维领域的批判：康德的纯粹理性批判，实践理性批判、判断力批判。

主要是为了说明形而上学在科学意义上的实现是不可能的，从而为科学和哲学划界。

主要是思维领域的。

社会生活的批判：批判的领域用于人类真是的生活世界。

这种生活不是个体意义上的，而是社会意义上的。

这种批判既是政治上的，又是经济上的，更是文化和意识形态上的。

对发达社会意识形态的批判是法兰克福学派社会批判理论的最基本或核心的部分。

批判的内容具体包括：消费主义，大众文化，劳动异化，工具理性，日常生活，生态危机，爱欲压抑，攻击性，科学技术的社会功能。

这些批判内容体现了其内容跳跃着这个特定时代的脉搏，也倾注了其对人类命运的关切。

第二节霍克海默和阿多诺一、霍克海默和阿多诺：启蒙逻辑的现代性批判霍克海默：此学派的首脑人物，社会批判理论的创始人，德国法兰克福大学校长。

《启蒙辩证法》（与阿多诺合编）《工具理性批判》阿多诺，《启蒙辩证法》与霍克海默合编。

《单向度人》与马尔库塞合编，《否定的辩证法》。

主要贡献是：系统的阐述了该学派的理论基础“否定的辩证法”，术语“矛盾的思考矛盾”“非同一性”“非理性的吸引力”“衰败”他被称为：“后工业社会的文化批判家”。