第十五章布尔迪厄的社会学理论第一节布尔迪厄的思想渊源一、法国社会学传统布尔迪厄在20世纪60年代严厉批评了战后法国社会学一度抛弃了迪尔凯姆开辟的传统，盲目追随美国社会学的趋势，斥之为一种“新实证主义”。
在他看来，迪尔凯姆学派对于当代社会学和人类学的研究都具有非常重要的意义。
首先，迪尔凯姆关于“应该把社会事实当作物来研究”的思想，始终构成了一种与战后法国兴起的以萨特式主体哲学相抗衡的力量。
其次，迪尔凯姆对社会学科学性的反复强调，尤其是他对社会学的各种认识论或元科学问题的思考，使他和法国认识论的传统殊途同归，有助于社会学家（特别是人类学家）避免一种依靠自发理论进行科学研究的极端经验主义倾向。
第三，迪尔凯姆晚年对人类社会中各种认知图式的研究，特别是他和外甥莫斯在上世纪初对分类形式进行的初步探讨，对布尔迪厄的社会学取向影响非常大，促使布尔迪厄关注社会结构与心智结构之间的关系，试图从中发现社会支配现象的隐秘根源。
二、结构主义与关系论布尔迪厄认为结构主义可以帮助社会学和人类学清除数学和物理学早已拒斥的实体论思维方式。
在这方面，结构主义的重要之处就在于，它的基础假定就是认为经验是一个关系系统。
另外，布尔迪厄还将结构主义看作是迪尔凯姆以后的法国社会学传统的一个继承和发展。
不过，在布尔迪厄看来，结构主义思潮也存在许多问题，因此，他努力通过分析实践、策略、惯习及其与客观结构的关系来克服结构主义的这些问题。
三、马克思与韦伯的学说尽管布尔迪厄经常强调法国社会学的独创性，但他这样做主要是为了和美国社会学的“文化霸权”相抗衡，而不是要倡导一种狭隘的社会学“民族主义”。
布尔迪厄对德国的两位学者：马克思和韦伯的著作也非常熟悉。
当60年代教条的马克思主义者排斥韦伯的思想时，布尔迪厄却广泛地引用其作品，特别是韦伯关于宗教的功能的分析，来支持自己的符号权力理论。
而当进入70年代以来，西方学术界对马克思的学说大肆攻击时，他却开始大量引述马克思的思想，包括马克思对文化的相对自主性的论述，对国家的分析，以及马克思有关意识形态的理论。
此外，韦伯关于社会是各种力量相互斗争的舞台，以及马克思对实践的强调，都对布尔迪厄产生了持久的影响。
四、哲学教育的影响布尔迪厄始终认为自己身在哲学界，而不是在社会学界，哲学训练对于他的研究来说是必不可少的。
直到今天，布尔迪厄还几乎每天都要阅读或重读一些哲学著作，特别是那些他十分认可和敬重的英国和德国学者的著作。
这些哲学家为他提供了思考社会现象必不可少的工具。
而且，在布尔迪厄看来，美国学术界中哲学和社会学之间的分离状态对双方都是有害的，也是美国学术界缺乏批判精神的一个重要原因。
不过，法国哲学制度以及哲学家一些特有的“惯习”也是布尔迪厄不遗余力予以抨击的对象。
他认为，哲学家们往往鄙视经验研究，结果他们的批判往往只是在既有体制中进行的小打小闹，无关大局。
如德里达就是这方面的代表。
第二节实践、惯习和场域一、实践布尔迪厄指出，存在三种理论知识，分别是现象学知识、客观主义的知识和实践理论的知识。
实践理论与前两种理论知识的差别就在于，实践力量不仅关注由客观主义形式知识构建的客观关系系统，而且要考虑这些客观结构和主观性情倾向之间的辩证关系。
布尔迪厄的实践理论试图通过场域、惯习和资本这些基本概念，探索社会生活中实践的奥秘。
在布尔迪厄看来，客观主义是以局外人的眼光来看社会世界。
这样的认识往往被认为是科学的、客观的，但布尔迪厄认为这种认识是非实践性的，扭曲了对社会世界的理解。
他认为在认识社会世界时应将自己与对象的关系带入对象之中。
由于不同的人相对于同一对象具有不同的关系，所以他们会采取不同的行动。
这种对客体以及主体与客体的关系加以全面的社会学的对象化就是他所称的“参与性的对象化”。
实践正是在对象化的过程中展开的。
布尔迪厄认为实践具有以下几个特征：1、实践具有空间性、时间性和暂存性。
2、实践具有模糊性、盲目性和不确定性。
3、实践具有策略性。
布尔迪厄提出从规则走向策略。
行动者都有着目的和兴趣。
布尔迪厄用策略这个概念和结构主义的思维模式决裂。
它就是在结构主义的静态模式中引入时间的要素。
他以礼物为例，分析了时间在实践中所扮演的角色。
他指出以往人类学在探讨礼物交换模式时忽视了礼物交换的时间结构。
因为在礼物交换形成的“互惠循环圈”中，时间所带来的不确定性始终是一个不容忽视的问题。
礼物之所以不同于以物易物的交易，就在于礼物交换中的两个行为在时间上是不同时的。
我们可以发现，面对一次交换，行动者可以有不同的策略来选择。
一个开始交换的行为总有可能落空，对方没有对你的挑战作出反应，没有回赠你的礼物。
参与交换的人总是可以通过操纵时间来使交换获得不同的意义。
不过，这种选择并非随心所欲，因为不同社会阶层的人策略性地利用时间来建立或巩固自己的社会地位，而一个没有足够社会资本的社会行动者在交换策略的这类斗争中就明显处于不利的地位，最终会丧失荣誉。
二、惯习布尔迪厄把调节人们的理解、选择和行为的过程称为惯习。
从辩证的角度看，惯习是人们对社会世界的结构进行内化的产物。
在布尔迪厄看来，惯习是一种生成性结构，它塑造、组织实践，生产着历史；但惯习本身又是历史的产物，是一种人们后天所获得的各种生成性图式的系统，正因为这一点，布尔迪厄称惯习是一种体现在人身上的历史。
在某种意义上说，惯习是那些居于同一位置上的人的“集体无意识”，因为它提供了认知和情感的向导，使个人能够以共同的方式去描绘这个世界。
在理解惯习概念时，既不能将它与“主观”混淆起来，也不能将它等同于相对比较被动的“习惯”。
必须同时考虑惯习概念的生成性和历史性。
布尔迪厄认为惯习是历史的产物，具有保守性和传递性。
当然惯习也会产生不适当的后果，这被布尔迪厄称为“滞后现象”。
惯习既是由社会世界产生，又产生出社会世界。
调节惯习和社会世界的媒介是实践，一方面，正是通过实践创造了惯习；另一方面，社会世界作为实践的结果而被创造出来。
三、场域场域是各种客观位置的关系网络。
位置的占有者可以是个人也可以是机构。
布尔迪厄在这里强调的是它们的关系性而不是结构性。
决定这些位置的因素主要有两个方面：一方面是在不同类型的权力（或资本）分配结构中，各种位置实际和潜在的处境；另一方面是这些位置彼此之间的客观关系（在布尔迪厄的理论中，这些关系包括支配关系、屈从关系、结构上的对应关系等）。
这两个方面是密切交织在一起的。
在理解场域概念时，首先可以将场域设想为一个运作空间，场域的效果得以在其间发挥，并且由于这种效果的存在，任何与该空间有关的对象经历的一切事情都必须参照场域中的关系来理解，而不能仅凭对象的内在性质来解释。
其次，场域也是一个争夺的空间，是一个竞技场。
场域中各种位置的占据着利用种种策略来保证或改善它们在场域中的位置，不断在场域中展开斗争。
最后，场域也包含一种投入。
当一个人进入某个场域时，就同时进入了与场域相连的一套他本人很可能认识不到的前提预设。
因此，一个场域是由身体和信念两部分组成的。
布尔迪厄提出分析场域的三个步骤：第一，要找出任何具体场域与政治场域的关系，这反映了权力场域的优先性。
第二，描绘出场域中各个位置关系的客观结构。
第三，确立出在场域中占据各种职位的人所具有的惯习的性质。
场域与惯习是相互关联的。
布尔迪厄认为场域与惯习的关系主要包括两个方面：一方面是制约关系：场域塑造着惯习，惯习成了某个场域固有的必然属性体现在身体上的产物；另一方面则是一种知识的或者说是认知建构的关系：惯习有助于把场域建构成一个充满意义的世界，一个被赋予了感觉和价值，值得行动者去投入、去尽力的世界。
四、资本在场域中，位置是与资本密切相联系的。
人们是根据各自占有资本的多寡和相对的分类来决定各自在场域中应占据何种分量。
正是资本使得人能够控制他自己的命运和别人的命运。
布尔迪厄讨论了四种资本：1、经济资本，产生于经济领域。
指可以直接兑换成货币的那种资本形式。
2、文化资本，涉及各种正统知识。
它是指借助不同教育行动传递的文化物品。
在一定条件下，这些文化资本可以转化为经济资资本，并可以通过教育证书的形式予以制度化。
文化资本有三种形式：一是身体化形式，体现在人们身心中根深蒂固的那些性情倾向中；二是客体化形态，体现在那些文化物品中（如书籍、词典、机器等）；三是制度化的形态，体现在那些特定的制度安排上（如教育资格的认定制度）。
3、社会资本，由与人们有价值的社会关系所构成。
它指当一个人拥有某种持久性的关系网络时，这个由相互熟悉的人组成的关系网络就意味着他实际或潜在所拥有的资源。
社会资本赋予关系网络中的每一个人一种集体拥有的资本。
一个人拥有的社会资本量，取决于他可以有效调动的关系网络的规模，也取决于与这些网络相关联的各种人拥有的资本的数量。
4、符号资本，源于个人的荣誉和声望。
布尔迪厄尽管反对唯经济主义的狭隘利益观，但仍然承认，至少在现代西方社会里，经济资本可以衍生出其它所有的资本形式，只不过这种衍生不是自然而然的，需要花费程度不同的转变努力。
这就是他所说的“兑换”问题。
在分析社会世界的再生产时，不同资本形式之间的可兑换性和兑换率是不容忽视的重要问题。
第三节发生结构主义一、发生结构主义公式发生结构主义描述的是一种思想方法和一种提问的方式。
布尔迪厄用这种方法试图对个人、群体和社会的发生加以描述、说明和分析。
为此，布尔迪厄提出了发生结构主义的公式：（惯习×资本）＋场域 = 实践从这个公式中，可以看出实践是惯习和场域之间互动的结果。
惯习包含着对世界的认识和理解，同时也是一种建构力量。
一个人在场域中的位置会发生变化，而惯习也相应的会发生变化。
惯习为实践提供了原则与规则，而实践又能产生新的原则与规则，从而调整着惯习。
而惯习的调整是与资本密切相关的。
场域中的位置是由资本决定的，而要对资本的价值进行确定就要涉及惯习的社会与文化特性。
当个人拥有的资本发生了变化，他在场域中的位置也会改变，相应地惯习也会进行调整。
场域为实践提供了场所，场域是斗争的场所，人们在场域中为获取资本就要争取或保持在场域中的某些位置。
二、语言与符号暴力1、语言与权力布尔迪厄认为，以结构主义为代表的语言分析模式的一个重要问题在于这种思路将语言仅仅看作沟通的手段，而忽视了语言是权力关系的一种工具或媒介。
在布尔迪厄看来，语言关系总是符号权力的关系。
通过这种关系，言说者及其各自所属的各种集团之间的力量关系以一种变相的方式体现出来。
他提出要从三个方面对纯粹的语言学进行社会学的批判：（1）用合法语言的概念来代替纯粹语言的概念。
（2）用符号权力关系的概念代替构成关系或符号互动的概念，这样，语言的价值和权力问题也就取代了语言的意义问题。
（3）用符号资本的概念取代纯属语言的技能概念，而符号资本又总是和言说者在社会结构中的位置有关。
