卡西尔《人论》读书笔记
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社会科学书读书笔记【篇一:《人论》读书笔记】《人论》读书笔记视。
然而好景持续不久,二十世纪上半叶的硝烟与战争使理性信仰遭受质疑。
也正是在这样一种动荡不安的社会背景之下,西方哲学家与思想家开始对人的本质问题重新进行探讨和研究。
曾被誉为“当代哲学中最德高望重的人物之一,现今思想界具有百科全书知识的一位学者”的恩斯特.卡西尔,不仅揭示了当代科学发展之下的人类自我认识危机,而且其关于“人是什么”的哲学论断以及“人是符号的动物”的观点引发人们更深层次的反思。
《人论》一书也正是作者对人的定义的阐释,读完此书,带给我最大的体会就是我们可以从另外一个崭新的视角认识自己,认识人类文化成果,正如蒙田所说,“世界上最重要的事情就是认识自己。
”我想这本书可以给予我们以方向。
在卡西尔看来,“人与其说是理性的动物,不如说是符号的动物”,即能利用符号去创造文化的动物。
即从一种人类文化的视角给人下定义,这与柏拉图和亚里士多德的政治学角度的人有着本质的区别,且卡西尔认为人的本性是以大写字母印在文化的本性上的,而非国家。
此外,他还认为这种定义只能是一种功能性的定义,我们没法具体界定的人是什么,但是我们可以通过一种途径或方式规划出大致的样子,人性的圆周在人类的劳作之下不断的扩大或缩小,构成圆的各种组成部分或者说各个扇面是以语言、神话、宗教、艺术、科学、历史等符号的形式存在的,通过不断地发明、学习、运用这些符号,人类的文化世界不断丰富,人自身也是在不断地充实与成长,而这就是人的本质。
无所谓善恶之分、好坏之别,就是一个不断发展丰富的过程,这也就造就了不同的人、他们拥有各自多样化的文化世界,当然这是从微观角度进行的引申,而作者更多的是从宏观上把握人的本性问题。
当然这本书能够引发众多议论与称赞的原因我想不仅仅是其对人性的另类解读,还在于他的阐述所留给我们的无限想象空间。
符号是我们获得思想与文化的一种符号,是我们了解世界并赋予自身存在以意义的一种形式,那作为这样一种必不可少的媒介或工具,我们如何充分、积极地运用这些符号来创造文化呢?我想教育就是一种非常重要的因素。
浅谈“人是什么”——读卡西尔《人论》有感摘要:卡西尔的《人论》是他生前发表的最后一部著作,是继《符号形式的哲学》之后的论著,分为上篇和下篇两部分,主要围绕“人是什么”问题展开论述,上篇主要是在两千多年的历史中对于“人是什么”的各种观点,随着时间的推移,“人是什么”问题的探究上即人对自己的认识上出现了危机,从而卡西尔提出他自己的主张:人是符号的动物,亦能用符号创造文化,下篇就是注重于对于人类用符号创造出的文化上即宗教、神话、语言、艺术、历史、科学,给我们进一步展示。
“人是什么”这个问题在如今成为很多人思考的问题,它也有其发展的历史,各家都有不同的观点,那么卡西尔他又是怎样看待这个问题的呢?——题记要想比较深刻地理解卡西尔观于人的定义,我们就要先看一下在他之前的历史上对于这个问题的认识,通过纵向的加以深化。
在希腊哲学史上,他们对于“人是什么”这个问题并没有太多的关注,最初的各阶段主要是关心自然,而少有对于人的研究,而当人们把研究自然的宇宙学和人类学比肩看齐时,他们才真正理解:认识人自己不仅仅是好奇心或思辨问题,而是被宣称为人的基本职责,早期的方法就是通过自省达到对自我的认识。
直到苏格拉底,他给我们关于人的认识提供了正面的看法:我们决不能用探测物理事物的本性的方法来发现人的本性,我们概括出其思想说,他把人定义为:人是一个对理性问题能给与理性回答的存在物,同时认为对过人与人之间的对话才能达到对人的认识。
而且他和马可·奥勒留都认为发现人的本性或本质,必须摆脱一切外部的、偶发性的特性,而斯多葛主义则提出在人那里只有判断力至上,即人的理性至上,提倡维护人的独立性是人最基本的美德。
中世纪以奥古斯汀和巴斯葛为代表,提出人类生存的基本要素是矛盾的,人的本性是丰富的、微妙的、多样的和多面的,传统逻辑学和形而上学以及由几何学建立的哲学多不适合理解和解开“人”这个谜,理性作为人的力量,其本身被看做是最成问题、最含糊不清的东西之一,需要有宗教的逻辑,上帝的指引才能发挥其作用,而为了维护人的独立性,听从和尊重自己的内在原则成为宗教的禁忌,这里可以说与之前提出的人是理性的动物是相悖的,甚至是反理性的,不仅没有解释好理性,反而使它变得更加神秘,宗教本事就是非理性和荒谬的的,自然不能在理性的问题上给出清晰的解释。
《人论》读书报告卡西尔《人论》读书报告卡西尔的《人论》是他生前发表的最后一部著作,是继《符号形式的哲学》之后的论著,此书分为上篇和下篇两部分,主要围绕“人是什么”问题展开论述,上篇主要是在两千多年的历史中对于“人是什么”的各种观点,随着时间的推移,“人是什么”问题的探究上即人对自己的认识上出现了危机,从而卡西尔提出他自己的主张:人是符号的动物,亦能用符号创造文化,下篇就是注重于对人类用符号创造出的文化——宗教、神话、语言、艺术、历史、科学,给我们的进一步展示。
纵观当代诸多哲学思想,卡西尔是具有百科全书知识的一位学者。
在人类知识发展的初级阶段,人的能力有限、科技尚不发达的时候,卡西尔已经开始根据新的眼光在不同的角度和方面来看待人。
从苏格拉底提出认识你自己,到卡西尔指出认识自我是哲学最高的目标。
也正是这些先驱者的探讨,我们更加注重人的价值。
从希腊哲学家只关心宇宙到现在开始关心人生的意义。
今天所面临的问题,归根到底就是人类生存的问题。
卡西尔在此书中还力图论证一个思想,就是:人只有在文化活动中才成为真正意义上的人,也只有在文化活动中,人才能获得真正的“自由”。
在他看来,人并没有什么与生俱来的抽象本质,也没有什么一成不变的永恒人性,人的本质是永远处在制作之中,它只存在于人不断创造文化的辛勤劳作之中。
卡西尔对人的诠释——人的劳作和人的本质具有一致性,人的创造性和人性的面貌具有共同性,科学、艺术、语言、神话等都是人类文化的一个方面、一个部分,因此,它们内在地相互联系而构成了一个有机的整体——人类文化。
“如果有什么关于人的本性或‘本质’的定义的话,那么这种定义只能被理解为一种功能性的定义,而不能是一种实体性的定义。
我们不能用一成不变的眼光来看待人性和人的本质,我们不能以任何构成人的形而上学本质的内在原则来给人下定义;我们也不能用可以靠经验的观察来确定的天生能力或本能来给人下定义。
人的突出的特征,人与众不同的标志,既不是他的形而上学本性也不是他的物理本性,而是人的劳作。
通向文化之路————读卡西尔《人论》作者:王逸風出自:逸风时空,欢迎来访浏览/评论:722/0 日期:2006年4月2日 12:14 人之为何?这是一个人类有了语言之后就一直争论不休的话题。
远古的争论我们已难知晓,仅从现有的文字记载来看,历代哲学家对此问题的阐述各各不同。
苏格拉底把人看成是能对理性问题给予理性回答的存在物;斯多葛派哲学家认为人既与自然和谐相一致,又在道德上独立于自然;宗教界则认为人应到上帝那里去了解自身;哥白尼的日心说诞生后,人被置于一个广大无边的空间之中,在这种空间中他的存在似乎处在一种孤独的尽头。
于是,关于人的本性的追问并没有给出一个能让所有人都信服的答案。
困惑依然存在,于是,哲学的发展也就没有穷尽,将伴随人类的存在一直发展下去。
卡西尔的《人论》同样是这诸多答案中的一种。
他把人定义为一种符号的动物,认为符号思维和符号活动是人类生活中最富有代表性的特征,并且人类文化的全部发展都依赖于这种条件。
正是在符号思维与符号活动的基础之上,人类通向文化之路。
“认识自我乃是哲学探究的最高目标——这看来是众所公认的。
在各种不同哲学流派之间的一切论争中,这个目标始终未被改变和动摇过:它已被证明是阿基米德点,是一切思潮的牢固而不可动摇的中心。
”在《人论》的一开始,卡西尔这样写道。
正是在对自我的认识中,人走向理性,并能对理性问题给予理性回答。
卡西尔回顾了哲学史上关于人的理解的经典回答,但他并不认为这个答案解决了全部问题。
在语言的形式,艺术的想象,神话的符号以及宗教的仪式之中,似乎不能用理性二字来简单地加以拘束。
对于理解人类文化生活形式的丰富性和多样性来说,理性是个很不充分的名称。
但是,所有这些文化形式都是符号形式。
由此,卡西尔把人定义为“符号的动物”。
然则,作为符号动物的人,是否具有特异性呢?以此来定义,能否将人类与其他动物区分开来?卡西尔认为,我们可以说动物具有实践的想象力和智慧,而只有人才发展了一种新的形式:符号化的想象力和智慧。
《人*论》读后感四篇【篇一:读《人*论》有感】我们原以为我们总在认识世界,却忽视了我们也在被世界所认识。
对于人之认识能力,在哲学上至少存在着两个似乎对立的派别,即所谓的可知论和不可知论。
可知论大概是承认“思维”与“存在”具有同一*,即“思维”存在着认识“存在”的可能*。
而不可知论大概是说:“思维”不存在认识“存在”的可能*。
二者看似对立,在我看来,实则不对立。
相反,它们可以相互补充,共成一个体系。
但也有必要将其区分开来,而这并非是因为其观点针锋相对,而是因为它们强调的点即侧重点不同。
为什么是这样呢?那么,究竟我们是否存在着“思维”认识“存在”的可能*呢?首先,我还是认为,“思维”是存在认识“存在”的可能*的,只是存在着“‘思维’究竟能在多大程度上认识‘存在’以及如何认识‘存在’的问题”。
不同于很多可知论的观点,虽然我认为“思维”存在认识“存在”的可能*,但同时我也认为“思维”对“存在”的认识是不彻底和不完整的,即“思维”不能完全认识“存在”。
也许我们能认识事物的很多方面,但由于受认识主体(主要是人)个人或集体知识结构,认识能力,实践水平以及认识工具等主客观条件的制约,认识主体对事物的认识是一个不断深化,甚至是一个不断否定的过程,这就决定了我们的认识将是不彻底的和不完整的。
如我们认为某属*是事物最重要或基本的要素,然而后来却发现不是;又如什么才是事物最重要或最基本的属*即本质?它是否有一个静止的、绝对化的评判标准?所以,当我们试图承认我们能彻底、完整地认识事物时,我们便会遇到认识的有限*与标准的相对*即可变*这样的尴尬。
但我们又不能说:“我们不能认识些什么。
”毕竟,我能还是能认识点什么的!我们总能看见些或听见些或者理解些什么的。
即我们不能说“思维”完全不能认识“存在”。
那我们又是凭什么去认识的呢?我想,首先是依靠我们的感官,认识的主体人的基本感官有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、皮肤和手脚等,相应的便有视觉、听觉、嗅觉、味觉及触觉这五种基本感觉。
卡西尔《人论》读书笔记符号化的自我人本主义心理学家马斯洛提出需要层次理论,认为自我实现是人最高层次的需要,是人的全部意义和价值所在。
但要实现怎样的自我呢?这就涉及到认识自我的问题。
社会发展越来越快,人们的心也开始浮躁了。
我们还来不及认识自我就直接迈向了自我实现。
人生的道路已经被设计和规定,谁能在规定的道路中领先,谁就能实现自我。
人一生的路线被标示的十分明确,没有丝毫的悬念,竞争是激烈的,同时也是保守的。
谁想要超出被划定的圈,他人,社会是不会对他太宽容的。
机械式的运作让我们失去太多反思的时间和精力。
由于现实行为与自我人格的分离,一些人失去自我认同感,最终走向崩溃和自我否定。
认识自我是实现自我的第一条件。
一直以来,哲学担当着认识自我的重任,并将其作为探究的最高目标。
从生物学的观点看,人类的知识最初只涉及外部世界,而人对环境进行的某种心理适应行为可以看作是人的理智生活的萌芽。
从人类意识最初萌芽时起,人对生活的内向观察伴随补充着外向观察。
换句话说,即人对内在心灵的认识伴随并补充着人对外部物理世界的认识。
这种先外而内,由内补外的原则也同样适用于哲学思想的发展。
希腊哲学最初阶段看上去只关心物理宇宙,直到赫拉克利特才开始思考人类学,他说:“我已经寻找过我自己。
”至苏格拉底,人类哲学趋于成熟。
苏格拉底关心的唯一问题是人是什么。
他并没有给我们一个有关人的定义,他用迂回的、否定的回答来给我们以启示。
他提供给我们认识自我的一种新方法:对话,只有在人与人的交往中才能洞察人的特性。
在《申辩篇》中,苏格拉底说:“一种未经审视的生活还不如没有的好。
”人被宣称应当不断探究他自身的存在审视他的存在状况的存在物。
我们可以概括的说:人是理性的存在物。
马可奥勒留认为人的本性在于灵魂的内在态度,这灵魂的内在态度可以具体为人的判断精神,因为人的判断力是自由、自主、自足的。
“宇宙——变动不居,生活——作出判断。
”判断精神是一种独立的理性力量。
从卡西尔《人论》中探寻现代教育的本质摘要:恩斯特·卡西尔的《人论》是一部探索人的本质是什么这一命题的著作,它从全新的角度,即文化的角度来探索人的本质问题;当代教育的核心是以人为本,实现人的全面、和谐、健康发展;教育是人之为人的教育,探寻人的本质有助于我们在教育和受教育时明白其意义是什么,从而懂得教育的本质是什么的问题。
因此,通过分析卡西尔的《人论》,我们可以进一步来认识人在教育中的价值和方向在哪里,究竟处于什么样的位置等,这对于我们正确认识现代教育的本质具有现实和未来性指导意义。
关键词:《人论》符号哲学以人为本教育本质德国哲学家恩斯特·卡西尔是20世纪西方著名的哲学家和思想家,其创立的“文化哲学体系”闻名于世,他从文化的角度来分析人的本质问题,主要著作《人论》包含了其核心思想内容。
卡西尔在书中从神话、宗教、语言、艺术等各种文化角度对人的本质进行了分析和探讨,讨论了“人是什么”和“人与文化”这两个问题,其对于我们认识人的本质是什么开创了一条新的路径,更重要的是我们可以从这一全新的角度去认识当代教育的本质这一现实而又深刻的命题,从而正确把握我们教育中的核心方向和教育目的,这对于一位学者以及教育工作者来说都是有着很深的现实意义的。
一、《人论》之分析和解读《人论》这本书是卡西尔写于1944年的,这一阶段也是其生命的晚年时候,其一生经历了两次世界大战,这有助于他对人生的思考更为成熟和深刻,尤其是第二次世界大战给其带来的巨大心灵震撼是前所未有的:二战期间,人们的生命显得那样的脆弱,家园倾于一旦,生命毁于瞬间,在这些让人痛心的背后则是不同的国家、不同的民族为了所谓的“利益”而不惜一切代价进行的侵略和保卫战争,然而带来的后果对世界人民来说却是惨痛的,成千上万的人民失去了家园,失去了亲人,失去了生命,人们的生命就这样任遭践踏,人们的安全感就这样瞬间崩溃,人们生存的权利则就这样任意的被夺去,历史的教训在警斥着人类:到底人活着为了什么?为了那带着鲜血的利益吗?人活着的意义又在哪里?人的本性在哪里?什么是人应该追求的?带着这些深刻的问题卡西尔看到了政治给人带来的惨痛教训,经济利益给人带来的毁灭打击,军事利益给人带来的灭顶之灾,于是他不禁要问:人活着到底是一种什么身份?为什么人的生命会如此的不堪一击?又有什么可以来体现人的生命价值的永恒性呢?卡西尔在他的著作《人论》中给出了自己的回答。
从卡西尔的《人论》看人类认识的危机卡西尔在《人论》中开宗明义地提出了“认识自我乃是哲学 探究的最高目标” [1](p3), 明确了哲学的目的是“为了欢享真 正的自由”。
德国哲学家雅斯贝尔斯提出“轴心时代”的观念地几乎同时出现了伟大的思想家 , 他们萌发出认识自己的这种渴 求 , 并由此触到存在的谜底 , 对人类关切的根本问题提出了独到 的看法,领悟到哲学认识的源头。
两千多年来 ,人类一直围绕着对 自身的认识而活动 , 许多先哲为人类思想史上迸发了不少智慧的 火花。
而近五百年来 , 对于人类自身的探究所触及到的领域也更 为宽广 , 但各门学科对于自我认识的涉足实际上并没有阐明清楚 我们关于人的概念 , 相反 , 人的问题不但没有真正解决 , 纷繁复杂 的概念却使人类陷入了空前的认识危机当中。
、何为人类自我认识的危机卡西尔在《人论》的第一章给我们概述了二千多年来西方思 想史上关于人的问题的各种哲学理论 , 引出人类在自我认识上产 生的偏差。
卡西尔在文中表明了哲学的目的“是为了欢享真正的自由”,随后指出哲学在认识论上的方法一一内省 ,即人对自身的认识。
而亚里士多德和柏拉图二哲的知识观 , 开创了人类认识 上的两种哲学传统 : 一条以亚里士多德为核心的经验主义哲学传 统, 和另一条以柏拉图为核心发展的新柏拉图主义的神秘主义哲 学传统和康德黑格尔的理性主义哲学传统。
人被宣称为应当是不 断探究他自身的存在物 , 是一个能对理性问题给与理他总结了早在公元五百年前后 , 古希腊、印度、中国和以色列等性回答的存在物,把存在者当成存在本身,存在不是时间的起源, 因为发展不是直线性向前发展的。
马可奥勒留也相信“为了发现人的真正本性或本质, 我们首先就必须摆脱人的一切外部的和偶然的特性” [1](P10) 。
他认为灵魂的意向、灵魂的内在态度这种内在本性是不容打扰的。
希腊哲学在这一发展脉络下,得出了关于人之独立性的最后定论, 即肯定人在存在与非存在、真实与虚妄、善与恶之间的批判审辨精神, 并与其在一开始就表达过的主题遥相呼应。
《人论》读书笔记认识你自己,是古希腊神话中的太阳神阿波罗的神谕,给人类提出了一个永恒的命题。
从苏格拉底开始,西方人就没有停止过对这个命题的探讨,在卡希尔看来人是符号的动物,从符号的角度来理解人,其著作《人论》全书分为上下两篇。
上篇前五章集中回答人是什么这“认识你自己”,是古希腊神话中的太阳神阿波罗的神谕,给人类提出了一个永恒的命题。
从苏格拉底开始,西方人就没有停止过对这个命题的探讨,在卡希尔看来人是符号的动物,从符号的角度来理解人,其著作《人论》全书分为上下两篇。
上篇前五章集中回答“人是什么”这一问题。
首章概述了两千多年来西方思想史上关于人的问题的各种哲学理论之后,提出当代社会虽然科学技术得到了前所未有的发展,但人的自我认识问题不但没有得到真正的解决,反倒是处于深重的危机之中。
在随后几章中,卡西尔提出了他自己关于人的定义。
在他看来,人与其说是“理性的动物”,不如说是“符号的动物”,亦即能利用符号去创造文化的动物。
人和动物的根本区别在于,动物只能对“信号”作出条件反射,而只有人才能够把这些“信号”改造成为有意义的“符号”。
人与动物虽然生活在同一个物理世界之中,但人的生活世界却是完全不同于动物生活的自然世界的。
造成这种区别的秘密在于:人能发明、运用各种“符号”,所以能创造出他自己的“理想世界”;而动物始终只能对物理世界给予它的各种“信号”作出反射,无法摆脱“现实世界”的桎梏。
卡西尔提出解决这些问题的关键在于:命题语言和情感语言之间的区别是人类世界和动物世界的真正分界线,动物即拥有一些语言但是却无法像人一样完成从主观语言到客观语言,从情感语言到命题语言的这决定性一步的跨越。
因此,上篇的基本内容是人类世界与自然世界的区别。
下篇全面考察了人类世界本身,研究了人是怎样运用各种不同的符号来创造文化的。
在卡西尔看来,对人的研究必然只能是对人类文化的研究。
下篇各章依次研究了人类文化的各种现象,如神话、宗教、艺术、科学等,论证了人类的全部文化都是人自身的创造和使用符号的活动的产物。
卡西尔《人论》读书笔记
符号化的自我
人本主义心理学家马斯洛提出需要层次理论,认为自我实现是人最高层次的需要,是人的全部意义和价值所在。
但要实现怎样的自我呢?这就涉及到认识自我的问题。
社会发展越来越快,人们的心也开始浮躁了。
我们还来不及认识自我就直接迈向了自我实现。
人生的道路已经被设计和规定,谁能在规定的道路中领先,谁就能实现自我。
人一生的路线被标示的十分明确,没有丝毫的悬念,竞争是激烈的,同时也是保守的。
谁想要超出被划定的圈,他人,社会是不会对他太宽容的。
机械式的运作让我们失去太多反思的时间和精力。
由于现实行为与自我人格的分离,一些人失去自我认同感,最终走向崩溃和自我否定。
认识自我是实现自我的第一条件。
一直以来,哲学担当着认识自我的重任,并将其作为探究的最高目标。
从生物学的观点看,人类的知识最初只涉及外部世界,而人对环境进行的某种心理适应行为可以看作是人的理智生活的萌芽。
从人类意识最初萌芽时起,人对生活的内向观察伴随补充着外向观察。
换句话说,即人对内在心灵的认识伴随并补充着人对外部物理世界的认识。
这种先外而内,由内补外的原则也同样适用于哲学思想的发展。
希腊哲学最初阶段看上去只关心物理宇宙,直到赫拉克利特才开始思考人类学,他说:“我已经寻找过我自己。
”至苏格拉底,人类哲学趋于成熟。
苏格拉底关心的唯一问题是人是什么。
他并没有给我们一个有关人的定义,他用迂回的、否定的回答来给我们以启示。
他提供给我们认识自我的一种新方法:对话,只有在人与人的交往中才能洞察人的特性。
在《申辩篇》中,苏格拉底说:“一种未经审视的生活还不如没有的好。
”人被宣称应当不断探究他自身的存在审视他的存在状况的存在物。
我们可以概括的说:人是理性的存在物。
马可奥勒留认为人的本性在于灵魂的内在态度,这灵魂的内在态度可以具体为人的判断精神,因为人的判断力是自由、自主、自足的。
“宇宙——变动不居,生活——作出判断。
”判断精神是一种独立的理性力量。
由此可见人们对理性的坚定信仰。
但理性精神到了近代却遭到了巨大挫折。
哥白尼的日心说带来了另一种宇宙观,人在宇宙中是微不足道的存在物。
这种新的宇宙观让人们恐惧,因为以前所有的哲学观念都建立于这样一个基本假设之上:人是宇宙的中心,是万物的灵长。
人类在浩瀚的宇宙中发现了自己的渺小,对理性精神开始动摇。
近代思想家布鲁诺,伽利略等克服理智危机,重新树立人对理性的信仰。
到了现当代,神学家、科学家、政治家、社会学家、生物学家、心理学家、人类学家、经济学家都从他们自己的角度来探讨人的问题,使人的概念更加混乱
不堪。
对这些丰富的材料,我们不能一以贯之,期待诠释人的新方式。
卡西尔在总结前哲的的基础上提出人是符号的动物。
指出利用理性不能充分理解人类文化生活的丰富性,多样性。
人不仅是理性的动物,同时也是感性的动物。
其理论的基本原则:人——运用符号——创造文化。
文化是人的本质力量的对象化,是符号活动的具体化。
符号是人与文化之间的桥梁,要想理解人与文化,就必须理解符号。
符号成为卡西尔人论的核心。
人通过符号这一媒介认识事物,创造思想,建立起一个抽象宇宙。
我们对符号的理解千差万别,卡西尔通过两对范畴的比较精确了符号的定义。
情感语言与命题语言。
如果动物也有语言的话,也只能是一种情感语言,表达内心最基本的情感。
而人的语言不仅包含情感语言,而且还是命题语言,具有一个客观的指称或意义。
信号与符号。
诚然动物可以理解复杂的信号系统,但信号是某种物理的,实体性的存在,而符号是人类意义世界的一部分,具有功能性的价值。
以信号为媒介的动物智慧是一种实践的智慧,而以符号为媒介的智慧是一种抽象的智慧。
符号是人思想的工具,运用系统的符号,人能以最贫乏的感性材料建造他的符号世界。
人利用符号作抽象的反思,在抽象的意义上思考事物之间的关系,并对事物作出理性的区分和联系。
至关重要的是人用符号建立起异于实体时空的抽象时空,这就意味着我们能以综合的观点来综观整个宇宙。
对于一个具体的事物,我们可以将他放在总体化的系统中去考察,指定这个对象的位置并规定他在体系中的地位。
对于时间的理解,我们可以引用莱布尼茨的话:“现在包含着过去,而又充满了未来。
”我们永远处于现在之中,我们用记忆将现在与过去相连,记忆不仅是以前经验的留痕,且是一种复杂的观念化过程,他影响了我们对现在的态度。
我们用想象将现在与未来相连。
过去已经逝去,不可追回,而未来以其神秘吸引着人们全部的想象和情感,他影响了我们对现在的改造。
当我们致力于建造一个自己的世界时,事物与符号之间,现实性与可能性之间的区别就越来越明显了。
因为符号并不是作为物理世界的一部分而存在,他只具有一个意义。
原始思维中,人类是按照现实的事实来作为思考的逻辑起点的。
他们不能思考或谈及不真实的事情。
而人类要发展绝不能局限于纯粹的现实世界。
人类科学理念的发展大多建立在一种可能性上,当伽利略创建他的动力学时,他从一个不受外部力量影响而运动的物体开始,一个可能的物体,从某种意义上说,就是一种抽象的符号,以此为基点,他发现了惯性定律。
同样的原理可适用于社会人文学科,如莫尔的《乌托邦》,乌托邦是一个抽象的非在概念,用一种可能性来否定当前的事实。
这种可能性燃起人类精神的火种,是人奋斗终身的理
想和动力。
歌德说:“生活在理想世界,也就是要把不可能的东西当作仿佛是可能的东西开对待。
”我们永远活在当下,而我们对现实却不屈从,用我们的智慧构建了一种抽象的可能,且一步步地利用现有的条件和方法,迈向这种可能。
我们将现实符号化,又将符号现实化。
我们建立了抽象的时空框架,里面绝不能是一座空城,在这座城堡里填充了我们所有的文明,而这一切皆以符号为砖瓦。
神话、宗教、语言、艺术、历史、科学等所有文明建筑在城堡里巍峨耸立。
这些都是人本质力量的体现。
最初对人的研究是观察生物的个体,之后将人当人看,用交流与对话发现人,这些都是研究个体的人。
卡西尔认为要认识人,必须把人投射到一个更大的平面上去,即将他放到人类社会中去认识,通过人类所有的文化来认识人。
孔德说:“认识你自己,就是认识历史。
”卡西尔认为如果有什么关于人的定义存在的话,那么也只能是一种功能性定义,而不是一种实体性定义,用本能来定义人是荒谬的。
他认为人的劳作划定了人性的范围,而这个范围我窃想就是那人类的抽象城堡。
卡西尔试图在人所建立的抽象宇宙中发现一种人的哲学,人类文化和谐而又矛盾,他期望找到人类活动的统一性,创造过程的统一性,在人类文明的交响乐中寻找主旋律。
语言不仅是交流的工具也是人类文化的载体,是人成其为人的标志。
语言最初用来表达情感,在表情的基础上产生了艺术。
在人对自然界还缺乏认识时,用神话和宗教来对世界进行解释。
在缓慢发展过程中,人逐渐发现自然的秘密,产生了对世界的科学解释。
当人反思自我的时候,发现了历史,并用回忆重建给它一种新的存在。
人类文化依靠他们基本任务的一致性而结合在一起。
多样的功能显示了人性的多方面。
人类文化的整体显示了人性本身,文化的发展是人性的不断自我解放。
语言、艺术、宗教、科学之间的统一与矛盾组成了人性的交响乐,不和谐者就是自身的相和谐。
读完《人论》才发现自己的期待视野遭到了颠覆,认识自我的问题似乎并没有得到解决,了解到的是对人类整体的认识。
我知道书本不会直接给予我们生活的答案,但给了我方法去思考发现自我的人生。
生活在符号世界里的孤独人。
双休日,自习室里几乎座无虚席,静静地学习书本知识——从某种意义上看,亦即符号系统。
我被这种刻苦奋进的精神所感动,同时也引起我对这一现象的反思。
读一本好书是与伟大心灵之间的对话,而对话的媒介是语言符号,必须首先学会一门语言,在明晓了语言的意义及其文化内涵之后,我们才能与书本交流。
在浩如烟海的符号世界中我们孜孜以求。
若不能把握,就会陷入符号的恐惧之中。
如果拿到一本厚厚的,竖排的,繁体的古典文学原著,我的第一反应是不能看懂它,在符号面前,我是如此失去了自信。
符号外在于我们的灵魂,不是符号本身而是我们对符号的判断引起我们内心的不安。
但
是什么影响了我们对符号的判断,恐怕是文化的隔膜。
对于人类而言,他创造了文化,而对于新生个体,他并未参与文化的创造,他的主要任务在于接受文化,要想得到社会的认可,就必须通过符号掌握文化,以获得社会成员的标签。
在接受过程中,我们获得社会意识形态,我们的人性被规定,我们被符号化,如果我们放弃符号化,其结果只能是被抛弃。
卡西尔说人是如此地使自己被包围在语言形式,艺术想象,神话符号以及宗教的仪式之中,以致除非凭借这些人为媒介物的中介,他就不可能看见或认识任何东西。
我们是如此地沉浸于这丰富多样的符号系统之中,人与人之间的关系却疏远了。