论卡西尔的符号形式哲学

众所周知，德国哲学家恩斯特·卡西尔（Ernst Cassirer，1874-1945）以所谓“符号形式哲学”而闻名于世。

在卡西尔看来，符号乃是人类最本己的、甚至是惟一的通向“对象性”的媒介，只有凭借符号，人才能构造并理解现实的文化世界。

因此一门作为“文化批判”的哲学只有尽可能地对不同世界内凭借符号而实现的对象化给以描述，世界理解的宏伟目标才能完成。

卡西尔在澄清他的“符号”概念的来源时，更多地是谈论着这个概念与自然科学（尤其物理学）、以及德国人文主义思想（尤其是歌德的符号思想）之间的联系[1]。

可以说，自然科学和德国人文主义的符号思想才是卡西尔“符号”概念的直接来源。

由于篇幅所限，本文只尝试以卡西尔对赫兹、迪昂思想接受为例，对“符号”概念的自然科学来源予以粗浅的梳理。

一卡西尔一生从未停止过对自然科学的哲学思考。

他写过众多著名的科学认识论著作，如《认识论问题》（四卷本）、《实体概念与功能概念》、《爱因斯坦的相对论》以及《现代物理学中的决定论与非决定论》等。

这一哲学思考对卡西尔的重要意义在于，他把自然科学中的“符号”概念改造成了一个对人类认识方式普遍有效的本体概念，并在此基础上建立起了其符号形式哲学大厦。

在这个概念改造中，首先要说是德国物理学家赫兹(1857-1894)。

在1907年发表的《认识论问题》（卷二）中，卡西尔就在关于莱布尼兹真理概念的讨论中介绍了赫兹的观点。

莱布尼兹从一开始就放弃了知识乃现实之忠实摹写的哲学主张。

在观念和它所表达的内容之间，不需要任何一种相似性。

观念并非图式，而是关于实在的符号。

符号并不摹写一个确定性的客观存在的一切细节和特征，而只是满足于用自己的语言把存在内部诸因素间的关系自在地而完整地表达和翻译出来，比方，用句子表达思想，用几何方程表达圆形略论卡西尔“符号”概念的自然科学来源石福祁内容提要“符号”概念是理解卡西尔符号形式哲学的一个关键概念，它的来源之一是自然科学中的符号思想。

卡西尔符号文化哲学的研读人类的大脑通过符号为标识的指称，赋予外部对象和内感对象以名称和内容的规定，从而使人类的意识活动从身体方式的直观感知上升到了概念方式的抽象认知，进而形成了身体方式和概念方式联结的意识结构，驱动了人类特有的符号文化的精神建构和实践创造。

德国人类文化学哲学家卡西尔认为，人是符号的动物，人的本质就是发明和运用各种符号创造出一个“符号宇宙”，在此过程中，建立起了人之为人的“主体性”。

语言、神话、宗教、艺术、科学和历史都是符号活动的组成和生成，卡西尔由此把他的哲学称之为符号形式的哲学。

读卡西尔的《人论》，感受很深的是：1、人之所以为人是符号的造就；2、人的主体性是符号运作过程；3、人类文化是符号方式的制作。

细读《人论》在符号问题上，卡西尔确实有许多深邃的独到见解，但是从总体上看，还是显得有着理论上的不透彻和不完全。

首先，在符号的来源上，用卡西尔自己的话来说就是，我们不能不认定，人的意识结构中有一种自然的符号系统。

卡西尔在语言符号系统的阐述中，举例了儿童从第二十三个月开始，就表现出给事物命名的狂热，而这样的狂热在卡西尔那里被认为是一种先天的能力。

卡西尔主张一种先验的符号构造能力，在这点上他和西方许多哲学家，特别是和许多德国哲学家一样，怀抱着一种追求终极的先验哲学传统，认为人的世界是由一种先天的主体构造所创造的。

先天的哲学传统在西方哲学发展史上是占有主导性的，而这样的先天哲学传统的根本缺陷是始终没有从更高的视野的总体上看清，一切先验的主体架构都是经验历史的铸就，是先验和经验的统一。

人类的主体方式，人类的意识结构，包括生物的和文化的本能等等，都不是从天降落的和先天就有的，而是在历史由来的进程中，由生物性进化和文化性演化的经验历史所带来的。

符号不是人类意识结构中的先验系统。

符号的制作和使用，起源于远古时期群体狩猎采集的食物分享生活，这种食物分享生活内在地、实在地发生了分配指称的需要，即对食物品类、部位、份额、分享成员，以及相关用具的指称需要。

064《名家名作》·研究［摘 要］ 不同于自然主义路径，将人从生理角度区分于动物；更不同于形而上学，将人视为理性的动物。

卡西尔从“人是什么”出发，提出了“人是符号的动物”的哲学，开启了人学思想的新篇章。

事实上当代哲学的“文化转向”，也体现了打造一种更广义的认识论的意图，即一种深化的和延展的“认识批判”。

卡西尔深刻地置身于人文科学之中，并借此创立了一套系统的理论来撼动自然科学的统治地位并确立了人文科学的地位。

［关 键 词］ 卡西尔；符号；文化哲学人是符号的动物：卡西尔符号哲学思想张文卓“认识自我是哲学探索的最高目标。

它就像哲学的阿基米德点，是所有思想固定不变的中心。

”［1］认识自我是人类一直以来的共同话题，也一直是哲学领域中的一座高山。

黑格尔曾道：“人能超出他的自然存在，即由于作为一个有自我意识的存在，区别于外部自然界。

”［2］不难看出，这种自我意识就是人对于自身存在的特殊性的理解和解释。

人拥有自我意识，因而人创造自我价值；人拥有自我意识，促使人们可以认识外部世界，也可以认识自我。

正是这种自我意识，才让我们开始对自身开始反思，以及对认识自我问题开始了“刨根问底”的探索。

这种反思正体现了人本性中的超越的本质，正是这种探索，才使人追求自我，使人达到今日的文明。

然而西方哲学史上不同的哲学家对“人的本质”有不同的定义，也为我们提供了许多宝贵的思路［3］。

然而在这一过程中，这一抽象的范畴渐渐地开始有了可触碰的、可理解的规定。

同样，“人的本质”也是卡西尔追求的“一座高山”，在卡西尔晚年的著作《人论》中，他同样意识到了人类的自我认识产生了一种危机。

用他独特的视野，强有力地打破了传统定义人自我认识的视角，提出了用“符号”这一新的路径去解释究竟什么是“人的本质”。

一、追根溯源：卡西尔之前如何认识自我“人是什么”这个问题蕴含着人类对于自我的审视和对认知自我的渴望［4］。

在更早的时候，人们从自然路径出发，常常将人放到自然中，从生理角度与动物进行区分，以此更加强调了人的类本质，即区分于动物的类本质。

摘要关注人，认识人的本质是哲学的永恒主题。

人作为有自我意识的存在，永远都不会停止对自身本质的追问。

当今科学的发展日新月异，而人类的自我认识却陷入了危机。

为了解决这种困境，卡西尔把人界定为“符号的动物”。

符号作为人类意义的传达者，区别于动物的信号。

它具有普遍适用性，多变和多义性，抽象性以及超越性的特征。

正是符号所具有的这些特征，使人能够超越了动物的本能，发挥其独有的功能。

符号促进了自我意识的形成，使人类的交往得以顺利进行，对人类认识活动、实践活动有着不可或缺的影响。

人就是运用符号创造文化的动物。

但是，符号与人的本质最终统一在人的社会实践中，符号产生于人类社会实践的需要，离开了人类的社会实践，符号现象的发生与存在就成了不可思议的东西。

从符号的角度来分析人的本质，找到了分析人的本质的新方法，填补了自然科学与人文科学之间的鸿沟，深化了对马克思主义人的本质观的研究。

　关键词：符号人的本质文化社会实践AbstractIt is a permanent theme of philosophy to concern the essence of human being. As a being with self-consciousness, people will never stop pursuing the essence. Nowadays, science is changing quickly, but human self-cognition is falling into a crisis. In order to solve this problem, Cassirer describes human as a ‘symbolic animal’. As a carrier of the human’significance, symbol differs from animal sign. It possesses four significant characters, namely universality, variety, abstractness and creativity. These characters allow us to surpass the animal’instinct and exert the function of symbol. It forms self-consciousness, promotes social communication,and has great impact on human cognition and practice. In a word, human being is a kind of animal who can create culture through symbols. But social practice is the unification of symbol with the e ssence of human being ultimately. It is impossible to form symbol without social practice. It is of great significance to analyze the essence of human being from this angle. It finds a new way to study human, makes up the gulf between the natural science and humanity science, and deepens the essence conception of Marxism.Key words: symbol essence of human being culture social practice独创性声明本人声明所呈交的学位论文是我个人在导师指导下进行的研究工作及取得的研究成果。

《人论：人类文化哲学导引》：人运用符号创造文化[德]卡西尔著甘阳译上海译文出版社简介：在该书中，卡西尔从人的符号性存在入手，把人看成是“符号的动物”，并以其为出发点，勾勒了人性发展及人类文化的所有创造物——语言、历史、艺术、宗教、神话的整体构架。

该书中认为：人只有在创造文化的活动中，才成为真正意义上的人，才能获得真正的“自由”；人的本质是永远处于制作之中的；人性并非是一种实体性的存在，而是自我塑造的一种过程。

因而，“作为一个整体的人类文化，可以被称作为不断解放自身的历程”。

该书的理论是西方人学理论的一次创新与突破。

它标志着在探索人性的问题上，人学理论发展到了一个新阶段，无论是在人的哲学、文化哲学或历史哲学上，都具有深刻的理论意义和实践意义。

该书历来被人们看作一方面是《符号形式的哲学》一书的提要，另一方面又是最足以反映卡西尔晚年哲学思想的代表作（它是卡西尔生前出版的最后一部著作）。

也正因为如此，该书是卡西尔著作中被译成外文文种最多、流传最广、影响甚大的一本。

卡西尔的全部哲学实际上可以化为一个基本的公式：人一运用符号一创造文化。

人类文化的根本问题关系到普遍的人类利益，并且是容易为一般公众所理解的。

认识自我乃是哲学探究的最高目标——它已被证明是阿基米德点，是一切思潮的牢固而不可动摇的中心。

即使连最极端的怀疑论思想家也从不否认认识自我的可能性和必要性。

如果没有内省，没有对各种感觉、情绪、知觉、思想的直接意识，我们甚至都不能规定人的心理学的范围。

然而我们必须承认，单靠这种内省方法是绝不可能全面了解人的本性的。

内省向我们揭示的仅仅是为我们个人经验所能接触到的人类生活的一小部分，它绝不可能包括人类现象的全部领域。

即使我们成功地收集并联结了一切材料，我们所能得到的仍然不过是关于人类本性的一幅残缺不全的图画、一具无头断肢的躯干而已。

从人类意识最初萌发之时起，我们就发现一种对生活的内向观察伴随着并补充着那种外向观察。

卡西尔的符号哲学及其历史意义作者：赵思维来源：《科教导刊》2016年第26期摘要在卡西尔的哲学体系中“符号“概念，占据着十分重要的地位，是其哲学体系的核心概念。

卡西尔的符号哲学最终为了说明”人是符号的动物“。

卡西尔创立的的符号哲学为文化哲学与人学研究开拓了一个崭新的视角，在现代西方哲学史上有着非常重要的历史意义。

关键词卡西尔符号哲学人中图分类号：B505 文献标识码：A DOI：10.16400/ki.kjdkz.2016.09.080Cassirer's Symbolic Philosophy and its Historical SignificanceZHAO Siwei（College of Politics and Economics， Shaanxi Normal University， Xi'an， Shaanxi 710119）Abstract The concept of "symbol" is the core concept of Cassirer's philosophy system. In Cassirer's view， man is man of culture， while culture is the most basic key element of the symbols， culture is man's symbolic activity product or reality， it is a symbol of animal. Cassirer's symbol of cultural philosophy and humanism research opens up a new angle of view， in the modern history of western philosophy has a very important historical significance.Key words Cassirer； symbolic philosophy； human1 符号哲学的产生（卡西尔符号哲学的发展过程）卡西尔在1899年获得哲学博士学位后，便留在德国进行自己的学术研究。

001简析卡西尔哲学中的“符号”与“文化”人是理性的动物，这个关于人的定义从苏格拉底开始便一路沿袭至今，其源于一个为苏格拉底和奥勒留两人均认同的观点，即，我们需要摆脱人的一切外部的和偶然的特性才能发现人的真正本性或本质。

于是，那些与人之本性的完成不相干，或者说不使一个人称其为人为的那些外部事物就不应该被纳入我们的思考中。

我们只需要考虑我们的内在本性或者说灵魂，至于何为内在本性，理性能帮我们得出正确结论。

然而理性真的能给出答案吗？卡西尔认为，理性的力量并不张倩萌（湖北大学哲学学院　湖北武汉　430062）摘　要：卡西尔认为文化形式的本质是符号形式。

文化与符号之间的关系紧密，符号活动是人通向文化世界的桥梁，如果没有符号系统，人的生活就被局限在他的生物需求和实际利益范围内，找不到通向理想世界的路，更不用说创造出宗教、艺术和科学等多种文化形式。

人类文化以符号为根基的不断发展的过程也是人们自我解放的历程。

不难发现，卡西尔的文化哲学其思维方式是功能性的。

对人类所生活的这个文化世界而言，他理解的存在不再是一种绝对存在和实体性的存在, 而是一种活动的、意义的存在。

关键词：符号；文化；人的本质；实践在于撑起人类极为丰饶的文化形式上，而在于无穷宇宙。

理性作为“人与宇宙之间的纽带”，是“真正理解宇宙秩序和道德秩序的钥匙”，人类社会那些丰富的文化形式与理性并不直接对接。

他在《人论》中写到，那些“理性的思想、逻辑和形而上学的思想能把握的仅仅是那些摆脱了矛盾的对象，只是那些具有始终如一的本性和真理性的对象。

然而，在人那里，我们恰恰绝对找不到这种同质性”。

也就是说，卡西尔强调人之为人，就在于本性的丰富多样，面对这种丰富，理性显得太过单薄。

理性不是使人类所区别于动物的唯一原因，同时，用传统的逻辑或者形而上学去解决丰富、变化甚至矛盾的人之本性的问题显然也不合适，因为无论是理性、逻辑还是形而上学，其“首要和最高法则就是不矛盾律”，而这一点恰恰在人身上是找不到的。

浅议卡西尔的符号美学观作者：丁进乐来源：《文艺生活·文海艺苑》2011年第01期摘要：“符号形式”的概念最早是卡西尔提出来的，卡西尔强调艺术是生命形式的符号化表达，人是创造符号的动物，本文试图通过对卡西尔符号观的分析，揭露出符号提出的缘由，符号的形式以及符号的本质，去发现符号对人类文化的意义及影响。

关键词：符号形式；符号本质；符号意义中图分类号：J01文献标识码：Ａ文章编号：1005-5312（2011）03-0062-02卡西尔德国哲学家、文化哲学创始人。

继柯亨、那托普之后新康德主义的马堡学派的主要代表人物。

他认为人是符号的动物，文化是符号的形式，人类活动本质上是一种“符号”或“象征”活动。

卡西尔强调艺术是生命形式的符号化表达，卡西尔的这一理论后来被美国哲学家、美学家苏栅?朗格所发挥，从而形成了20世纪较有影响的一个美学流派—象征符号美学。

一、对人类自我认识的不断探究认识自我可以说是哲学探究的最高目标，可以说关于这个问题不同的学派都有各自的看法，已经成为思潮牢固而不可动摇的的中心，到底“人是什么”却始终没有一个明确的答案，或者说是确切的回答。

即使是在内省研究方法指导下，相信自身存在的自明性坚不可摧的，甚至无懈可击。

内省揭示了人类生活为个人经验所涉及的一部分，但绝对不是全部，“我们所得到的仍然不过是关于人类本质的一副非常残缺不全的图画，一具无头断肢的躯干而已。

”{1}就连是苏格拉底也无法直接的准确的告诉我们人的定义是什么，在《申辩篇》中提到的“一种未经审视的生活不如没有好”也仅仅是间接的回答了人是一个对理性问题能给予理性回答的存在物。

卡西尔认为要真正发现人的本质就必须摆脱人的一切外部和偶然的特性。

这种本质不受财富、地位、健康等因素的左右，具有相对的稳定性而不受扰乱。

仅仅只依赖于自己的本身而不是其它。

尽管苏格拉底和斯多葛学派在人的问题上强调道德、责任。

斯多葛主义还进一步与自然的和谐联系在一起，发现人与宇宙处在完全的平衡之中。

卡西尔符号形式哲学探析卡西尔符号形式哲学是一种注重语言和逻辑的哲学流派，主张通过符号逻辑和计算语义来研究问题。

这种哲学方法从20世纪初就开始发展，并取得了很多成果。

本文将介绍卡西尔符号形式哲学的相关概念和理论，并举出5个例子，说明这种方法在实际问题中的应用。

一、卡西尔符号形式哲学的基本概念卡西尔符号形式哲学主要研究的是语言和逻辑的关系。

其基本概念包括符号、语言、语法、语义等。

符号是一个能够代表某种意义的标记，可以是字母、数字、符号等。

语言是用符号来表达意义的系统，可以是自然语言或形式语言。

语法是语言的规则，定义了符号如何组合成句子、命题等。

语义则是语言的意义，描述了符号和句子等在世界中代表的东西。

卡西尔符号形式哲学重视语言的形式化，即把语言转化成符号系统，使其可以被计算机等工具处理。

为此，它提出了形式化语言、形式化逻辑等概念，对语言和逻辑进行了严格的形式化处理。

形式化语言是对真实语言的一个抽象，它的规则比自然语言更加严格。

而形式化逻辑则是在形式化语言的基础上，定义了命题、推理等概念，从而使逻辑推理可以进行计算。

二、卡西尔符号形式哲学在实际问题中的应用1. 计算机程序的设计计算机是一个符号处理系统，卡西尔符号形式哲学能够为计算机程序的设计提供基础。

例如，程序设计语言就是一种形式化语言，它利用符号来表达程序的逻辑、控制流等信息。

程序逻辑的正确性也可以用形式化逻辑来证明，避免了程序中的各种bug和错误。

2. 语言学研究语言学研究也是卡西尔符号形式哲学的应用领域之一。

它利用形式化语言和语义模型研究语言结构、语义关系等问题。

例如，人们可以将自然语言转换成形式化语言，然后利用其中的规则和算法分析语法和语义等问题。

3. 哲学知识表示卡西尔符号形式哲学也可以用于哲学知识表示和推理。

哲学中有很多概念、命题等需要进行精确的定义和推理，卡西尔符号形式哲学正是为这一目的而设计的。

通过形式化逻辑，哲学家可以更清晰地理解和表达概念，并推导出正确的结论。

卡西尔“符号形式哲学”的黑格尔渊源卡西尔作为薪康德主义马堡学派的代表人物之一，以其“符号形式的哲学”闻名于世。

世人皆知其哲学思想和理论体系主要渊源于康德哲学一脉，却因此而忽略了其符号形式哲学体系架构中蕴涵的对德国古典哲学另一大师黑格尔之思想的内在继承。

卡西尔的符号形式哲学在某种意义上其实是在黑格尔哲学的精神框架内呈现的，黑格尔的精神现象学对卡西尔的符号形式哲学具有重要的影响。

标签：卡西尔；符号形式哲学；黑格尔；精神现象学出于对恩斯特·卡西尔与新康德主义马堡学派关系的认识，人们在研究卡西尔哲学时总是自然而然地注意到其理论在康德哲学方面的渊源。

当然，无论从卡西尔的学习历程，还是其生平的学术研究活动来看，这种直观的联系都是可以理解的。

然而，承认卡西尔的哲学思想有着主要来自于康德哲学方面的渊源，并不等于只承认康德是他唯一重要的思想渊源。

作为一个百科全书式的伟大哲学家和哲学史家，卡西尔在其思想发展的历程中不断地汲取着哲学史上的丰富养料，充实自己，发展自己，因此在其思想不断发展的重要阶段，也必然不可能只囿于康德哲学的范围之内，无论康德哲学这个思想源泉是多么丰沛。

如果说，在学术活动的早期，卡西尔还只是从康德哲学的基本思想出发，去着重研究人类的认识问题；那么，到了晚期，随着《符号形式哲学》、《人论》、《语言与神话》等著作的问世，他的思考方向已经发生了转变。

他试图用符号形式的哲学思路，去概述唯心主义(从康德到黑格尔的哲学)的演化，在根本上把唯心主义的德国哲学甚而整个哲学看作符号形式的创造，看作人的文化活动。

这一思想是卡西尔这个时期学术研究的基调。

到了这个时期，如果人们在研究卡西尔思想时，还依然只是把眼光单纯投放于康德哲学这个唯一的来源，恐怕就难以真正理解其思想的来龙去脉。

因此，在认识和理解卡西尔的符号形式哲学时，人们应该更为广阔地敞开哲学史的视野，不只是单纯地从康德出发，还可以从德国古典哲学，甚至从整个西方哲学史的脉络上去把握其“符号形式”哲学的实质和意义。

符号论：从康德到卡西尔恩斯特·卡西尔的符号哲学强调符号的功能和作用，并对这种功能和作用有着自己的理解。

他的这一思想源于康德的物自体观念。

康德曾以烟为例，来说明他的物自体的概念：“假如一位哲学家被问到：烟的重量是多少？他就会回答：从燃烧的木柴的重量中减去余留下的灰烬的重量，那么你就得到烟的重量。

所以他的无可辩驳的前提就是：甚至在火焰中，物质（实体）也没有消失，而只是它的形式经受了一次改变。

同样，‘从无生无’这一命题曾经只是从持存性原理中推出来的另一命题，或者不如说，只是从诸现象的真正主体的持久不断的存有的原理中推出来的另一命题。

因为，如果在现象上人们愿意称作实体的东西应当是一切时间规定的真正基底，那么不论是在过去时间中还是在将来时间中的一切存有，都必须惟一的只在这上面才能得到规定。

” 康德以烟和火焰为例是为了把时间作为变化的形式，我们只有通过在时间中变化的现象才能认识到实体，实体本身作为物自体是不可认识的，可以认识的只是呈现在时间与空间中的现象。

康德关于实体的说法则来自于斯宾诺莎的实体观。

实体是不受任何限制的、唯一的和永恒的；而样式则是实体的各种特殊状态。

实体通过特殊性的样式来体现自己的存在。

永恒的实体与无限的形式，形成了一般与个别、有限与无限、本质与现象的关系。

热力学中的“功能”概念沿用了康德与斯宾诺莎的这些观念，只不过是把实体换成了质，变成了质是不可知的物自体，而能量就变成了质的性质的一种展示。

不过，我们还是以势能与动能这两个名词来表示，这是来自于牛顿力学中的机械能的概念。

势能表示潜在未实现的能量，动能表示从势能转化出来的能量。

而动能的多少，我们又以物体做功的多少来确定其量的多少，因此，当我们说“功能”的时候，其实就意味着某种物质将潜在的势能转化为一种活动的过程，即我们现在所说的动能。

动能开始只有机械能一种形式，后来人们发现，还有生物能、电能以及光能等多种形式。

能量的转化有多种形式，但其总量保持不变，这就是能量守恒定律。

卡西尔对符号的理解
卡西尔（Cassirer）是一位著名的德国哲学家，他对符号的理
解是基于他的符号学理论。

按照卡西尔的观点，符号是人类思维和
语言的基本元素，它们是人类认识世界和表达概念的工具。

卡西尔认为，符号是一种能够代表某种意义或概念的物体、声
音或符号系统。

符号与其所代表的意义之间存在一种约定俗成的关系，这种关系是社会和文化共同建构的。

例如，字母、数字、图像、手势等都是符号的形式。

卡西尔将符号分为三个层次，感知符号、表达符号和象征符号。

感知符号是基于感官经验的，比如颜色、形状等。

表达符号是通过
语言、手势等方式表达出来的，是人们交流和沟通的工具。

象征符
号则是具有更加抽象和普遍意义的符号，如数字、科学符号等。

符号不仅仅是代表某种意义的标记，它们还具有表达和传递思想、观念和价值的能力。

符号通过其内在的规则和结构，使人们能
够理解和解释世界，构建知识体系，并进行思考和推理。

总结来说，卡西尔认为符号是人类思维和语言的基本元素，是
人们认识世界和表达概念的工具。

符号具有约定俗成的关系，分为感知符号、表达符号和象征符号三个层次。

符号不仅仅是代表意义的标记，还具有表达和传递思想的能力。

卡西尔哲学的动态符号品性新解作者：魏丽娟来源：《学理论·下》2015年第06期摘要：卡西尔符号形式哲学解答了康德的哲学问题，把静态的理性批判转变为动态文化批判，以语言为进路，呈现出一种全新的哲学。

其哲学的动态符号品性改造了近代哲学的思维方式，以“符号”为媒介，以“形式”为本质，以“构建功能”为主题，开辟了一条现代哲学的新途径。

关键词：卡西尔;符号形式哲学;符号形式;构建功能中图分类号：B505 ; 文献标志码：A ; 文章编号：1002-2589（2015）18-0033-02卡西尔的符号形式哲学具有高度包容性，是一座等待开发的宝矿，它把西方哲学引入一个比理性更广阔的文化空间，打开了哲学研究走向人类文化世界的通道，把人的本质置于自身活动之中，置于实践之中，值得我们进行研究，能够指导我们的实践。

卡西尔通过符号和语言、神话、宗教、科学、艺术哲学等符号形式对文化世界构建的意义和功能，为人文科学找到了阿基米德支点。

本文拟对卡西尔哲学的动态符号品性进行系统的探讨，研究卡西尔哲学以“符号”为媒介，以“形式”为本质，以“构建功能”为主题的哲学，揭示其对康德哲学的超越和在现代哲学中的重要地位。

一、以符号为媒介哲学最高傲的是人对自己的认识[1]1，这一对人类自身的追问是哲学研究的牢不可摧的一个中心和支点，众多的哲学家对这个问题进行了思辨。

尼采声称人和世界的本质是权力意志，他认为对上帝宗教、政党权威等的信仰，在其本质上就是把意志引入宗教和政治。

弗洛伊德把性的本能和变异作为人类行为的出发点，马克思强调人的经济本能。

康德把人的本质定义为能够理性思考。

哲学家们各执一词，陈述对人的本质和文化的认识，这样的一种哲学上的无序和纷争并没有为个人提供一个指导性的原则。

如此一来，必然导致人类的自由危机。

文化与其说带来繁衍，倒不如说，给人类带来了危机，出现了文化之悲剧，即人与人类存在的真正目的渐行渐远[2]144。

针对康德所声称的把人定义为理性的动物，卡西尔认为，理性是一个十分不足够的名词，用它是不足以把握和了解人的文化生命诸形式的一切丰富和杂多变化的情形。

关于“人是符号的动物”这句话的理解卡西尔看来,人与其说是理性的动物,不如说是符号的动物。

人是创造符号,并以此创造文化的动物.人只有在创造符号的过程中才能获得自由，成为真正意义上的人.“人是符号的动物”是卡西尔符号形式哲学或文化哲学的最基本原理，也是卡西尔文学符号学或符号诗学的最基本的根据。

这一原理揭示了人的本质和人的本质力量,而在这一基础上来建构文学艺术本质论，确立文学符号学或符号诗学，就是把文学艺术的本质问题与人的本质问题不可分割地联系在一起，就是要在人文科学或文化科学的范围之内来探讨文学艺术的本质。

这样就把文学艺术问题从自然科学的范围之内划分出去而归入人文科学范围之内，从而把文学艺术问题纳入了一个合适的研究范围和探究轨道.这应该是卡西尔对于哲学和美学的一大贡献,也是西方哲学和美学发展的必然结果.一、“人是符号的动物”：回到和超越康德“人是符号的动物”这一结论是“回到康德"而又“超越康德"的一个成就。

众所周知,康德的“批判哲学"的“三大批判”(《纯粹理性批判》，《实践理性批判》，《判断力批判》)所要解决的主要问题就是：其一，我们(人）能够认识什么？康德的答案是，人的纯粹理性只能认识“现象界”而不可能认识“物自体"；如果人的认识越界就必然会陷入“二律背反”的矛盾境地。

其二，我们(人)应该怎样行动？康德的答案是,人应该按照至高无上的“绝对命令”来行动；只有这样,人才能够信仰物自体的存在，从而达到实践理性的先验原理-—意志自由，灵魂不朽，上帝存在。

其三,我们(人）可以希望什么？康德的答案是，人可以通过“形式的主观合目的性"来希望美,而通过“质料的客双合目的性”来希望完善；人只有通过审美判断力和审美目的判断力才有希望由自然达到自由,成为一个整体。

因此，康德哲学最终要回答的问题归结到一点就是:“人是什么"?康德的答案是:人是目的，不是手段.那么,康德就把西方哲学由研究自然客体的“宇宙论”转换为研究人类主体的“人学"，这就是康德自己所谓的“哥白尼式的变革”。