卡西尔《人论》读书笔记
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社会科学书读书笔记【篇一:《人论》读书笔记】《人论》读书笔记视。
然而好景持续不久,二十世纪上半叶的硝烟与战争使理性信仰遭受质疑。
也正是在这样一种动荡不安的社会背景之下,西方哲学家与思想家开始对人的本质问题重新进行探讨和研究。
曾被誉为“当代哲学中最德高望重的人物之一,现今思想界具有百科全书知识的一位学者”的恩斯特.卡西尔,不仅揭示了当代科学发展之下的人类自我认识危机,而且其关于“人是什么”的哲学论断以及“人是符号的动物”的观点引发人们更深层次的反思。
《人论》一书也正是作者对人的定义的阐释,读完此书,带给我最大的体会就是我们可以从另外一个崭新的视角认识自己,认识人类文化成果,正如蒙田所说,“世界上最重要的事情就是认识自己。
”我想这本书可以给予我们以方向。
在卡西尔看来,“人与其说是理性的动物,不如说是符号的动物”,即能利用符号去创造文化的动物。
即从一种人类文化的视角给人下定义,这与柏拉图和亚里士多德的政治学角度的人有着本质的区别,且卡西尔认为人的本性是以大写字母印在文化的本性上的,而非国家。
此外,他还认为这种定义只能是一种功能性的定义,我们没法具体界定的人是什么,但是我们可以通过一种途径或方式规划出大致的样子,人性的圆周在人类的劳作之下不断的扩大或缩小,构成圆的各种组成部分或者说各个扇面是以语言、神话、宗教、艺术、科学、历史等符号的形式存在的,通过不断地发明、学习、运用这些符号,人类的文化世界不断丰富,人自身也是在不断地充实与成长,而这就是人的本质。
无所谓善恶之分、好坏之别,就是一个不断发展丰富的过程,这也就造就了不同的人、他们拥有各自多样化的文化世界,当然这是从微观角度进行的引申,而作者更多的是从宏观上把握人的本性问题。
当然这本书能够引发众多议论与称赞的原因我想不仅仅是其对人性的另类解读,还在于他的阐述所留给我们的无限想象空间。
符号是我们获得思想与文化的一种符号,是我们了解世界并赋予自身存在以意义的一种形式,那作为这样一种必不可少的媒介或工具,我们如何充分、积极地运用这些符号来创造文化呢?我想教育就是一种非常重要的因素。
《人论》读书报告卡西尔《人论》读书报告卡西尔的《人论》是他生前发表的最后一部著作,是继《符号形式的哲学》之后的论著,此书分为上篇和下篇两部分,主要围绕“人是什么”问题展开论述,上篇主要是在两千多年的历史中对于“人是什么”的各种观点,随着时间的推移,“人是什么”问题的探究上即人对自己的认识上出现了危机,从而卡西尔提出他自己的主张:人是符号的动物,亦能用符号创造文化,下篇就是注重于对人类用符号创造出的文化——宗教、神话、语言、艺术、历史、科学,给我们的进一步展示。
纵观当代诸多哲学思想,卡西尔是具有百科全书知识的一位学者。
在人类知识发展的初级阶段,人的能力有限、科技尚不发达的时候,卡西尔已经开始根据新的眼光在不同的角度和方面来看待人。
从苏格拉底提出认识你自己,到卡西尔指出认识自我是哲学最高的目标。
也正是这些先驱者的探讨,我们更加注重人的价值。
从希腊哲学家只关心宇宙到现在开始关心人生的意义。
今天所面临的问题,归根到底就是人类生存的问题。
卡西尔在此书中还力图论证一个思想,就是:人只有在文化活动中才成为真正意义上的人,也只有在文化活动中,人才能获得真正的“自由”。
在他看来,人并没有什么与生俱来的抽象本质,也没有什么一成不变的永恒人性,人的本质是永远处在制作之中,它只存在于人不断创造文化的辛勤劳作之中。
卡西尔对人的诠释——人的劳作和人的本质具有一致性,人的创造性和人性的面貌具有共同性,科学、艺术、语言、神话等都是人类文化的一个方面、一个部分,因此,它们内在地相互联系而构成了一个有机的整体——人类文化。
“如果有什么关于人的本性或‘本质’的定义的话,那么这种定义只能被理解为一种功能性的定义,而不能是一种实体性的定义。
我们不能用一成不变的眼光来看待人性和人的本质,我们不能以任何构成人的形而上学本质的内在原则来给人下定义;我们也不能用可以靠经验的观察来确定的天生能力或本能来给人下定义。
人的突出的特征,人与众不同的标志,既不是他的形而上学本性也不是他的物理本性,而是人的劳作。
通向文化之路————读卡西尔《人论》作者:王逸風出自:逸风时空,欢迎来访浏览/评论:722/0 日期:2006年4月2日 12:14 人之为何?这是一个人类有了语言之后就一直争论不休的话题。
远古的争论我们已难知晓,仅从现有的文字记载来看,历代哲学家对此问题的阐述各各不同。
苏格拉底把人看成是能对理性问题给予理性回答的存在物;斯多葛派哲学家认为人既与自然和谐相一致,又在道德上独立于自然;宗教界则认为人应到上帝那里去了解自身;哥白尼的日心说诞生后,人被置于一个广大无边的空间之中,在这种空间中他的存在似乎处在一种孤独的尽头。
于是,关于人的本性的追问并没有给出一个能让所有人都信服的答案。
困惑依然存在,于是,哲学的发展也就没有穷尽,将伴随人类的存在一直发展下去。
卡西尔的《人论》同样是这诸多答案中的一种。
他把人定义为一种符号的动物,认为符号思维和符号活动是人类生活中最富有代表性的特征,并且人类文化的全部发展都依赖于这种条件。
正是在符号思维与符号活动的基础之上,人类通向文化之路。
“认识自我乃是哲学探究的最高目标——这看来是众所公认的。
在各种不同哲学流派之间的一切论争中,这个目标始终未被改变和动摇过:它已被证明是阿基米德点,是一切思潮的牢固而不可动摇的中心。
”在《人论》的一开始,卡西尔这样写道。
正是在对自我的认识中,人走向理性,并能对理性问题给予理性回答。
卡西尔回顾了哲学史上关于人的理解的经典回答,但他并不认为这个答案解决了全部问题。
在语言的形式,艺术的想象,神话的符号以及宗教的仪式之中,似乎不能用理性二字来简单地加以拘束。
对于理解人类文化生活形式的丰富性和多样性来说,理性是个很不充分的名称。
但是,所有这些文化形式都是符号形式。
由此,卡西尔把人定义为“符号的动物”。
然则,作为符号动物的人,是否具有特异性呢?以此来定义,能否将人类与其他动物区分开来?卡西尔认为,我们可以说动物具有实践的想象力和智慧,而只有人才发展了一种新的形式:符号化的想象力和智慧。
《人*论》读后感四篇【篇一:读《人*论》有感】我们原以为我们总在认识世界,却忽视了我们也在被世界所认识。
对于人之认识能力,在哲学上至少存在着两个似乎对立的派别,即所谓的可知论和不可知论。
可知论大概是承认“思维”与“存在”具有同一*,即“思维”存在着认识“存在”的可能*。
而不可知论大概是说:“思维”不存在认识“存在”的可能*。
二者看似对立,在我看来,实则不对立。
相反,它们可以相互补充,共成一个体系。
但也有必要将其区分开来,而这并非是因为其观点针锋相对,而是因为它们强调的点即侧重点不同。
为什么是这样呢?那么,究竟我们是否存在着“思维”认识“存在”的可能*呢?首先,我还是认为,“思维”是存在认识“存在”的可能*的,只是存在着“‘思维’究竟能在多大程度上认识‘存在’以及如何认识‘存在’的问题”。
不同于很多可知论的观点,虽然我认为“思维”存在认识“存在”的可能*,但同时我也认为“思维”对“存在”的认识是不彻底和不完整的,即“思维”不能完全认识“存在”。
也许我们能认识事物的很多方面,但由于受认识主体(主要是人)个人或集体知识结构,认识能力,实践水平以及认识工具等主客观条件的制约,认识主体对事物的认识是一个不断深化,甚至是一个不断否定的过程,这就决定了我们的认识将是不彻底的和不完整的。
如我们认为某属*是事物最重要或基本的要素,然而后来却发现不是;又如什么才是事物最重要或最基本的属*即本质?它是否有一个静止的、绝对化的评判标准?所以,当我们试图承认我们能彻底、完整地认识事物时,我们便会遇到认识的有限*与标准的相对*即可变*这样的尴尬。
但我们又不能说:“我们不能认识些什么。
”毕竟,我能还是能认识点什么的!我们总能看见些或听见些或者理解些什么的。
即我们不能说“思维”完全不能认识“存在”。
那我们又是凭什么去认识的呢?我想,首先是依靠我们的感官,认识的主体人的基本感官有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、皮肤和手脚等,相应的便有视觉、听觉、嗅觉、味觉及触觉这五种基本感觉。
从卡西尔的《人论》看人类认识的危机卡西尔在《人论》中开宗明义地提出了“认识自我乃是哲学 探究的最高目标” [1](p3), 明确了哲学的目的是“为了欢享真 正的自由”。
德国哲学家雅斯贝尔斯提出“轴心时代”的观念地几乎同时出现了伟大的思想家 , 他们萌发出认识自己的这种渴 求 , 并由此触到存在的谜底 , 对人类关切的根本问题提出了独到 的看法,领悟到哲学认识的源头。
两千多年来 ,人类一直围绕着对 自身的认识而活动 , 许多先哲为人类思想史上迸发了不少智慧的 火花。
而近五百年来 , 对于人类自身的探究所触及到的领域也更 为宽广 , 但各门学科对于自我认识的涉足实际上并没有阐明清楚 我们关于人的概念 , 相反 , 人的问题不但没有真正解决 , 纷繁复杂 的概念却使人类陷入了空前的认识危机当中。
、何为人类自我认识的危机卡西尔在《人论》的第一章给我们概述了二千多年来西方思 想史上关于人的问题的各种哲学理论 , 引出人类在自我认识上产 生的偏差。
卡西尔在文中表明了哲学的目的“是为了欢享真正的自由”,随后指出哲学在认识论上的方法一一内省 ,即人对自身的认识。
而亚里士多德和柏拉图二哲的知识观 , 开创了人类认识 上的两种哲学传统 : 一条以亚里士多德为核心的经验主义哲学传 统, 和另一条以柏拉图为核心发展的新柏拉图主义的神秘主义哲 学传统和康德黑格尔的理性主义哲学传统。
人被宣称为应当是不 断探究他自身的存在物 , 是一个能对理性问题给与理他总结了早在公元五百年前后 , 古希腊、印度、中国和以色列等性回答的存在物,把存在者当成存在本身,存在不是时间的起源, 因为发展不是直线性向前发展的。
马可奥勒留也相信“为了发现人的真正本性或本质, 我们首先就必须摆脱人的一切外部的和偶然的特性” [1](P10) 。
他认为灵魂的意向、灵魂的内在态度这种内在本性是不容打扰的。
希腊哲学在这一发展脉络下,得出了关于人之独立性的最后定论, 即肯定人在存在与非存在、真实与虚妄、善与恶之间的批判审辨精神, 并与其在一开始就表达过的主题遥相呼应。
卡西尔人论读书笔记自信。
符号外在于我们的灵魂,不是符号本身而是我们对符号的判断引起我们内心的不安。
但是什么影响了我们对符号的判断,恐怕是文化的隔膜。
对于人类而言,他创造了文化,而对于新生个体,他并未参与文化的创造,他的主要任务在于接受文化,要想得到社会的认可,就必须通过符号掌握文化,以获得社会成员的标签。
在接受过程中,我们获得社会意识形态,我们的人性被规定,我们被符号化,如果我们放弃符号化,其结果只能是被抛弃。
卡西尔说人是如此地使自己被包围在语言形式,艺术想象,神话符号以及宗教的仪式之中,以致除非凭借这些人为媒介物的中介,他就不可能看见或认识任何东西。
我们是如此地沉浸于这丰富多样的符号系统之中,人与人之间的关系却疏远了。
对全部高中资料试卷电气设备,在安装过程中以及安装结束后进行高中资料试卷调整试验;通电检查所有设备高中资料试卷相互作用与相互关系,根据生产工艺高中资料试卷要求,对电气设备进行空载与带负荷下高中资料试卷调控试验;对设备进行调整使其在正常工况下与过度工作下都可以正常工作;对于继电保护进行整核对定值,审核与校对图纸,编写复杂设备与装置高中资料试卷调试方案,编写重要设备高中资料试卷试验方案以及系统启动方案;对整套启动过程中高中资料试卷电气设备进行调试工作并且进行过关运行高中资料试卷技术指导。
对于调试过程中高中资料试卷技术问题,作为调试人员,需要在事前掌握图纸资料、设备制造厂家出具高中资料试卷试验报告与相关技术资料,并且了解现场设备高中资料试卷布置情况与有关高中资料试卷电气系统接线等情况,然后根据规范与规程规定,制定设备调试高中资料试卷方案。
电力保护装置调试技术,电力保护高中资料试卷配置技术是指机组在进行继电保护高中资料试卷总体配置时,需要在最大限度内来确保机组高中资料试卷安全,并且尽可能地缩小故障高中资料试卷破坏范围,或者对某些异常高中资料试卷工况进行自动处理,尤其要避免错误高中资料试卷保护装置动作,并且拒绝动作,来避免不必要高中资料试卷突然停机。
《人论》读书笔记认识你自己,是古希腊神话中的太阳神阿波罗的神谕,给人类提出了一个永恒的命题。
从苏格拉底开始,西方人就没有停止过对这个命题的探讨,在卡希尔看来人是符号的动物,从符号的角度来理解人,其著作《人论》全书分为上下两篇。
上篇前五章集中回答人是什么这“认识你自己”,是古希腊神话中的太阳神阿波罗的神谕,给人类提出了一个永恒的命题。
从苏格拉底开始,西方人就没有停止过对这个命题的探讨,在卡希尔看来人是符号的动物,从符号的角度来理解人,其著作《人论》全书分为上下两篇。
上篇前五章集中回答“人是什么”这一问题。
首章概述了两千多年来西方思想史上关于人的问题的各种哲学理论之后,提出当代社会虽然科学技术得到了前所未有的发展,但人的自我认识问题不但没有得到真正的解决,反倒是处于深重的危机之中。
在随后几章中,卡西尔提出了他自己关于人的定义。
在他看来,人与其说是“理性的动物”,不如说是“符号的动物”,亦即能利用符号去创造文化的动物。
人和动物的根本区别在于,动物只能对“信号”作出条件反射,而只有人才能够把这些“信号”改造成为有意义的“符号”。
人与动物虽然生活在同一个物理世界之中,但人的生活世界却是完全不同于动物生活的自然世界的。
造成这种区别的秘密在于:人能发明、运用各种“符号”,所以能创造出他自己的“理想世界”;而动物始终只能对物理世界给予它的各种“信号”作出反射,无法摆脱“现实世界”的桎梏。
卡西尔提出解决这些问题的关键在于:命题语言和情感语言之间的区别是人类世界和动物世界的真正分界线,动物即拥有一些语言但是却无法像人一样完成从主观语言到客观语言,从情感语言到命题语言的这决定性一步的跨越。
因此,上篇的基本内容是人类世界与自然世界的区别。
下篇全面考察了人类世界本身,研究了人是怎样运用各种不同的符号来创造文化的。
在卡西尔看来,对人的研究必然只能是对人类文化的研究。
下篇各章依次研究了人类文化的各种现象,如神话、宗教、艺术、科学等,论证了人类的全部文化都是人自身的创造和使用符号的活动的产物。
人,符号的生存—读卡西尔《人论》(一)人的本性哲学是对人命运的终极关怀,是人类最终价值得以实现的终极指导。
认识自我乃是哲学探究的最高目标,这是公众的共识,也被证明是阿基米德点,是一切思潮牢固而不可动摇的中心。
柏拉图说:“认识你自己”,文艺复兴时期伟大的思想家蒙因更是高声疾呼:“世界上最重要的事情就是认识你自己”。
“人是什么?”两千年来,人类对于这个问题一直在苦苦追索着。
历代的哲学家们从自己的立场出发,给出了不同的答案。
苏格拉底将人定义为一个理性问题能给予理性回答的存在;马可·奥勒留在《沉思录》中认为人的本质是不依赖于外部环境,而只依赖于人给予自身的价值;斯多噶主义则认为自我咨询的要求是人的特权和他的首要职责,维护人的独立性变成了最基本的关键。
到了中世纪,随着宗教势力的不断上升,经院哲学占据了哲学领域的主要位置,经院哲学家们认为人性应通过宗教途径去寻找。
后来的经验主义和理性主义则分别从感性和理性的角度出发,对“人”进行了不同的定义。
到了近代哲学流派纷呈,对“人是什么?”这一问题,哲学家们从经济的、生物学的和心理学的角度进行了回答,尼采认为人的本质是权利意志,弗洛伊德认为是性欲本能,马克思认为是经济本能。
而作为“文化哲学体系”创始人恩斯特·卡西尔从另一个新颖的角度提出了自己的观点。
他在本书第六章写道:“《符号形式的哲学》是从这样的前提出发的;如果有什么关于人的本性或“本质”的定义的话,那么这种定义只能被理解为是一种功能性的定义。
我们不能以任何构成人的形而上学本质的内在原则来给人下定义;我们也不能靠经验的观察来确定的天赋能力或本能来给人下定义。
人的突出的特征,人的与众不同的标志,既不是形而上学本性,也不是他的物理特性,而是人的劳作。
正是这种劳作,正是这种人类活动的体系,规定和划定了‘人性’的圆周。
语言、神话、宗教、艺术、科学、历史,都是这个圆的组成部分和各个扇面。
在此,卡西尔将人的本质定义在一个动态的过程之中,一个创造过程之中,一个人类精神的客观化过程之中,更是一个符号化的过程中。
《人论》读书笔记《人论》读书笔记《人论》是作者晚年到美国后,用英文简要地阐述《符号形式的哲学》基本思想的一本书,但其中也增加了不少新的观点。
以下是小编整理的《人论》读书笔记,欢迎阅读。
《人论》读书笔记1卡西尔的《人论》一书,是一本研究人的问题的著作,作者在书中全面阐述了自己的人类文化哲学体系。
指出了人具有创造“理想世界”的能力,并独树一帜地把人定义为“符号的动物”,从各种文化现象,诸如神话、宗教、语言、艺术、历史、科学等方面对此进行了全面的探讨。
书中引古论今,其睿智的语言、精深的文化及精辟的阐述都能让读者深刻的感受到这位西方哲学大家的魅力。
在沉浸于其独特而又富有哲理的文字的同时,又引发了笔者相关的思考:1、人性之说。
柏拉图有言:人的本性是以大写字母写在国家的本性上的,这是从人的政治和社会生活中去研究人。
但是,政治生活并不就是公共的人类存在的唯一的形式。
在人类历史中,国家的现有形式乃是文明进程中的一个较晚的产物,无论国家怎样重要,它都不可能表达或囊括人的所有其它活动。
由此,引发了更广阔的关于“人是什么”的探索。
卡西尔从人类文化的角度给人下定义:与其说像亚里士多德那样认为“人是政治的动物”,不如说“人是文化的动物”(政治也只不过是文化的一种组织形式而已)。
在他看来,人的本性,并非仅仅如柏拉图所说是以大写字母印在国家的本性上,毋宁说人的本性是以大写字母印在文化的本性上的。
追溯千百年来,人类几乎从未停止过对人性问题的探索。
人性是什么?对此问题,古今中外的人们有着不同的回答,如主导人性善的有中国儒家创始人孔子所说的“性相近,习相远”,孔子思想的后继人孟子则进一步论述为人性就是人所特有的“恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心”,据此推出的“人之初,性本善”;主导性恶的荀子(儒家另一重要继承人)却指出:“人之性恶,其善者伪也”。
而春秋战国时期的告子又说:“性犹揣水也,决诸东则东流,决诸西则西流,人性之分于善与不善,犹水之无分于东西也”,是主张人性中性。
恩斯特.卡西尔《人论》阅读笔记恩斯特·卡西尔简介:1、卡西尔1874年7月28日生于德国西里西亚的布累斯劳即今日波兰的弗芬茨瓦夫一个犹太富商的家庭。
2、1842年--1918年受业于新康德主义马堡学派首领海尔曼·柯亨。
3、1919年起,卡西尔任汉堡大学哲学教授。
4、1930年起任汉堡大学校长。
在汉堡时期,卡西尔逐渐创立了他自己的所谓“文化哲学体系”。
5、1933年辞去汉堡大学校长职务,离开德国,开始了他的12年流亡生活,以后再也没有回去过。
6、他先赴英国,任教于牛津大学全灵学院。
7、1935年9月,接受瑞典哥德堡大学的聘请担任该校哲学教授,在那里一直待了6年。
8、1941年夏季,卡西尔赴美国,就任耶鲁大学访问教授。
9、1944年秋转赴纽约就任哥伦比亚大学访问教授。
10、1945年4月13日,卡西尔在哥伦比亚大学校园内回答学生提问时猝然而亡。
终年71岁。
卡西尔一生著述多达一百二十余种,研究的范围几乎涉及当代西方哲学的各个领域,并且产生了广泛的影响。
他对语言哲学的研究使他成为二十世纪这一领域的重要前驱者之一,并受到现代西方各派语言哲学的普遍重视;而在美学方面,人们一般都把他看成是三十年代以后西方兴起的所谓符号美学运动的“开路先锋”。
卡西尔的这个“文化哲学体系”,在他煌煌三大卷的《符号形式的哲学》中得到了系统的论述和详尽的阐发。
而《人论·人类文化哲学导引》一书,是最足以反映卡西尔晚年哲学思想的代表作。
它是卡西尔生前出版的最后一部著作。
也正因为如此,该书是卡西尔著作中被译成外文文种最多、流传最广、影响甚大的一本。
《人论》自然是研究所谓“人的问题”的。
全书共十二章,分上、下两篇。
上篇前五章是回答一个总的问题:人是什么?其中第一章概述了二千多年来西方思想史上关于人的问题的各种哲学理论,并在最后指出,当代尽管科学昌盛、技术发达,但人的问题不但没有真正解决,相反倒是处在深刻的危机之中。
《人论》读书笔记恩斯特?卡西尔是德国当代著名哲学家,他晚年在美国所完成的《人论――人类文化哲学导引》是他的文化哲学体系的代表作品。
正如作者在书的序言中所说的,本书是“一本涉及心理学、本体论、认识论的问题,并且包含着论述神话和宗教、语言与艺术、科学与历史学的篇章的书”,分别就“人是什么”与“人与文化”这两个大问题展开阐释和论述。
本文正是对书中文化世界这一话题进行的阐释。
卡西尔的“符号”概念是其符号哲学体系的核心概念。
他认为,人与动物的区别就在于人具有符号系统,“人不再生活在一个单纯的物理宇宙之中,而是生活在一个符号宇宙之中。
语言、神话、艺术和宗教则是这个符号宇宙的各部分,它们是组成符号之网的不同丝线,是人类经验的交织之网”。
只有把人定义为符号的动物,我们才能理解人类文化生活形式的丰富性和多样性。
卡西尔进一步把符号与文化联系起来,认为人以符号为媒介,创造出各种各样的文化,人的活动实际上就是一种符号化活动。
他说,“人的突出特征是人的劳作。
正是这种劳作规定和划定了‘人性’的圆周。
语言、神话、宗教、艺术、科学、历史,都是这个圆的组成部分和各个扇面”。
其实这里的劳作,指的就是符号化活动,而语言、艺术等各个圆的扇面就是人类的符号化活动所创造的文化世界。
一、神话和宗教在人类文化的所有现象中,神话和宗教是最难相容于纯粹的逻辑分析的。
神话就其本义和本质而言乃是非理论的,但它却是以一种感知的方式来对世界做出判断或解释。
卡西尔认为,神话的真正基质不是思维的基质而是情感的基质。
譬如在原始人看来,有一种“不可磨灭的生命一体化”沟通了多种多样形形色色的个体生命形式,所有生命形式都有亲族关系似乎是神话思维的一个普遍预设。
而图腾崇拜的信念则是原始文化最典型的特征,人在这个社会中并没有被赋予突出的地位。
卡西尔认为,神话是人类文化中的一种过渡性因素,也是一种永恒性的因素。
随着科学思想的发展,神话感知一步步受到限制,但它们并没有被斩尽杀绝,而只是被限制在它们自己的领域内。
卡西尔《人论》读书报告卡西尔的《人论》是他生前发表的最后一部著作,是继《符号形式的哲学》之后的论著,此书分为上篇和下篇两部分,主要围绕“人是什么”问题展开论述,上篇主要是在两千多年的历史中对于“人是什么”的各种观点,随着时间的推移,“人是什么”问题的探究上即人对自己的认识上出现了危机,从而卡西尔提出他自己的主张:人是符号的动物,亦能用符号创造文化,下篇就是注重于对人类用符号创造出的文化——宗教、神话、语言、艺术、历史、科学,给我们的进一步展示。
纵观当代诸多哲学思想,卡西尔是具有百科全书知识的一位学者。
在人类知识发展的初级阶段,人的能力有限、科技尚不发达的时候,卡西尔已经开始根据新的眼光在不同的角度和方面来看待人。
从苏格拉底提出认识你自己,到卡西尔指出认识自我是哲学最高的目标。
也正是这些先驱者的探讨,我们更加注重人的价值。
从希腊哲学家只关心宇宙到现在开始关心人生的意义。
今天所面临的问题,归根到底就是人类生存的问题。
卡西尔在此书中还力图论证一个思想,就是:人只有在文化活动中才成为真正意义上的人,也只有在文化活动中,人才能获得真正的“自由”。
在他看来,人并没有什么与生俱来的抽象本质,也没有什么一成不变的永恒人性,人的本质是永远处在制作之中,它只存在于人不断创造文化的辛勤劳作之中。
卡西尔对人的诠释——人的劳作和人的本质具有一致性,人的创造性和人性的面貌具有共同性,科学、艺术、语言、神话等都是人类文化的一个方面、一个部分,因此,它们内在地相互联系而构成了一个有机的整体——人类文化。
“如果有什么关于人的本性或‘本质’的定义的话,那么这种定义只能被理解为一种功能性的定义,而不能是一种实体性的定义。
我们不能用一成不变的眼光来看待人性和人的本质,我们不能以任何构成人的形而上学本质的内在原则来给人下定义;我们也不能用可以靠经验的观察来确定的天生能力或本能来给人下定义。
人的突出的特征,人与众不同的标志,既不是他的形而上学本性也不是他的物理本性,而是人的劳作。
浅谈“人是什么”——读卡西尔《人论》有感摘要:卡西尔的《人论》是他生前发表的最后一部著作,是继《符号形式的哲学》之后的论著,分为上篇和下篇两部分,主要围绕“人是什么”问题展开论述,上篇主要是在两千多年的历史中对于“人是什么”的各种观点,随着时间的推移,“人是什么”问题的探究上即人对自己的认识上出现了危机,从而卡西尔提出他自己的主张:人是符号的动物,亦能用符号创造文化,下篇就是注重于对于人类用符号创造出的文化上即宗教、神话、语言、艺术、历史、科学,给我们进一步展示。
“人是什么”这个问题在如今成为很多人思考的问题,它也有其发展的历史,各家都有不同的观点,那么卡西尔他又是怎样看待这个问题的呢?——题记要想比较深刻地理解卡西尔观于人的定义,我们就要先看一下在他之前的历史上对于这个问题的认识,通过纵向的加以深化。
在希腊哲学史上,他们对于“人是什么”这个问题并没有太多的关注,最初的各阶段主要是关心自然,而少有对于人的研究,而当人们把研究自然的宇宙学和人类学比肩看齐时,他们才真正理解:认识人自己不仅仅是好奇心或思辨问题,而是被宣称为人的基本职责,早期的方法就是通过自省达到对自我的认识。
直到苏格拉底,他给我们关于人的认识提供了正面的看法:我们决不能用探测物理事物的本性的方法来发现人的本性,我们概括出其思想说,他把人定义为:人是一个对理性问题能给与理性回答的存在物,同时认为对过人与人之间的对话才能达到对人的认识。
而且他和马可·奥勒留都认为发现人的本性或本质,必须摆脱一切外部的、偶发性的特性,而斯多葛主义则提出在人那里只有判断力至上,即人的理性至上,提倡维护人的独立性是人最基本的美德。
中世纪以奥古斯汀和巴斯葛为代表,提出人类生存的基本要素是矛盾的,人的本性是丰富的、微妙的、多样的和多面的,传统逻辑学和形而上学以及由几何学建立的哲学多不适合理解和解开“人”这个谜,理性作为人的力量,其本身被看做是最成问题、最含糊不清的东西之一,需要有宗教的逻辑,上帝的指引才能发挥其作用,而为了维护人的独立性,听从和尊重自己的内在原则成为宗教的禁忌,这里可以说与之前提出的人是理性的动物是相悖的,甚至是反理性的,不仅没有解释好理性,反而使它变得更加神秘,宗教本事就是非理性和荒谬的的,自然不能在理性的问题上给出清晰的解释。
卡西尔《人论》:语言的本质(上)第八章语言1语言与神话乃是近亲。
在人类文化的早期阶段,它们二者的联系是如此密切,它们的协作是如此明显,以致几乎不可能把它们彼此分离开来:它们乃是同根而生的两股分枝。
不管在哪里,只要我们发现了人,我们也就发现他具有言语的能力并且受着神话创作功能的影响。
因此,把这两种人类独具的特性归之于同一渊源,对于哲学人类学来说,是颇有诱惑力的。
这样的尝试是常有人做的。
麦克斯·米勒F.Max Müller就曾发挥出一个古怪的理论,把神话解释为只是语言的一种副产品。
他把神话看成是人类心灵的某种病态,而其原因则需在言语能力中去寻找:语言就其本性和本质而言,是隐喻式的;它不能直接描述事物,而是求助于间接的描述方式,求助于含混而多歧义的语词。
根据米勒的看法,神话正是起源于这种语言固有的含混性并且总是从中寻取精神的养料。
米勒说:“神话学的问题在事实上成了心理学的问题。
并且,由于我们的心灵主要是通过语言才对我们成为客观的,这个问题于是也就成了语言科学的问题。
这也就是为什么……我把神话称作语言的病态,而不称为思想的病态的缘故。
……语言与思想是不可分割的,因此……语言的病态同时也就是思想的病态……把至高无上的上帝说成是犯下了一切罪恶的、被人欺骗的、对妻子发怒对孩子粗暴的存在者,这无疑是一种病态、一种思想状态异常的明证,或者更确切地说,是真正疯狂的明证。
……这是一个神话病理学的病例。
……古代语言是一种很难掌握的工具,尤其对于宗教的目的来说更是如此。
人类语言除非凭藉隐喻就不可能表达抽象观念;说古代宗教的全部词汇都是由隐喻构成,这并非夸张其词。
……这就是经常发生各种误解的根源,其中有许多在古代世界的宗教与神话中一直保持着它们的地盘。
”但是,把一个极为重要的人类活动看作只是一种畸型,看作某种精神的病态,这简直不能算是对它的一种适当的解释。
为了理解神话和语言在原始人那里仿佛是孪生兄弟这一现象,我们并不需要这种莫名其妙牵强附会的理论。
卡西尔《人论》读书笔记符号化的自我人本主义心理学家马斯洛提出需要层次理论,认为自我实现是人最高层次的需要,是人的全部意义和价值所在。
但要实现怎样的自我呢?这就涉及到认识自我的问题。
社会发展越来越快,人们的心也开始浮躁了。
我们还来不及认识自我就直接迈向了自我实现.人生的道路已经被设计和规定,谁能在规定的道路中领先,谁就能实现自我。
人一生的路线被标示的十分明确,没有丝毫的悬念,竞争是激烈的,同时也是保守的.谁想要超出被划定的圈,他人,社会是不会对他太宽容的。
机械式的运作让我们失去太多反思的时间和精力.由于现实行为与自我人格的分离,一些人失去自我认同感,最终走向崩溃和自我否定.认识自我是实现自我的第一条件。
一直以来,哲学担当着认识自我的重任,并将其作为探究的最高目标。
从生物学的观点看,人类的知识最初只涉及外部世界,而人对环境进行的某种心理适应行为可以看作是人的理智生活的萌芽。
从人类意识最初萌芽时起,人对生活的内向观察伴随补充着外向观察。
换句话说,即人对内在心灵的认识伴随并补充着人对外部物理世界的认识。
这种先外而内,由内补外的原则也同样适用于哲学思想的发展。
希腊哲学最初阶段看上去只关心物理宇宙,直到赫拉克利特才开始思考人类学,他说:“我已经寻找过我自己。
”至苏格拉底,人类哲学趋于成熟.苏格拉底关心的唯一问题是人是什么。
他并没有给我们一个有关人的定义,他用迂回的、否定的回答来给我们以启示。
他提供给我们认识自我的一种新方法:对话,只有在人与人的交往中才能洞察人的特性。
在《申辩篇》中,苏格拉底说:“一种未经审视的生活还不如没有的好。
”人被宣称应当不断探究他自身的存在审视他的存在状况的存在物.我们可以概括的说:人是理性的存在物.马可奥勒留认为人的本性在于灵魂的内在态度,这灵魂的内在态度可以具体为人的判断精神,因为人的判断力是自由、自主、自足的。
“宇宙——变动不居,生活—-作出判断."判断精神是一种独立的理性力量。
恩斯特8226;卡西尔《人论》我的英美朋友们曾多次迫切地要求我出版我的《符号形式的哲学》的英译本,结果却促成我写了这本新著。
尽管我本来专门期望能遵从他们的要求,然而通过初步的尝试以后我发觉这是难以实行的,同时在现在的情形下,全盘地复写从前的书也是不得当的。
对读者来说,阅读一本研究一个专门困难而又抽象的课题的三卷本著作,一定是极为费神的。
而且即使从作者的观点来看,出版一部远在二十五年前构思和写作的著作也几乎是不可同意或不可取的。
自从该书出版以来,作者一直在连续研究那个课题。
他差不多了解到了许多新的事实,同时碰到了一些新的问题。
即使是老问题,也被他从不同的角度来看待,从而出现出一种新的面貌。
由于这一切缘故,我决定重新开始写作一本全新的书。
这本书应当比原先的那本简短的多。
莱辛说过:“一本大书,确实是一桩大罪”。
在写作我的《符号形式的哲学》时,我是如此全神贯注于课题本身,以致不记得了或忽视了那个文风的准则。
现在我日益倾向于赞成莱辛的格言。
我在这本书中差不多尝试着不去详细地叙述事实,也不啰啰嗦嗦地讨论理论,而是全力集中于在我看来具有专门的哲学重要性的少数论点上,同时尽可能简明扼要地表达我的思想。
然而,本书仍旧必须讨论各种初看起来看起来是完全互不相干的课题。
一本涉及心理学、本体论、认识论的问题,同时包含着论述神话与宗教、语言与艺术、科学与历史学的篇章的书,专门容易遭到如此的批判:它是许多全然不相同的异质事物的一种七拼八凑mixtumcompositum。
我期望,读者在读过这些章节以后将会发觉,这种批判是毫无依照的。
我的要紧目的之一正是在于使读者认识到,本书中所讨论的一切课题归根结底只是一个课题。
它们是通向一个共同中心的不同道路——同时按照我的看法,发觉并规定那个中心,正是一种文化哲学的任务。
至于本书的文体,不可幸免地存在着一个严峻的弊病——我不得不用一种不是我的母语的语言写作。
假如没有我的朋友——新泽西州立师范学院的詹姆士•佩蒂格罗维James Pettegrove的关心,我简直就不能克服那个障碍。