龙树菩萨说修行人应不求利养

No. 1564 [cf. Nos. 1565-1567]之答禄夫天创作中论卷第一释僧叡序中论有五百偈.龙树菩萨之所造也以中为名者.照其实也.以论为称者.尽其言也.实非名不悟.故寄中以宣之.言非释不尽.故假论以明之.其实既宣.其言既明.于菩萨之行道场之照.朗然悬解矣.夫滞惑生于倒见.三界以之而沦溺.偏悟起于厌智.耿介以之而致乖.故知年夜觉在乎旷照.小智缠乎隘心.照之不旷.则缺乏以夷有无一道俗.知之不尽.则未可以涉中途泯二际.道俗之不夷.二际之不泯.菩萨之忧也.是以龙树年夜士.析之以中道.使惑趣之徒望玄指而一变.括之以即化.令玄悟之宾丧咨询于朝彻.荡荡焉.真可谓坦夷路于冲阶.敝玄门于宇内.扇慧风于陈枚.流甘露于枯悴者矣.夫百梁之构兴.则鄙茅茨之仄陋.睹斯论之宏旷.则知偏悟之鄙倍.幸哉此区之赤县.忽得移灵鹫以作镇.险陂之边情.乃蒙流光之余惠.而今而后.谈道之贤始可与论实矣.云天竺诸国.敢预学者之流.无不翫味斯论以为喉衿.其染翰申释者.甚亦很多.今所出者.是天竺梵志名宾伽罗.秦言青目之所释也.其人虽信解深法.而辞不雅观中.其中乖阙烦重者.法师皆裁而裨之.于经通之理尽矣.文或左右未尽善也.百论治外以闲邪.斯文袪内以流滞.年夜智释论之渊博.十二门观之精诣.寻斯四者.真若日月入怀无不朗然鉴彻矣.予翫之味之不能释手.遂复忘其鄙拙.托悟怀于一序.并目品义题之于首.岂期能释耶.盖是欣自同之怀耳中论观因缘品第一(十六偈)龙树菩萨造梵志青目释姚秦三藏鸠摩罗什译不生亦不灭不常亦不竭纷歧亦不异不来亦不出能说是因缘善灭诸戏论我稽首礼佛诸说中第一问曰.何故造此论.答曰.有人言万物从年夜自在天生.有言从韦纽天生.有言从和合生.有言从时生.有言从世性生.有言从变生.有言从自然生.有言从微尘生.有如是等谬故堕于无因邪因断常等邪见.种种说我我所.不知正法.佛欲断如是等诸邪见令知佛法故.先于声闻法中说十二因缘.又为已习行有年夜心堪受深法者.以年夜乘法说因缘相.所谓一切法不生不灭纷歧不异等.究竟空无所有.如般若波罗蜜中说.佛告须菩提.菩萨坐道场时.观十二因缘.如虚空不成尽.佛灭度后.后五百岁像法中.人根转钝.深着诸法.求十二因缘五阴十二入十八界等决定相.不知佛意但着文字.闻年夜乘法中说究竟空.不知何因缘故空.即生疑见.若都究竟空.云何分别有罪福报应等.如是则无世谛第一义谛.取是空相而起贪着.于究竟空中生种种过.龙树菩萨为是等故.造其中论不生亦不灭不常亦不竭纷歧亦不异不来亦不出能说是因缘善灭诸戏论我稽首礼佛诸说中第一以此二偈赞佛.则已略说第一义.问曰.诸法无量.何故但以此八事破.答曰法虽无量.略说八事则为总破一切法.不生者.诸论师种种说生相.或谓因果一.或谓因果异.或谓因中先有果.或谓因中先无果.或谓自体生.或谓从他生.或谓共生.或谓有生.或谓无生.如是等说生相皆否则.此事后当广说.生相决定不成得故不生.不灭者.若无生何得有灭.以无生无灭故.余六事亦无问曰.不生不灭已总破一切法.何故复说六事.答曰.为成不生不灭义故.有人不受不生不灭.而信不常不竭.若深求不常不竭.即是不生不灭.何以故.法若实有则不应无.先有今无是即为断.若先有性是则为常.是故说不常不竭.即入不生不灭义.有人虽闻四种破诸法.犹以四门成诸法.是亦否则.若一则无缘.若异则无相续.后当种种破.是故复说纷歧不异.有人虽闻六种破诸法.犹以来出成诸法.来者.言诸法从自在天世性微尘等来.出者.还去至本处.复次万物无生.何以故.世间现见故.世间眼见劫初谷不生.何以故.离劫初谷.今谷不成得.若离劫初谷有今谷者.则应有生.而实不尔.是故不生.问曰若不生则应灭.答曰不灭.何以故.世间现见故.世间眼见劫初谷不灭.若灭今不应有谷而实有谷.是故不灭.问曰.若不灭则应常.答曰不常.何以故.世间现见故.世间眼见万物不常.如谷芽时种则变坏.是故不常.问曰若不常则应断.答曰不竭.何以故.世间现见故.世间眼见万物不竭.如从谷有芽.是故不竭.若断不应相续.问曰.若尔者万物是一.答曰纷歧.何以故.世间现见故.世间眼见万物纷歧.如谷不作芽芽不作谷.若谷作芽芽作谷者.应是一.而实不尔.是故纷歧.问曰若纷歧则应异.答曰不异.何以故.世间现见故.世间眼见万物不异.若异者.何故分别谷芽谷茎谷叶.不说树芽树茎树叶.是故不异.问曰.若不异应有来.答曰无来何以故.世间现见故.世间眼见万物不来.如谷子中芽无所历来.若来者.芽应从余处来.如鸟来栖树.而实不尔.是故不来.问曰.若不来应有出.答曰不出.何以故.世间现见故.世间眼见万物不出.若有出.应见芽从谷出.如蛇从穴出.而实不尔.是故不出.问曰.汝虽释不生不灭义.我欲闻造论者所说.答曰诸法不自生亦不从他生不共不无因是故知无生不自生者.万物无有从自体生.必待众因.复次若从自体生.则一法有二体.一谓生.二谓生者.若离余因从自体生者.则无因无缘.又生更有生生则无穷.自无故他亦无.何以故.有自故有他.若不从自生.亦不从他生.共生则有二过.自生他生故.若无因而有万物者.是则为常.是事否则.无因则无果.若无因有果者.布施持戒等应堕天堂.十恶五逆应当生天.以无因故.复次如诸法自性不在于缘中以无自性故他性亦复无诸法自性不在众缘中.但众缘和合故得名字.自性即是自体.众缘中无自性.自性无故不自生.自性无故他性亦无.何以故.因自性有他性.他性于他亦是自性.若破自性即破他性.是故不应从他性生.若破自性他性即破共义.无因则有年夜过.有因尚可破.何况无因.于四句中生不成得.是故不生.问曰.阿毘昙人言.诸法从四缘生.云何言不生.何谓四缘因缘次序递次缘缘缘增上缘四缘生诸法更无第五缘一切所有缘.皆摄在四缘.以是四缘万物得生.因缘名一切有为法.次序递次缘除过去现在阿罗汉最后心心数法.余过去现在心心数法.缘缘增上缘一切法.答曰果为从缘生为从非缘生是缘为有果是缘为无果若谓有果.是果为从缘生.为从非缘生.若谓有缘.是缘为有果为无果.二俱否则.何以故因是法生果是法名为缘若是果未生何不名非缘诸缘无决定.何以故.若果未生.是时不名为缘.但眼见从缘生果.故名之为缘.缘成由于果.以果后缘先故.若未有果何得名为缘.如瓶以水土和合故有瓶生.见瓶缘知水土等是瓶缘.若瓶未生时.何以不名水土等为非缘.是故果不从缘生.缘尚不生.何况非缘.复次果先于缘中有无俱不成先无为谁缘先有何用缘缘中先非有果非无果.若先有果不名为缘.果先有故.若先无果亦不名为缘.不生余物故.问曰.已总破一切因缘.今欲闻一一破诸缘.答曰若果非有生亦复非无生亦非有无生何得言有缘若缘能生果.应有三种.若有若无若有无.如先偈中说.缘中若先有果不应言生.以先有故.若先无果不应言生.以先无故.亦应与非缘同故.有无亦不生者.有无名为半有半无.二俱有过.又有与无相违.无与有相违.何得一法有二相.如是三种求果生相不成得故.云何言有因缘.次序递次缘者果若未生时则不应有灭灭法何能缘故无次序递次缘诸心心数法.于三世中次序递次生.现在心心数法灭.与未来心作次序递次缘.未来法未生.与谁作次序递次缘.若未来法已有即是生.何用次序递次缘.现在心心数法无有住时.若不住何能为次序递次缘.若有住则非有为法.何以故.一切有为法常有灭相故.若灭已则不能与作次序递次缘.若言灭法犹有则是常.若常则无罪福等.若谓灭时能与作次序递次缘.灭时半灭半未灭.更无第三法.名为灭时.又佛说.一切有为法念念灭.无一念时住.云何言现在法有欲灭未欲灭.汝谓一念中无是欲灭未欲灭.则破自法.汝阿毘昙说.有灭法有不灭法.有欲灭法有不欲灭法.欲灭法者.现在法将欲灭.未欲灭法者.除现在将欲灭法.余现在法及过去未来无为法.是名不欲灭法.是故无次序递次缘.缘缘者如诸佛所说真实微妙法于此无缘法云何有缘缘佛说.年夜乘诸法.若有色无色有形无形有漏无漏有为无为等诸法相入于法性.一切皆空无相无缘.譬如众流入海同为一味.实法可信随宜所说不成为实.是故无缘缘.增上缘者诸法无自性故无有有相说有是事故是事有否则经说十二因缘.是事有故是事有.此则否则.何以故.诸法从众缘生故自无定性.自无定性故无有有相.有相无故.何得言是事有故是事有.是故无增上缘.佛随凡夫分别有无故说.复次略广因缘中求果不成得因缘中若无云何从缘出略者.于和合因缘中无果.广者.于一一缘中亦无果.若略广因缘中无果.云何言果从因缘出.复次若谓缘无果而从缘中出是果何不从非缘中而出若因缘中求果不成得.何故不从非缘出.如泥中无瓶.何故不从乳中出.复次若果从缘生是缘无自性从无自性生何得从缘生果不从缘生不从非缘生以果无有故缘非缘亦无果从众缘生.是缘无自性.若无自性则无法.无法何能生.是故果不从缘生.不从非缘生者.破缘故说非缘.实无非缘法.是故不从非缘生.若不从二生.是则无果.无果故缘非缘亦无中论观去来品第二(二十五偈)问曰.世间眼见三时有作.已去未去去时.以有作故当知有诸法.答曰已去无有去未去亦无去离已去未去去时亦无去已去无有去已去故.若离去有去业.是事否则.未去亦无去.未有去法故.去时名半去半未去.不离已去未去故.问曰动处则有去其中有去时非已去未去是故去时去随有作业处.是中应有去.眼见去时中有作业.已去中作业已灭.未去中未有作业.是故当知去时有去.答曰云何于去时而当有去法若离于去法去时不成得去时有去法.是事否则.何以故.离去法去时不成得.若离去法有去时者.应去时中有去.如器中有果.复次若言去时去是人则有咎离去有去时去时独去故若谓已去未去中无去.去时实有去者.是人则有咎.若离去法有去时.则不相因待.何以故.若说去时有去.是则为二.而实不尔.是故不得言离去有去时.复次若去时有去则有二种去一谓为去时二谓去时去若谓去时有去是则有过.所谓有二去.一者因去有去时.二者去时中有去.问曰.若有二去有何咎.答曰若有二去法则有二去者以离于去者去法不成得若有二去法.则有二去者.何以故.因去法有去者故.一人有二去二去者.此则否则.是故去时亦无去.问曰.离去者无去法可尔.今三时中定有去者.答曰若离于去者去法不成得以无去法故何得有去者若离于去者.则去法不成得.今云何于无去法中.言三时定有去者.复次去者则不去不去者不去离去不去者无第三去者无有去者.何以故.若有去者则有二种.若去者若不去者.若离是二.无第三去者.问曰.若去者去有何咎.答曰若言去者去云何有此义若离于去法去者不成得若谓定有去者用去法.是事否则.何以故.离去法.去者不成得故.若离去者定有去法.则去者能用去法.而实不尔.复次若去者有去则有二种去一谓去者去二谓去法去若言去者用去法.则有二过.于一去者中而有二去.一以去法成去者.二以去者成去法.去者成已然后用去法.是事否则.是故先三时中.谓定有去者用去法.是事否则.复次若谓去者去是人则有咎离去有去者说去者有去若人说去者能用去法.是人则有咎.离去法有去者.何以故.说去者用去法.是为先有去者后有去法.是事否则.是故三时中无有去者.复次若决定有去有去者.应有初发.而于三时中.求发不成得.何以故已去中无发未去中无发去时中无发何处当有发何以故.三时中无发未发无去时亦无有已去是二应有发未去何有发无去无未去亦复无去时一切无有发何故而分别若人未发则无去时.亦无已去.若有发当在二处.去时已去中.二俱否则.未去时未有发故.未去中何有发.发无故无去.无去故无去者.何得有已去未去去时.问曰.若无去无去者.应有住住者.答曰去者则不住不去者不住离去不去者何有第三住若有住有住者.应去者住.若不去者住.若离此二.应有第三住.是事否则.去者不住.去未息故.与去相违名为住.不去者亦不住.何以故.因去法灭故有住.无去则无住.离去者不去者.更无第三住者.若有第三住者.即在去者不去者中.以是故.不得言去者住.复次去者若当住云何有此义若当离于去去者不成得汝谓去者住.是事否则.何以故.离去法.去者不成得.若去者在去相.云何当有住.去住相违故.复次去未去无住去时亦无住所有行止法皆同于去义若谓去者住. 是人应在去时已去未去中住.三处皆无住.是故汝言去者有住.是则否则.如破去法住法.行止亦如是.行者.如从谷子相续至芽茎叶等.止者.谷子灭故芽茎叶灭.相续故名行.断故名止.又如无明缘诸行乃至老死是名行.无明灭故诸行等灭是名止.问曰.汝虽种种门破去去者住住者.而眼见有去住.答曰.肉眼所见不成信.若实有去去者.为以一法成.为以二法成.二俱有过.何以故去法即去者是事则否则去法异去者是事亦否则若去法去者一.是则否则.异亦否则.问曰一异有何过.答曰若谓于去法即为是去者作者及作业是事则为一若谓于去法有异于去者离去者有去离去有去者如是二俱有过.何以故.若去法即是去者.是则紊乱破于因缘.因去有去者.因去者有去.又去名为法.去者名为人.人常法无常.若一者则二俱应常二俱无常.一中有如是等过.若异者则相违.未有去法应有去者.未有去者应有去法.不相因待.一法灭应一法在.异中有如是等过.复次去去者是二若一异法成二门俱不成云何当有成若去者去法.有若以一法成.若以异法成.二俱不成得.先已说无第三法成.若谓有成.应说因缘无去无去者.今当更说因去知去者不能用是去先无有去法故无去者去随以何去法知去者.是去者不能用是去法.何以故.是去法未有时.无有去者.亦无去时已去未去.如先有人有城邑得有所起.去法去者则否则.去者因去法成.去法因去者成故.复次因去知去者不能用异去于一去者中不得二去故随以何去法知去者.是去者不能用异去法.何以故.一去者中.二去法不成得故.复次决定有去者不能用三去未定定去者亦不用三去去法定不定去者不用三是故去去者所去处皆无决定者.名本实有.不因去法生.去法名身动.三种名未去已去去时.若决定有去者.离去法应有去者.不应有住.是故说决定有去者不能用三去.若去者未定定.未定命名本实无.以因去法得名去者.以无去法故不能用三去.因去法故有去者.若先无去法则无去者.云何言未定定去者用三去.如去者去法亦如是.若先离去者.决定有去法.则不因去者有去法.是故去者.不能用三去法.若决定无去法去者何所用.如是思惟观察.去法去者所去处.是法皆相因待.因去法有去者.因去者有去法.因是二法则有可去处不得言定有.不得言定无.是故决定知.三法虚妄.空无所有.但有假名.如幻如化中论观六情品第三(八偈)问曰.经中说有六情.所谓眼耳及鼻舌身意等六情此眼等六情行色等六尘其中眼为内情色为外尘.眼能见色乃至意为内情.法为外尘.意能知法.答曰无也.何以故是眼则不能自见其己体若不能自见云何见余物是眼不能见自体.何以故.如灯能自照亦能照他.眼若是见相.亦应自见亦应见他.而实不尔.是故偈中说.若眼不自见何能见余物.问曰.眼虽不能自见.而能见他.如火能烧他不能自烧.答曰火喻则不能成于眼见法去未去去时已总答是事汝虽作火喻.不能成眼见法.是事去来品中已答.如已去中无去.未去中无去.去时中无去.如已烧未烧烧时俱无有烧.如是已见未见见时俱无见相.复次见若未见时则不名为见而言见能见是事则否则眼未对色.则不能见.尔时不名为见.因对色名为见.是故偈中说.未见时无见.云何以见能见.复次二处俱无见法.何以故见不能有见非见亦不见若已破于见则为破见者见不能见.先已说过故.非见亦不见.无见相故.若无见相.云何能见.见法无故见者亦无.何以故.若离见有见者.无眼者.亦应以余情见.若以见见.则见中有见相.见者无见相.是故偈中说.若已破于见则为破见者.复次离见不离见见者不成得以无见者故何有见可见若有见见者则不成.若无见见者亦不成.见者无故.云何有见可见.若无见者.谁能用见法分别外色.是故偈中说.以无见者故何有见可见.复次见可见无故识等四法无四取等诸缘云何当得有见可见法无故.识触受爱四法皆无.以无爱等故.四取等十二因缘分亦无.复次耳鼻舌身意声及闻者等当知如是义皆同于上说如见可见法空.属众缘故无决定.余耳等五情声等五尘.当知亦同见可见法.义同故不别说中论观五阴品第四(九偈)问曰.经说有五阴.是事云何.答曰若离于色因色则不成得若当离于色色因不成得色因者.如布因缕.除缕则无布.除布则无缕.布如色缕如因.问曰若离色因有色.有何过.答曰离色因有色是色则无因无因而有法是事则否则如离缕有布.布则无因.无因而有法.世间所无有.问曰.佛法外道法世间法中皆有无因法.佛法有三无为.无为常故无因.外道法中虚空时方神微尘涅盘等.世间法虚空时方等.是三法无处不有.故名为常.常故无因.汝何以说无因法世间所无.答曰.此无因法但有言说.思惟分别则皆无.若法从因缘有.不应言无因.若无因缘则如我说.问曰.有二种因.一者作因.二者言说因.是无因法无作因.但有言说因.令人知故.答曰.虽有言说因.是事否则.虚空如六种中破.余事后当破.复次现事尚皆可破.何况微尘等不偏见法.是故说无因法世间所无.问曰.若离色有色因.有何过.答曰若离色有因则是无果因若言无果因则无有是处若除色果.但有色因者.即是无果因.问曰.若无果有因.有何咎.答曰.无果有因世间所无.何以故.以果故名为因.若无果云何名因.复次若因中无果者.物何以不从非因生.是事如破因缘品中说.是故无有无果因.复次若已有色者则不用色因若无有色者亦不用色因二处有色因.是则否则.若先因中有色.不名为色因.若先因中无色.亦不名为色因.问曰.若二处俱否则.但有无因色.有何咎.答曰无因而有色是事终否则是故有智者不应分别色若因中有果因中无果.此事尚不成得何况无因有色.是故言无因而有色.是事终否则.是故有智者.不应分别色.分别名凡夫.以无明爱染贪着色.然后以邪见生分别戏论说因中有果无果等.今其中求色不成得.是故智者不应分别.复次若果似于因是事则否则果若不似因是事亦否则若果与因相似.是事否则.因细果麤故.因果色力等各异.如布似缕则不名布.缕多布一故.不得言因果相似.若因果不相似.是亦否则.如麻缕不成绢.麤缕无出细布.是故不得言因果不相似.二义否则.故无色无色因受阴及想阴行阴识阴等其余一切法皆同于色阴四阴及一切法.亦应如是思惟破.又今造论者.欲赞美空义故.而说偈若人有问者离空而欲答是则不成答俱同于彼疑若人有难问离空说其过是不成难问俱同于彼疑若人论议时.各有所执.离于空义而有问答者.皆不成问答.俱亦同疑.如人言瓶是无常.问者言.何以故无常.答言.从无常因生故.此不名答.何以故.因缘中亦疑不知为常为无常.是为同彼所疑.问者若欲说其过.不依于空而说诸法无常.则不名问难.何以故.汝因无常破我常.我亦因常破汝无常.若实无常则无业报.眼耳等诸法念念灭.亦无有分别.有如是等过.皆不成问难.同彼所疑.若依空破常者.则无有过.何以故.这人不取空相故.是故若欲问答.尚应依于空法.何况欲求离苦寂灭相者中论观六种品第五(八偈)问曰.六种各有定相.有定相故则有六种.答曰空相未有时则无虚空法若先有虚空即为是无相若未有虚空相.先有虚空法者.虚空则无相.何以故无色处名虚空相.色是作法无常.若色未生.未生则无灭.尔时无虚空相.因色故有无色处.无色处名虚空相.问曰.若无相有虚空.有何咎.答曰是无相之法一切处无有于无相法中相则无所相若于常无常法中.求无相法不成得.如论者言.是有是无云何知各有相.故生住灭是有为相.无生住灭是无为相.虚空若无相.则无虚空.若谓先无相后相来相者.是亦否则.若先无相.则无法可相.何以故有相无相中相则无所住离有相无相余处亦不住如有峰有角尾端有毛颈下垂[古*页].是名牛相.若离是相则无牛.若无牛是诸相无所住.是故说于无相法中相则无所相.有相中相亦不住.先有相故.如水相中火相不住.先有自相故.复次若无相中相住者.则为无因.无因名为无法.而有相．相．可相.常相因待故.离有相无相法.更无第三处可相.是故偈中说离有相无相余处亦不住.复次相法无有故可相法亦无可相法无故相法亦复无相无所住故.则无可相法.可相法无故.相法亦无.何以故.因相有可相.因可相有相.共相因待故是故今无相亦无有可相离相可相已更亦无有物于因缘中.本末推求.相可相决定不成得.是二不成得故.一切法皆无.一切法皆摄在相可相二法中.或相为可相.或可相为相.如火以。

佛教徒的生活模式今天讲一个比较简单的题目，叫《佛教徒的生活模式》。

内容虽然简单，但对修行人来说还是很重要。

作为一个佛教徒，究竟该怎么样生活，释迦牟尼佛早就给我们制订了一个模式，作为佛陀的后学者，无论在家人还是出家人，都应该遵循这个共同的生活模式。

如果按照这套模式去生活，人生就会很有意义，此生也不会很痛苦，这就是佛教徒的生活模式。

一、不堕两边那是什么样的生活模式呢？释迦牟尼佛在律藏里面对出家人说：生活不能堕两边，也就是陷入两个极端。

中观也提到两个边，是指常见和断见。

生活的两个边，是指太艰苦和不知满足的两种生活方式。

太艰苦的生活，就是故意过非常贫穷、非常困窘的生活。

当然，这是对一般人而言的，像米拉日巴那样的少数修行人，贫穷对他们来说不但不是修行的逆缘，反而是修行的顺缘，但不是所有人都能达到这样的境界。

作为一般的人，如果过得太贫困，经常为了生活考虑太多，操心太多，就没有时间考虑出离心、菩提心、解脱等等，虽然艰苦生活也许对有些人的出离心生起有一些帮助，但仅仅因为生活艰苦而觉得生活没有意义，活在人间没有意义并不是真正的出离心，这种人也不一定会去寻求解脱。

真正的出离心，是要寻求解脱。

日子过得苦也不一定有出离心，只有精通佛法，并将其融入自心的人，才有可能具备出离心，所以，普通佛教徒的生活不必过得太艰苦，不能故意去过很苦的日子。

很多去过印度的人知道，印度有些外道的生活很艰苦—不穿衣服、不吃饭、不洗澡等等，有各种各样的戒律，他们认为这样苦行就会获得解脱；有些外道非常崇尚五火—四周燃起熊熊大火，再加上空中的烈日。

他们认为，修行人应该跳到五火中被焚烧，在肉体烧坏之后，就有可能得到解脱。

“因明”里面也讲过一个外道宗派的观点，认为精神和肉体都是轮回的因，其中任何一个受到破坏，都有可能解脱，可以摆脱轮回。

我们一定要清楚，这些都是错误的观点。

佛教认为，众生流转轮回的因不是身体，而是业力，如果业力存在，即使肉体一再地消失、完结也没有用！因为我们的阿赖耶识上留下了很多以前的习气，当这些习气成熟的时候，肉体随时都会产生。

三法印之诸行无常大家好，今天我们谈的是三法印中的诸行无常。

法是普遍的必然的理性，印是依此而证实为究竟正确的。

三法印，为佛法的重要教义；判断佛法是否究竟，即以此三印来衡量。

若与此三印相违背的，即使是释尊亲口说的，也不是了义法，那是方便法，是释尊的慈悲，为了摄受众生而不得不用之的方便法、权巧法。

反之，即使非佛所说，若与三印相契合──入佛法相，也可认为是佛法。

三法印，是于同一缘起法中体悟有此三性，故依此三者来印证是佛法，所以称为法印。

佛说真理的轨律——三法印，是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。

也有于诸行无常下，加诸受皆苦一句，这就成为四法印了。

诸受皆苦，苦是觉者对于有情世间的价值判断，仅是诸行无常印中的含义之一，从事理的真相说，三法印就足够了。

佛陀时代修苦行很盛行，那个时侯的各派外道，以为在生死五蕴身中，或生死五蕴身外（身中就是这个肉体里面，身外就是这个身体外面。

）有一个真实常住的“我”存在。

佛陀以缘起立场，以有情是因缘和合而生起，因缘和合之法，变化不居，所以，无常无我是必然的理则。

诸行无常中的行：是运行或存在，变化或运动。

《金刚经》讲：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。

这是从前后延续的时间上说，说明宇宙人生的一切事物，时时刻刻都在不断的迁流变化。

这千变万化、动转不停的现象，其中没有什么永恒不变的东西，没有任何固定不变的存在，这就是三心不可得，也就是无常。

我们念念生灭的心行，正是无常的一个写照。

《宝雨经》说到：“此妄心如流水，生灭不暂滞。

如电，刹那不停。

”这里是说我们的妄想心，如流水般的生灭变化，一刻都不得停留，如电光石火一样，刹那不停的变化着。

其实，万法迁流不息，不仅心意识，我们生理的色身也是如此：毛发爪甲的代谢，血液淋巴的循环，是时时刻刻有新细胞的产生，也有老细胞的死亡。

今天的我，已全然不是十岁时的我；三十岁的我，也全然不是二十岁的我。

所以佛陀说：“一见不再见”。

道家的庄子也有说到：“交臂非故”。

龙树菩萨传译文点此阅读姚秦三藏法师鸠摩罗什译注：本文出自《大正藏》第50卷龙树菩萨龙树菩萨者，出南天竺梵志种也。

天聪奇悟，事不再告。

在乳哺之中，闻诸梵志诵《四韦陀典》，各四万偈，偈有三十二字，背诵其文，而领其义。

弱冠驰名，独步诸国，世学艺能、天文地理、图纬秘谶，及诸道术，无不悉练。

契友三人，亦是一时之杰。

相与议曰：“天下义理，可以开神明、悟幽旨者，吾等尽之矣。

复欲何以自娱？骋情极欲，最是一生之乐。

然诸梵志道士，势非王公，何由得之？唯有隐身之术，斯乐可办。

”四人相视，莫逆于心，俱至术家求隐身法。

术师念曰：“此四梵志，擅名一世，草芥群生。

今以术故，屈辱就我。

我若咒法授之，此人才明绝世，所不知者唯此贱法，若得之便去，不复可屈。

且与其药，使日用而不知，药尽必来求，可以术屈为我弟子。

”各与青药一丸，告之曰：“汝于静处，用水磨之，以涂眼睑，则无有人能见汝形者。

”龙树菩萨磨药闻气，便尽知药名、分数多少，锱铢无失。

还语术师，此药有七十种，分数多少，尽如其方。

药师问曰：“汝何由知？”答曰：“药自有气，何以不知？”师即叹伏：“若斯人者，闻之犹难，而况相遇？我之贱术，何足惜耶！”即具授。

其四人得术，隐身自在，入王宫中。

宫中美人，皆被侵陵。

百余日后，宫中人有怀妊者，以事白王。

王大不悦：“此何不祥，为怪乃尔？”召诸智臣，以谋此事。

有旧老者言：“凡如此事，应有二种，或是鬼魅，或是方术。

可以细土置诸门中，令有司守之，断诸行者。

若是术人，足迹自现，可以兵除。

若是鬼魅，则无迹也。

鬼可咒除，人可刀杀。

”备法试之，见四人迹。

即闭诸门，令数百力士挥刀空斫，斫杀三人。

唯有龙树，敛身屏气，依王头侧。

王头侧七尺，刀所不至。

是时始悟欲为苦本，众祸之根，败德危身，皆由此起。

即自誓曰：“若我得脱，当诣沙门，受出家法。

”既出入山，诣一佛塔，出家受戒。

九十日中诵三藏尽，通诸深义。

更求异经，都无得处。

遂入雪山，山中深远处有佛塔，塔中有一老比丘，以摩诃衍经与之。

达真堪布：躲到山洞里，名闻利养却追到山洞里世间的这些名闻利养不是求来的，而是修来的，修来的福报是自然而然的。

我们认真学佛，发菩提心，就像火，世间的这些名闻利养就像灰。

你把火点上，灰自然就有，不想要也有。

`我们看看佛祖释迦牟尼佛的传记，看看历代祖师、大德高僧的传记。

他们住在僻静的地方，根本没有修世间这些福报，但是却得到了这些福报。

他们的名声已经传遍了整个法界，他们所得到的福报也是不可思议的。

就像法-王如意宝。

法-王在一个山谷里，基本不出山谷，但是他的名声传遍了整个世界，他所得到的世间的福报，我们无法想象。

很多大德高僧都是这样，躲到山洞里去了，世间的名闻利养却追到山洞里去了，躲都躲不开。

修来的福报才是真正的福报，求来的、追来的福报，都不是真正的福报。

龙树菩萨讲过，世间的这些福报，始终都是痛苦。

比如说，积财、守财、失财都是痛苦。

积累财富的过程是痛苦，每天奔波忙碌，愁眉不展。

守财的过程也是痛苦，患得患失，寝食不安。

失财的过程也是痛苦，不是你要离开财富，就是财富要离开你。

就像小品里演的一样，人没死，钱没了，也是痛苦；人死了，钱没花完，也是痛苦。

以前有个富翁，隔壁住着一对夫妇，靠卖豆腐过日子，每天特别开心，有唱有跳的。

那个富翁想不通，为什么我这么富有，但是一点都不快乐、不幸福；隔壁那户人家一无所有，却那么开心，这是怎么回事呢？有一位长者给他出个主意：“你真想知道真相，我教给你一个方法。

你今天晚上偷偷取四十两银子放到他们家的院子里，就会明白的。

”富翁就照办了。

夫妇二人早上发现银子了，就开始忙起来了，研究怎么藏、怎么花、怎么用？原来的欢乐都没有了。

那个富翁才知道，自己不开心，就是因为受财富的牵累。

财富会给人带来痛苦，但是通过修行得来的福报是永恒的，是没有痛苦的。

没有积财，就没有积财的痛苦；没有守财，就没有守财的痛苦。

对开悟的人，成就的人来说，黄金和牛粪是等同的，手掌和虚空是等同的。

孙悟空为什么没有逃出如来佛的手掌心呢？如来佛的手掌和虚空是等同的，孙悟空有再大的神通也不可能逃出虚空！这也是表法，是让我们开悟！但是我们都当故事看了。

中论龙树原文译文对照龙树菩萨著观因缘品第一原文：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。

能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一。

诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。

如诸法自性，不在于缘中，以无自性故，他性亦复无。

译文：既没有产生也没有灭失，既不是恒常也不是断绝，既不是同一也不是相异，既不是前来也不是离去。

能够宣说这种因缘（空性的道理），善于止息各种戏论（无意义的争论），我恭敬地顶礼佛陀，（因为佛陀的教法）在诸多学说中是最为殊胜的。

一切法不是从自己而生起，也不是从他者而生起，不是自他共生也不是无因而生，所以知道一切法是无生（没有真实的生起）。

就如同诸法的自性，并不存在于因缘之中，因为诸法没有自性，所以他性也是不存在的。

观去来品第二原文：已去无有去，未去亦无去，离已去未去，去时亦无去。

动处则有去，此中有去时，非已去未去，是故去时去。

云何于去时，而当有去法。

若离于去法，去时不可得。

若言去时去，是人则有咎，离去有去时，去时独去故。

若去时有去，则有二种去，一谓为去时，二谓去时去。

若有二去法，则有二去者，以离于去者，去法不可得。

译文：已经走过的道路上没有（正在进行的）去（行走这个动作），还没有行走的道路上也没有（正在进行的）去，离开了已经走过的和还没有走的，正在行走时也没有（独立实存的）去。

运动的地方就有去（行走）这个现象，这里面就有所谓正在去的时候，它不是已经去过的也不是还没去的，所以说在去时（正在行走时）有去。

怎么能在去时（正在行走时），就认定有去这个法（动作或者现象）呢？如果离开了去这个法，去时（正在行走时）是不可能得到（存在）的。

如果说去时（正在行走时）有去，这个人就有过错，因为离开了去（这个动作）而有去时（正在行走时），就变成去时（正在行走时）独自存在而去了。

如果在去时（正在行走时）有去，那就有两种去，一种叫做去时（正在行走时），一种叫做去时（正在行走时）去（正在行走时的行走动作）。

人不能有害人之心，人不能有偏邪的心、不能有作恶的念头，为什么？那是伤害自己。

因果是天理，所谓是自然的法则，他逃不过，他要受到自然法则的惩罚。

这个人了不起，他能欺负人，他能够夺取别人的权位、财富、利益，这人能干！不顾后果，他只看到眼前，他不知道有后果。

读圣贤书的人、明了事实真相的人，敢不敢欺负人？敢不敢夺取别人的财富、别人的权位？不敢。

为什么？起心动念、一言一笑、一举一动都有报应在里头。

这个事情绝对不是有什么神明在做主宰，不是的，业力，业报。

只要我们知道这个世间有业报，业报通三世，没有任何一个人能侥幸逃避业报的，没有。

可以说此界他方，过去、现在、未来一个例子都找不到，没有一个人能逃出业报的范围，这是真理，这是事实真相。

造作恶业的，有意无意欺负人，夺取、霸占，实在说这也不是偶然的，与前世的业习有密切的关联，这一世、来世、后世必受恶报。

这些恶报或者是你疾病，你受病苦的折磨，或者是精神上的打击，或者是事业上的挫折。

总而言之，你的生活不如意，你的苦难重重，你没有法子避免。

有人为的，别人加害于你，那冤冤相报；有我们现在所谓的是自然灾害，业报！你要是真的看清楚了，这个世间是什么？就是业报在循环，业报在相续。

把戏拆穿了，你就不想再玩这个游戏了，这个游戏不好玩，出离的心就有了。

念念都有出离的心，念念有帮助自己家亲眷属，对自己亲爱的人，对自己有恩德的人，总是念念不忘帮助他们觉悟，帮助他们出离。

我们在修行的过程中要远离恶友，远离恶知识。

为什么要这样呢？因为与恶友交往共处，贪心、嗔恨心、愚痴三毒会逐渐增长，会失坏闻思修行，变得没有慈悲心。

对于修行人来说，这非常可怕。

所以，要尽量远离那些不信佛的人，甚至对佛法有邪见的人。

尽量不要与他们接触，交往。

那么这算不算舍弃众生呢？这也不算舍弃众生。

若是自己有度化他们的能力，你就可以接触，交往；若是暂时没有这个能力和机缘，还是要尽量远离这样的人。

我们都是凡夫，心态、相续都容易变。

经常和这样的人交往共处，自己也许会慢慢被他们转变了，闻思等功德也许会慢慢失坏了。

利他主义1.利他是一种自动自发、带给别人快乐的精神。

即使只有少数利他的经验，也会让心得到立即的平静。

2.如果利他是所有善行的源头，那么，宽广的爱和慈悲就是源头的根本。

3.一个真正懂得利他的人会被每个众生的痛苦感动，并发心带给众生欢喜，将他们从痛苦的因中解放出来。

4.想要修习大爱，必须要舍弃以自我为中心的态度，学佛修行，学习以慈悲为本。

5.发心修习无上的爱就可以得到大利益。

即使你无法落实爱和慈悲的修行，仅仅只是听闻这种修行，也可以奠定将来成功的根基。

6.发愿帮众生解脱一种苦就能得到绝妙的利益，试想，帮众生解脱所有苦能得到多么不可思议的利益？7.如龙树菩萨所说，布施寺院有功德，但爱人的功德更强大。

8.一日三时施，美食三百器，福不及剎那，行慈百分一。

9.尽管一时之间难以做到全方位的利他，但可以先培养利他的心态。

10.即使对修行知道不多或完全不知的人，也终究会理解，证悟菩提就是超越障碍，得到解脱和圆满的知识，这是得道成佛的不二法门。

11.培养爱心必须先了解众生都想离苦得乐。

不知道种种苦痛，爱心就不会完全、而会偏颇。

12.对一个贫困的人，比较容易产生某种程度的爱心和慈悲心，但对一个富有的人，产生同情心就比较困难。

这是我们还没有掌握种种苦痛的迹象，表示我们还不了解循环生命的真意。

13.爱和慈悲利己又利他，只有对人慈悲，心灵才会平静。

14.以爱与慈悲为动念，尊重别人的权利，这才是真的宗教。

利他主义—二海涛辑1.宗教修行是出自良善的发心、真诚的理念和众生的利益。

2.生活处处皆宗教，如果我们为众生而活，就是宗教生活的标记。

3.将自己在轮回中可能出现的各种生命形式的这层领悟，推衍印证到众生，就会对他们产生爱和慈悲。

然后奉献自己，帮助别人离苦得乐。

4.想想别人和你一样陷入轮回而不可自拔，你就会加强自身的慈悲天性。

你和全部有情众生一样想要离苦得乐。

不论你的地位有多高，你终究只是个人。

5.如果执着于分别心，表示我们会以他人一时的好坏来判断，这会抑制如爱和慈悲等善念。

龙树菩萨名句
龙树菩萨的名句有很多，以下是其中一些著名的：
1. "众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。

"
2. "以般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。

"
3. "佛法如如法如，般若仁波禄。

"
4. "虚幻名相，皆如梦幻泡影，应作如是观。

"
5. "观无生而生，无灭而灭，生灭亦复如是。

"
6. "诸法无我，无人又何人，非人亦非非人。

"
7. "般若波罗蜜多心经，是佛说最深奥之经典，即以无上、无等、无等等、无分别寂灭之智，普护众生，得以究竟安乐也。

"
8. "尽信书则不如无书，可持法则不如持无法。

"
9. "造德不勤莫待时，积善无已福自归。

"
10. "善恶双运不自禁，无缘正果更勤众。

"
这些名句主要展现了龙树菩萨对般若智慧、众生救度以及无我无相的理解。

修空性略讲李胜海居士译《广论》讲修空性资粮有三点：1.依止善知识，2.积资净忏，3.祁请上师，广大闻思。

《广论》中讲修观资粮中要广大闻思，先树正见。

得观必须得止，得中观见不一定需要止，见也是一种内心体验。

嘉木祥协巴（妙音笑），是位非常重要的人物。

初发业者如何生起空性体验，即先依止相似的止，修相似的观。

如何依止止来修观，现证空性呢？依止无上瑜伽圆满次第来修空性。

得中观见不用在得止之前，次第无定，均可以。

修密前可以不得止，但空性见一定要有，无上瑜伽得止快。

《广论》中辨别了义与不了义经的区别。

龙树等菩萨是完全可靠的。

自续、应成两派是中观见。

佛护论师写了《中论释》破自生，清辩论师主张用因明论式来成立宗派见。

月称维护了佛护，不许自续派的观点。

集大成者是月称论师，应成派是四宗公认的，有马鸣及阿底峡尊者。

自续派中有顺经部的（以清辩论师为代表）有顺瑜伽部的（以静命、莲花戒为主）。

顺瑜伽行者不许有离心之外境，顺经部行者许有外境，他们都认为在胜义谛中一切不许有自性。

瑜伽行派认为心是有自性，名言有，和不许有自性是不同的概念。

所以要依止龙树和月称，连名言中也不许有自性。

空性和无我。

我是自性义，人和法均无自性。

先讲人无我，后讲法无我，人无我容易修，人无我比较特别，学论要反复思考。

主要的正理。

人无我有七项观察，法无我是破四生，广论中主讲。

参照以前大论师以前的修法，正理之王是缘起，其他一切正理均和缘起有关。

三主要道中也讲观察空性圆满。

略论中用四个步骤，一切法分成五大类。

归纳起来，破一、破异、破不一亦不异，破又一又异。

无明是生死根本。

人我见不全是萨迦耶见，萨迦耶见又分我和我所。

人我见中最主要的是自己的萨见（略称）。

因为人最执著于自己，故从我自身破起。

方法是找到所破，心如何执著，才能找到空性。

若为破彼境，略论释中要求无我正理。

生死根本是实执，什么也不想不能破实执，行相相同，作用相反。

断实执，在境中见到无我轮回种子也摧坏了，看对境如何执著然后如何破。