国内外接受美学理论研究和发展

中西方美学的历史与发展美学在西方的发展总体上来说大致经过了本体论、认识论和语言论三个发展阶段。

在古代主要是一种本体论的美学;笛卡尔以来的近代美学主要是一种认识论的美学;而19世纪末以来的现代美学则开始了“语言学”的转向,主要是一种语言论的美学。

一、西方美学的发展在美学作为一门独立的学科诞生之前,美学研究一直都只是哲学的一个分支。

而西方古代的哲学主要是一种本体论的哲学,因此,古代的美学也主要是一种本体论的美学思想。

所谓本体论的哲学就是把“是”、“存在”本身而不是把那些具体存在的东西作为研究对象的哲学。

从巴门尼德创立“存在之学”以来,这种本体论的存在之学一直是西方古代哲学的中心。

柏拉图把美分为“美的东西”和“美本身”,认为美的东西是“分有”了美的理念才美的。

因此,他真正关心的是“美本身”,他说:“我问的是美本身,这美本身,加到任何一件事物上面,就使那件事物成其为美。

”柏拉图的这种美论是其理念的哲学本体论在美这个问题上的具体运用,是一种本体论的美学思想。

亚里士多德同样把“存在之所以为存在”的本体论作为自己哲学的基础,他设立一个普遍的、抽象的本体世界: “善本身”、“美本身”、“存在本身”,同时还设立一个与这个本体世界相对的感性世界: “善的怎是”、“美的怎是”。

只是亚里士多德纠正了柏拉图对一般与个别的割裂,指出个别的感性存在与它的本体存在是一致的。

“善必与善的怎是合一,美合于美的怎是”,而且, “每一事物的本身与其怎是并非偶然相同而是实际合一的”。

以此看来,亚里士多德的美论仍然属于本体论的美学思想。

随着文艺复兴“世界的发现”与“人的发现”,西方进入了理性大发展的近代社会。

人们的关注中心从客观世界是什么转向关注主体自身怎样才能认识这个客观世界,人自身的认识能力、认识途径和认识方法成为人们关注的中心,人们的整体思维模式从客观世界转向主体自身,西方由此进入认识论时期。

美学也由此进入认识论的发展阶段。

笛卡尔认为一切都是可怀疑的,只有“我在怀疑”这一事实不可怀疑,由此得出“我思故我在”的结论,从主体自身的认识推导出世界的存在,是一种典型的认识论哲学。

接受美学方法论研究摘要：接受美学又称为接受理论或接受研究，它是20世纪60年代末、70年代初在联邦德国出现的一种美学思潮。

接受美学以现象学和解释学为其理论基础，以读者的文学接受为旨归，研究读者对作品接受过程中的一系列的因素和规律的方法论。

它的产生开辟了理论研究的新领域，具有重要的意义。

本文试图对其产生、理论内容以及特点作一个梳理。

关键词：接受美学本文期待视野空白20世纪初期，随着俄国形式主义思想的发展，文学研究的重心逐渐发生了变化，即从以作家为中心的研究（外部研究）转向以作品为中心的研究（内部研究）。

他们认为，本文才是文学研究的中心，本文是一个特立的个体，一经作者创作出来后便具有了独立性，与作者没有关系，而且本文和现实生活也没有关系。

对文学的研究，应该抛弃其外部的研究，而走向本文的文学性研究，即本文的内部研究。

进一步，他们认为本文的文学性与作家心灵表现和现实反映并没有关系，文学性只是由文学语言与日常语言的差异性决定的。

这样一种理论在20世纪中期形成了一股世界性的思潮，直接导致了文学研究者将作品看成是一个自足的封闭整体，仅仅只关注作品本文的语言、意义、主题、结构、形式特征，最后甚至走向了割断作品与作家、作品与社会的联系。

随着伽答默尔的新解释学在60年代的兴起，人们逐渐感觉到单纯的作品研究或单纯的作家研究都比较片面。

以姚斯和伊塞尔为代表的一批研究者，向作品内部研究的思潮首先提出了挑战，对本文中心论进行了反拨，确立了以读者为中心的美学理论，实现了文学研究方向的根本变化。

姚斯说，只有运用“历史接受方法”，才能真正理解作品及其意义和价值。

他说：“必须从三个方面去考察文学的历史性：文学作品接受的相互关系的历时性方面；同一时期文学参照构架的共时性方面以及这种构架的系列；最后，内在的文学发展与一般历史过程的关系。

”可以说，姚斯的文学理论既注重文学的本体性，又避免了历史主义和形式主义的偏颇。

他以文学及其接受为中心，而又不脱离一般的历史环境和历史过程去寻绎自己理论的方法论基础，使得他的理论具有很强的现实意义和理论根基。

国外一种新兴的文学理论——接受美学国外一种新兴的文学理论——接受美学六十年代中期，在西方的文学研究领域出现了一种新的理论学派，它完全超出了传统文学理论的研究范围，不是把作家和作品作为自己的研究对象，而是强调读者在文学进程中的作用，着重考察文学被读者接受和产生效果的过程。

这种理论就是接受美学（Rezeptionssthetik）。

接受美学也称“文学的接受和作用论”、“接受研究”。

由于它诞生在联邦德国南部博登湖畔的康士坦茨，它的创始人——五位年轻的文学理论家和教授伊瑟尔（Wolfgang Iser）、福尔曼（Manfred Fuhrmann）、姚斯（Hans Robert Jauβ）、普莱森丹茨（Wolfgang Preisendanz）和施特利德（Jurij Striedter）——被人们称为“康士坦茨学派”（die konstanzer Schule）。

在不到二十年的时间里，接受美学不仅发展成为联邦德国一个重要的文学理论流派，而且在国际上产生了越来越大的影响，逐步传播到西欧各国、美国、日本、苏联以及民主德国等一些东欧国家，开始成为一种世界性的理论潮流。

产生的背景六十年代中，联邦德国的文学界爆发了一场大辩论，辩论的核心是文学与社会、文学与现实的关系以及文学的功能和社会效果问题。

一批激进的作家和理论工作者尖锐批评了文学创作和理论研究严重脱离现实、脱离社会的倾向，主张文学应当“介入”社会，“介入”生活，为现实的斗争服务。

对于统治着文学批评和文学研究的“文本批评学派”，他们也提出了强烈的指责，认为这种唯心主义、形式主义的理论和方法早已过时，不再能适应新的形势的需要，必须用新的理论和方法取代之，才能将联邦德国的文学研究从危机中解救出来。

所谓“文本批评法”就是第二次世界大战以后，为了从纳粹意识形态的死胡同里摆脱出来，而在联邦德国学术界普遍存在的一种非政治化倾向在文学科学领域的表现。

它是在美国的“新批评派”的影响下发展起来的，强调文学的“独立性”，认为作品是文学唯一的实体，而每一部作品又是一种完整的语言构造，是绝对地、无条件地独立的；作品的价值仅仅蕴藏在它自身之内，在对作品进行诠释和评价时，一切背景材料都是多余的。

接受美学的发展历程美学是一门涉及美的哲学学科，旨在研究美的本质、美的真谛以及人类对美的认知与体验。

美学的概念最早由德国哲学家亚历山大·巴乌姆斯特（Alexander Baumgarten）所提出，但真正对美学作出贡献的是德国哲学家康德（Immanuel Kant）。

康德认为，美学是一门哲学学科，既不属于实践哲学，也不属于理论哲学，而是介于两者之间的一门学科。

他将美学定义为“感性的智慧”，即一种通过感官认知来理解世界的智慧。

他将美学的研究领域分为两个部分：感性知识和审美判断。

19世纪初，德国之外的国家也开始涌现出一批优秀的美学家，他们对美学的发展做出了重要贡献。

英国哲学家伯克利认为，美感是基于人对事物的感知和小心翼翼的对待，而法国启蒙派哲学家庞德认为，美感是一种理性的体验。

20世纪初，美学开始涌现出许多新的流派和理论。

德国哲学家海德格尔主张，美学是一种存在的方式，而不是一种单独的学科。

他认为，人类与自然和文化之间的联系体现了美的价值和本质。

而法国哲学家萨特则主张，美学是一种政治学，旨在探究人类自由的含义和本质。

如今，美学已经成为一门完全独立的学科，而不再是哲学学科的课题之一。

美学的研究领域不仅涉及美术、音乐、文学等艺术领域，也包括文化、环境、社会等其他方面。

美学的研究也逐渐向着跨学科、国际化的方向发展。

除了对美的认知和体验的研究，美学也开始探究美的形式、构造和创造等方面。

例如，研究美的形式的美学家格罗斯认为，美的形式是一种心理过程，具有铭刻在人类大脑中的普遍特征。

而研究美的构造的美学家文德尔本认为，美的构造是基于文化、历史和社会环境的，而研究美的创造的美学家瓦尔特·本雅明则认为，美的创造需要既有创意又有分析思维。

总之，美学已经成为一门完全独立的学科，从最初的感性认知和审美判断的研究，逐渐发展为探究美的本质、形式、构造和创造等多个方面的跨学科领域。

它的发展历程也反映了人类对于美的认知和领悟的不断深化与丰富，具有重要的理论和实践意义。

新时期的美学论争与实践美学的发展美学作为哲学的一个重要分支，一直以来都受到了广泛的关注和讨论。

随着社会的不断发展和进步，美学的内涵和形式也在不断发生变化，新时期的美学论争与实践美学的发展成为了当下美学领域的热点议题。

本文将从美学的概念、发展历程和实践美学的发展趋势等方面进行阐述，以期深入探讨美学在当代社会中的新发展和新趋势。

一、美学的概念和发展历程美学是研究美的学问，它主要关注美的本质、形式、规律以及美的应用等方面。

美学的概念最早可以追溯到古希腊时期，当时的哲学家们就已经开始探讨美的本质和意义。

在中国，美学的发展也可以追溯到古代文化中的审美观念和艺术实践。

在欧洲文艺复兴时期，美学开始逐渐成为一个独立的学科，并且逐渐形成了自己的体系和理论。

18世纪以来，美学逐渐演变成为了一门系统的学科，并在19世纪开始传入中国，成为了中国近现代文化思潮中的一个重要组成部分。

在美学的发展历程中，美学的研究对象和方法也发生了变化。

传统美学主要关注艺术作品的审美价值和美的本质，强调对艺术作品的评判和解释。

而随着社会和文化的不断变革，美学的研究对象也不再局限于传统的艺术作品，而是开始关注更广泛的审美体验和审美活动，包括生活中的美、自然中的美等。

这种转变标志着美学的研究范围和深度在不断扩展，开启了美学研究的新时期。

二、新时期的美学论争随着美学研究的不断深化和扩展，新时期的美学研究也面临着一些新的挑战和问题。

一方面，传统美学中的一些理论和概念在当代社会中已经显得有些过时，无法完全适应当代审美观念和需求。

一些新兴的美学理论和观点也在不断涌现，对传统美学理论提出了新的挑战和思考。

在新时期的美学论争中，一些热点问题包括：艺术与生活的关系，艺术的定义和本质，审美经验和审美价值的构成等。

在过去，艺术与生活被认为是相对独立的两个领域，艺术作品的价值和意义也是由其自身的形式和内容决定的。

但是在当代社会中，艺术与生活的融合已经成为了一种趋势，艺术不再只是局限于画廊和博物馆，而是开始融入到社会生活的各个方面。

中国美学研究的创新与发展(一)中国现代美学是在西方美学思想影响下产生、发展的。

从更广阔的视野看，它是中国本土文化与西方外来文化交流、碰撞与融合的产物。

中西文化的碰撞、融合既是中国现代美学产生、发展的文化背景，又是中国现代美学理论建构的思想资源。

中国现代美学的特征及其价值、意义，不仅要从社会的政治经济里寻找原因和根据，也要从文化那里寻求答案。

文化兼有客观与主观二重性，它的外形式是客观的物质存在，而其内形式却是主观心理（文化心理结构），它的本质是精神性的，因而它的作用只有通过个体的心理活动才能发挥出来。

文化与一切学术活动、艺术活动、审美活动的关系最为直接、密切。

中国现代美学已有百年历史，先贤们对美学学科建设和美学理论建构做了多方面的尝试和探讨，留下了丰富遗产。

但是，由于对西方文化和中国传统文化两者的特征、价值取向、生命活力及长处、短处缺乏真正的认识，因此在中西文化交流中常常陷于盲目状态。

长期以来，人们普遍认为，西方国家的科学技术走在我们前头，因而其文学艺术也先进于我们。

正是出于这种认识，五四“文学革命”诸君用西方文学艺术的悲剧精神和写实主义方法为标准，批判、否定中国文学、戏剧、小说、绘画及其大团圆精神。

这种认识在20世纪30年代之后才逐渐有所改变，但50年代以后又出现照搬前苏联美学和文艺理论的状况。

进入90年代，人们一方面反省由于搬用前苏联的弊端，另一方面却又搬用西方后现代主义的东西，以代替自己的思考与创造，并且仍以否定传统为代价。

这是值得深思的。

中西文学艺术分属于两种很不相同的文化体系，各有自己的民族特点，不能从西方科学技术先进的事实中推断出西方文学艺术也同样先进的结论。

模仿、照搬外来的文化模式、观念、方法，而不与自己的传统文化结合、融化而创新，是没有生命力的。

中国从20世纪初开始传播西方美学，至20年代开始在高等学校开设美学课，并陆续出版了各种美学原理或美学概论，发表了各种各样的美学文章，但在质上却又是照搬西方（包括前苏联）模式，范畴、命题、体系都是西方的或模仿西方的，我们祖先所创造的范畴、命题和重要思想观点却长期搁置、无人问津。

当代中国美学学术史摘要：1.当代中国美学学术史的背景与起源2.当代中国美学学术史的发展与演变3.当代中国美学学术史的主要流派与观点4.当代中国美学学术史的意义与影响正文：一、当代中国美学学术史的背景与起源当代中国美学学术史可以追溯到20 世纪初，随着中国社会的变革与思想启蒙，美学作为一门独立的学科开始在中国大地上生根发芽。

这一时期，以王国维、朱光潜等为代表的一批美学家，开始将西方美学思想引入中国，并尝试将其与中国传统文化相结合，开创了中国美学研究的新篇章。

二、当代中国美学学术史的发展与演变自20 世纪中叶以来，中国美学研究经历了从传统美学到现代美学的转变。

20 世纪50 年代至70 年代，美学研究受到政治运动的影响，美学家们以马克思主义为指导，探讨美学问题。

80 年代以后，随着改革开放的推进，中国美学研究开始多元化发展，吸收了西方美学、东方美学等多种理论资源，美学家们从多角度、多层次探讨美学问题，推动了中国美学研究的繁荣。

三、当代中国美学学术史的主要流派与观点在当代中国美学学术史中，出现了诸多具有影响力的美学流派和观点。

其中，最具代表性的有以下几种：1.马克思主义美学：以马克思主义为指导，强调美学的阶级性、实践性和社会性。

2.西方美学中国化：将西方美学理论引入中国，并尝试将其与中国传统文化相结合，形成具有中国特色的美学理论。

3.中国传统美学研究：深入挖掘中国古代美学思想，探讨中国传统美学的现代价值。

4.人类美学：强调美学研究的人类性、普遍性和跨文化性，试图构建一种适应全人类需求的美学理论。

四、当代中国美学学术史的意义与影响当代中国美学学术史的发展，不仅为中国美学研究提供了丰富的理论资源，也为世界美学研究贡献了中国智慧。

其意义与影响主要体现在以下几个方面：1.推动了中国美学研究的现代化进程，使美学研究逐渐与国际接轨。

2.丰富了中国传统文化的内涵，为传统文化的传承与创新提供了理论支撑。

3.为解决现实美学问题提供了理论指导，促进了美学在现实生活中的应用与普及。

接受美学的发展历程
美学是研究美的本质、产生、表现和评价的学科，其发展历程可以追溯到古希腊哲学家亚里士多德。

亚里士多德在其著作《诗学》中，首次提出了美的概念，并将其与艺术、文学联系起来。

在亚里士多德之后，欧洲文艺复兴时期的文学家、艺术家们开始重视形式美，强调艺术作品的审美价值。

这一时期的美学家以德国哲学家康德和英国哲学家休谟为代表，他们强调美学经验的主观性和相对性，认为美是由观察者自身的情感和感受所决定的。

19世纪末，法国哲学家尼采提出了美学的“超验主义”思想，
认为艺术是超越现实世界的一种表达，艺术家是“超人”，具有超越
常人的能力和创造力。

这一时期的美学家强调艺术的自由和创造性，对“大众艺术”持批评态度。

20世纪初，德国哲学家海德格尔提出了“存在美学”思想，认
为美是存在的表达，是人类存在的一种特殊状态。

这一时期的美学家强调人类存在的意义和价值，在这种意义上重新审视艺术和美的本质。

后现代主义时期，美学开始关注身体、感官和情感等主观因素，认为美是与身体和情感紧密相关的经验。

同时，美学也开始反思传统美学的主体/客体二元对立，探索多元文化以及文化多样性对美学的
影响。

总的来说，美学的发展历程是一个不断寻找和探索美的本质和价值的过程，反映了人类对美的理解和认识的不断深入和丰富。

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中国现代美学是在西方美学思想影响下产生、发展的。

从更广阔的视野看，它是中国本土文化与西方外来文化交流、碰撞与融合的产物。

中西文化的碰撞、融合既是中国现代美学产生、发展的文化背景，又是中国现代美学理论建构的思想资源。

中国现代美学的特征及其价值、意义，不仅要从社会的政治经济里寻找原因和根据，也要从文化那里寻求答案。

文化兼有客观与主观二重性，它的外形式是客观的物质存在，而其内形式却是主观心理（文化心理结构），它的本质是精神性的，因而它的作用只有通过个体的心理活动才能发挥出来。

文化与一切学术活动、艺术活动、审美活动的关系最为直接、密切。

中国现代美学已有百年历史，先贤们对美学学科建设和美学理论建构做了多方面的尝试和探讨，留下了丰富遗产。

但是，由于对西方文化和中国传统文化两者的特征、价值取向、生命活力及长处、短处缺乏真正的认识，因此在中西文化交流中常常陷于盲目状态。

长期以来，人们普遍认为，西方国家的科学技术走在我们前头，因而其文学艺术也先进于我们。

正是出于这种认识，五四“文学革命”诸君用西方文学艺术的悲剧精神和写实主义方法为标准，批判、否定中国文学、戏剧、小说、绘画及其大团圆精神。

这种认识在20世纪30年代之后才逐渐有所改变，但50年代以后又出现照搬前苏联美学和文艺理论的状况。

进入90年代，人们一方面反省由于搬用前苏联的弊端，另一方面却又搬用西方后现代主义的东西，以代替自己的思考与创造，并且仍以否定传统为代价。

这是值得深思的。

中西文学艺术分属于两种很不相同的文化体系，各有自己的民族特点，不能从西方科学技术先进的事实中推断出西方文学艺术也同样先进的结论。

模仿、照搬外来的文化模式、观念、方法，而不与自己的传统文化结合、融化而创新，是没有生命力的。

中国从20世纪初开始传播西方美学，至20年代开始在高等学校开设美学课，并陆续出版了各种美学原理或美学概论，发表了各种各样的美学文章，但在质上却又是照搬西方（包括前苏联）模式，范畴、命题、体系都是西方的或模仿西方的，我们祖先所创造的范畴、命题和重要思想观点却长期搁置、无人问津。