马克思、恩格斯《共产党宣言》对空想社会主义的评价
社会主义作为资本主义的对立的形态，已有近500年的历史。
在马克思主义产生以前，社会主义作为人们的一种美好的理想，以空想的形式在世界上存在。
早期的空想社会主义代表人物如莫尔，他在1516年所写的《乌托邦》一书中即阐述了他的社会主义理想，还曾建立了一个“乌托邦”村，用以实践他改造社会的理想。
19世纪早期，空想社会主义发展进入顶峰，著名代表人物如法国的圣西门、傅立叶和英国的欧文，他们深刻揭露了资本主义的罪恶，并对未来的理想社会提出许多美妙的天才设想。
他们企图建立“人人平等，个个幸福”的新社会。
这些思想对启发和提高工人觉悟起了重要的作用。
但是空想社会主义只是一种不成熟的理论，反映了正在成长中的无产阶级最初的、还不明确的愿望。
他们不能揭示资本主义的根本矛盾和发展规律，不懂得阶级斗争，没有到认识无产阶级的历史使命，所以终究只能是一种空想。
当无产阶级成长为独立的政治力量，就需要有一个建立在科学基础上的革命理论来代替它。
社会主义经历了一个从空想到科学的发展过程。
1848年马克思、恩格斯完成的《共产党宣言》，标志着无产阶级理论体系的正式诞生。
在这部著作中马、恩对空想社会主义进行了具体评价。
一、《宣言》指出空想社会主义的不科学性源于时代的局限性
无产阶级随着资本主义的发展而不断壮大，工业的进步使大批中间阶级陆续变为无产者，“把统治阶级整批成员抛到无产阶级队伍中去，或者至少使他们的生活条件受到威胁”，大工业将培育了少数的大资本家，也客观地壮大了无产阶级队伍。
空想社会主义产生于资本主义发展的早期，此时由于资本主义工业化程度还普遍较低，工人阶级力量还不强大，因此“在推翻封建社会的时期直接实现自己阶级利益的最初尝试，都不可避免的遭到了失败”。
圣西门、傅立叶和欧文等人的空想社会主义体系，是在“无产阶级和资产阶级之间的斗争还不发展的最初时期出现的”，此时无产阶级本身还不够发展，阶级属性仍没有明朗化，“无产阶级解放的物质条件还没有具备”，社会历史条件还不成熟，因此空想社会主义的不科学性甚至“反动”性源于时代的局限性。
二、空想社会主义历史观的错误性
圣西门、傅立叶和欧文等人的空想社会主义社会历史观总的来说是唯心主义的，与马克思的唯物史观形成了鲜明对比，“社会的活动要由他们个人的发明活动来代替，解放的历史条件要由幻想的条件来代替，无产阶级的逐步组织成阶级要由一种特意设计出来的社会组织来代替。
在他们看来今后的世界历史不过是宣传和事实他们的社会计划。
”空想社会主义理论体现的正是康德主义的唯心史观，他们试图证明意识对存在的决定作用，因此在构件一整套唯心的社会主义理论之余，又将之付诸实践，但终究以失败告终。
他们对资本主义的批判从理性出发，认为资本主义制度的不合理是因为它不符合人的理性，他们对社会主义的肯定不是因为它是资本主义高度发展的必然产物，而紧紧是因为社会主义是不依赖时间、空间和人类社会历史发展的绝对真理的体现，是人类理性和社会主义的体现。
空想社会主义根本上脱离了社会物质生活条件，无视社会物资动因在社会历史发展中的基础地位，终究无法正确揭示人类社会发展的基本矛盾，更无法依据此揭示资本主义社会的基本矛盾，这就决定了他们的思想学说不可能发展成为指导社会主义实践的科学思想武器。
三、选择了错误的通往理想的道路
空想社会主义者同情工人阶级，他们也意识到他们的理论和建构的模型是代表无产阶级的利
益，因为“在他们心目中无产阶级是一个受苦最深的阶级”。
空想社会主义思想家注意到他们那个时代的社会矛盾，也敏锐地察觉到阶级对立的事实，即“看到了统治着的社会本身中的破坏因素的作用”，他们抨击资本主义社会的贪婪，对未来理想社会做了详细的描绘，他们也看到了资本主义制度灭亡的必然，但无法找到通向理想社会的道路。
首先，空想社会主义不了解阶级和阶级斗争，不懂得阶级斗争是阶级社会发展的动力，即“看不到无产阶级方面的任何主动性，看不到它所特有的任何政治运动”，在他们眼里，工人阶级仅仅是需要同情和怜悯并等待别人去帮助和搭救的受苦阶级，而不是旧世界的掘墓人和新世界的创造者。
不了解无产阶级的历史地位和所承担的历史使命，始终无法找到埋葬旧社会，实现社会主义理想的真正可靠的社会力量，因而也无法找到打破资本主义统治的正确道路。
空想社会主义以为无产阶级谋求利益为己任，却并不依靠这个阶级，他们否定工人阶级运动的思想立场、否定群众是历史的真正创造者，这使他们的理论丧失了阶级基础，成为书斋里的幻想；也使他们的学说越来越脱离实际斗争，最后失去了自己的生命力。
其次，空想社会主义思想家把社会主义理想的实现寄希望于统治阶级——资产阶级，试图说服他们进行改革。
他们设计的平均主义包括了全部社会成员，“他们要改善社会一切成员的生活状况，甚至生活最优裕的的成员也包括在内，”这是一种“粗陋的平均主义”，有哪一个人或者阶级会情操异常高尚的为了全人类的平均主义而牺牲目前的优裕状况呢？他们“总是不加区别地地向整个社会呼吁，而且主要是向统治阶级呼吁”，尽管理想是美好的，但是道路选择却是错误的——企图依靠统治阶级平分统治阶级的财产和权力。
最后，空想社会主义理论家将自己置于阶级之外。
“由于阶级斗争不发展，由于他们本身的生活状况，他们就以为自己高高超乎这种阶级对立之上”，这也造成了他们革命的不彻底性，“他们拒绝一切政治行动，特别是一切革命行动；他们想通过和平的途径达到自己的目的，并且通过一些小型的、当然不会成功的试验，通过示范的力量来为新的社会福音开辟道路。
”空想社会主义思想家处在大资本家与无产阶级之间，他们一方面认识到了资产阶级的剥削性质，自觉地为无产阶级辩护，另一方面由于其阶级局限性具有向资产阶级妥协的倾向。
《宣言》也指出要赢得无产阶级的胜利，必须选择一条有无产阶级领导的、依靠无产阶级自身力量的、并且以推翻资产阶级政权建立无产阶级政权为目标的道路。
四、空想社会主义的进步性
空想社会主义理论注意到了资产阶级的剥削性，资本主义制度的不平等性，“抨击了现存社会的全部基础”。
在无产阶级尚未负担起独立进行革命斗争的历史使命前，空想社会主义在理论上代表无产阶级，并不同程度地或参加无产阶级实践，或尝试进行社会改革，一定程度上起到了团结无产阶级的作用，也“提供了启发工人觉悟的极为宝贵的材料”。
“它们关于未来社会的积极主张，例如消灭城乡对立，消灭家庭，消灭私人营利，消灭雇佣劳动，提倡社会和谐，把国家变成纯粹的生产管理机构”，马、恩认为还是具有一定进步意义的。
今天来看，其中一些观点也是具有启发思考的作用，如“消灭城乡对立”、“提倡社会和谐”等，因此空想社会主义具有一定的历史进步性。
五、空想社会主义必然走向反动
一方面，由于空想社会主义理论革命的不彻底性，企图依靠统治阶级改良社会，在与资产阶级讨价还价过程中具有妥协性质，“为了建立这一切空中楼阁，他们就不得不呼吁资产阶级发善心和慷慨解囊”，以致于这些空想社会主义者逐渐地倒退到小资产阶级或资产阶级的立场，堕落到“保守的或反动的社会主义者一伙中”去。
另一方面，历史条件不断成熟，科学社会主义理论体系建立，工人阶级有能力领导自己的革命而登上历史舞台后，空想社会主义的信徒“无视无产阶级的历史进展，还是死守着老师们的旧观点”，“一贯企图削弱阶级斗争，调和对立”。
这就违背了无产阶级和劳动人民的根本利益，蜕变为工人阶级运动的羁绊，背离了历史发展的正确方向，必然走向反动。
