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一、引言性善论是中国古代儒家思想的核心之一，由孟子提出。
他认为人性本善，具有仁、义、礼、智、信等道德品质，只是由于后天的环境、教育和个人行为的影响，才导致道德品质的退化。
性善论对教育实践具有重要的指导意义，本文将从以下几个方面阐述性善论的教育实践意义。
二、性善论的教育实践意义1. 强调德育为先性善论认为人性本善，强调德育在教育中的重要性。
在教育实践中，学校和家庭应注重培养学生的道德品质，使之成为具有高尚道德情操的人。
具体表现在以下几个方面：（1）注重道德教育。
学校要开设德育课程，如《道德与法治》、《思想品德》等，引导学生树立正确的世界观、人生观和价值观。
（2）营造良好的德育环境。
学校和家庭要共同努力，为学生提供一个充满爱心、尊重、信任和关怀的德育环境，让学生在潜移默化中形成良好的道德品质。
（3）加强师德师风建设。
教师是学生道德品质的引导者，要树立良好的师德师风，以身作则，为学生树立榜样。
2. 重视学生个性发展性善论强调人性本善，注重学生的个性发展。
在教育实践中，教师应尊重学生的个体差异，关注学生的兴趣爱好，激发学生的学习潜能，使每个学生都能发挥自己的特长。
（1）因材施教。
教师要根据学生的个体差异，制定个性化的教学方案，使每个学生都能在适合自己的环境中成长。
（2）鼓励创新。
教育要培养学生的创新精神，鼓励学生勇于探索、勇于实践，培养学生的创新能力和综合素质。
（3）关注学生心理健康。
学校和家庭要关注学生的心理健康，及时发现和解决学生心理问题，帮助学生健康成长。
3. 强化自主学习能力性善论认为人性本善，具有自主学习的能力。
在教育实践中，教师应引导学生自主学习，培养学生的自我管理能力，提高学习效率。
（1）培养学生自主学习意识。
教师要引导学生认识到学习的重要性，激发学生的学习兴趣，使学生主动投入到学习中。
（2）教会学生学习方法。
教师要根据学生的年龄特点和学习需求，传授有效的学习方法，提高学生的学习能力。
（3）培养学生自我管理能力。
【导语】孔⼦曾提出'性近习远"，对⼈性善恶没有表态。
"孟⼦道性善，⾔必称尧舜。
"《孟⼦》性善论的根据是："所以谓⼈皆有不忍⼈之⼼者，今⼈乍见孺⼦将⼊于井，皆有怵惕恻隐之⼼，⾮所以内交于孺⼦之⽗母也，⾮所以要誉于乡党朋友也，⾮恶其声⽽然也。
由是观之，⽆恻隐之⼼，⾮⼈也;⽆羞恶之⼼，⾮⼈也;⽆辞让之⼼，⾮⼈也;⽆是⾮之⼼，⾮⼈也。
恻隐之⼼，仁之端也;羞恶之⼼，义之端也;辞让之⼼，礼之端也;是⾮之⼼，智之端也。
⼈之有是四端也，犹有四体也，有是四端⽽⾃谓不能者，⾃贼者也。
"⼜说："⼈之不学⽽能者，其良能也;所不虑⽽知者，其良知也。
"简⾔之，⼈⽣⽽有"不忍⼈之⼼"和仁义礼智"四端"。
这是先验的、超功利的、天赋的良知良能，是⼈之所以为⼈、⼈同禽兽的分野。
"四端"扩充开来即为"四德"。
这需要有信⼼，要经过主观的努⼒。
"凡有四端于我者，知皆扩⽽充之矣。
若⽕之始然，泉之始达。
苟能充之，⾜以保四海;苟不充之，不⾜以事⽗母。
""⼈皆可以为尧舜"，⾃谓不能、⾃暴⾃弃是⽆道理的，是有害的。
既然⼈性善，为什么有为不善的，有恶⼈呢?《孟⼦》说，此"⾮才(性)之罪也"，⽽是环境"陷溺其⼼"，四端遭泯灭所致。
它举例说，⽔向下流是⽔的本性，但在外⼒作⽤下⽔可倒流、可上⼭。
不过处于同样恶劣的环境中，如舜居深⼭之中，"其所以异于深⼭之野⼈者，⼏希。
"然⽽，舜"闻⼀善⾔，见⼀善⾏，若决江河，沛然莫之能御也"，故舜成为圣⼈，⽽野⼈仍为野⼈。
恶劣环境中也有"善⾔"、"善⾏"，能否为善关键还在于有⽆积极向善的主观愿望和奋⽃精神。
浅析孟子的“性善论”及其当代价值孟子是中国古代儒家思想的代表人物之一，其提出的“性善论”是其思想体系中的核心观点之一。
孟子认为，人的本性是善良的，人的行为是由善良的本性所驱动的。
他认为，所有的人都有一个普遍的道德意识，这种意识促使人们做出正义的行为，并且愿意去追求真理、善良和美好。
因此，孟子相信，人们不仅是通过自己的行为来实践道德，也能借助外在的教育和培养来提升自己的道德水平。
孟子的“性善论”提出了一个非常重要的基本观点：人是天生具备道德情感和价值观念的，具有追求真理、善良和美好的天性。
这一观点对现代社会有着重要的启示作用。
在当今世界上，许多人都认为，道德是一种社会建构，而不是固有的人类本性。
然而，孟子的观点表明，道德是人类内心深处的一种固有观念，可以带动人类去行动和追求一个更加美好、公正和尊重的世界。
此外，孟子还提出了一种“教育哲学”，认为一切人都有成为一个好人的潜力，其道德价值观可以通过教育而被开发和提高。
他强调，教育不仅是为了增加知识和技能，更重要的是让人们实现其天性，愿意去做有益于社会、世界和自我的事情。
这一教育哲学也对现代社会有着一定的参考价值。
在当今社会，教育被视为顶层设计，应该注重培养应有的道德观、价值观和品质。
如果能够识别并强化这些观念，那么世界将会更加公正、和谐和稳定。
不过，也有很多人对孟子的“性善论”提出了质疑。
有人认为，虽然人类本性是善良的，但是也有着大量的负面情感和行为，例如嫉妒、利己等等。
还有一些学者认为，孟子提出的“性善论”只是一种伦理学思想，而并非完整和可行的道德哲学体系。
总之，孟子的“性善论”是一种宣扬人的道德本质的思想，其内核是本人的行为是由良好的天性所驱动。
在今日，这一理论还有很多启示的意义：推动人们乐于在世界上行动，建立更为公正、尊敬和美好的社会。
性善论的名词解释性善论是一种哲学观点，认为人的本性是善良的和正直的。
这一观点认为，人生来就具有道德感和善良的倾向，他们天生就倾向于行善和帮助他人。
性善论在历史上有着悠久的传统，被众多思想家和哲学家引用和讨论。
性善论的核心思想是人的本性是良善的，而不是邪恶的。
它认为，人天生就具有同情心、饶恕心和慈善心，其本质是纯洁的。
性善论认为，人不是出于自私的欲望行动，而是为了维护公平和正义。
人们内心深处，并不追求破坏和恶行，而是追求和平与友善。
性善论尤其关注人类道德行为的起源和发展。
它认为，人类的道德观念和行为并非来自外界的教育或奖惩，而是在个体内部通过自我反省和思考形成的。
人们可以通过观察和感受到外界的痛苦和苦难，从而体会到同情和怜悯，进而产生为他人着想和帮助他人的欲望。
性善论的支持者认为，人类之所以会出现邪恶行为，是因为外界环境和个体经历的影响。
他们认为，恶行是基于恶劣环境或者个体受到了不良的影响所造成的，并非人本质所具备的特质。
他们相信，通过提供良好的环境和积极的教育，人们的善良天性可以得到培养和发展。
性善论还强调了人之间的互助和团结。
它认为，人性的本质使得人们能够更好地理解他人和互相信任。
人们通过共同的道德观念和价值观念来建立联系，并形成社会群体。
通过互助和支持，个体能够实现自己的价值和幸福。
然而，性善论也面临着一些批评和挑战。
其中最主要的是，性善论是否能够对所有人适用。
一些批评者认为，人的本性并非完全善良，而是存在复杂性。
他们认为，人在特定的情况下可能会采取邪恶的行为，甚至出于自私的动机去伤害他人。
另外，性善论是否能够解释并理解人类历史上发生的邪恶行为也是一个问题。
一些批评者认为，性善论对历史上的暴力和战争不能给出令人满意的解释。
他们认为，人类历史上的邪恶行为无法仅用环境和个体经历来解释，也需要考虑到人的意志和自由选择。
尽管面临这些批评，性善论仍然在当代哲学和心理学领域中具有重要价值。
它提醒人们，善良和道德行为是人类社会的基石，也是每个人追求幸福的关键。
性善论导言性善论是一种关于人性本质的哲学观点。
它认为人类天生具有善良、正直和渴望帮助他人的本能。
与性恶论相对立的是，性善论主张人性本善，而任何不良行为都是受到外界环境和教育的影响。
性善论的起源与理论基础性善论的观点可以追溯到中国古代哲学家孟子（公元前372年-公元前289年）的学说中。
孟子主张人性本善，他认为人与生俱来就具有天赋的道德感，并且人性中有良知和仁爱的种子。
孟子强调个体的努力和教育的重要性，认为通过正确的教育可以培养和发展人性中的善性。
另外，欧洲哲学家罗素（1872年-1970年）也主张人性本善。
他认为，人类天生拥有道德感和良知，并且渴望做好事。
罗素认为，人性中的善性是真实存在的，但它可能被社会和环境因素所压制。
性善论的理论支持社会心理学研究社会心理学的研究结果也支持了性善论的观点。
研究发现，在合适的环境中，人们倾向于表现出互助和合作的行为。
例如，当人们被置于合作的情境中时，他们更有可能表现出互助行为，而当人们感到被排斥或受到威胁时，他们可能表现出更加自私的行为。
此外，一些实验研究还发现，人们对于公平和正义有强烈的偏好，他们不只是为了自身利益而考虑，也会考虑他人的利益。
这些研究结果都提供了性善论观点的验证。
文化与宗教影响一些文化和宗教信仰也支持性善论的观点。
例如，佛教强调渡人众生、利他利他的理念，认为每个人都具有慈悲心和智慧。
基督教也主张人本善，认为人类是按照神的形象创造的，并且具有无限的尊严和价值。
这些文化和宗教信仰的观点，反映了人们对于人性善良的普遍认同。
它们提供了人们追求善行和正义的道德榜样，从而进一步证明了性善论的合理性。
性善论的争议与批评虽然性善论有其理论支持和生活实践中的例证，但也受到了一些批评和争议。
首先，性善论被认为是一种过于理想化的观点，忽略了人类本性中的自私和冲突的一面。
人类的行为往往受到欲望、利益和权力等因素的影响，导致了不道德或自私的行为。
其次，性善论过于乐观地认为，通过正确的教育和社会环境的改造，人类可以摆脱恶行，实现完美的善行。
一、孟子“性善论”的主要内容“性善论”是孟子思想体系中的重要部分。
它大体包括以下这样的内容:（一）人性是善的。
孟子曰:“水性无分于东西,无分于上下乎?人性之善也,犹水之就下也。
人无有不善,水无有不下。
”[1]就说明善是人的本性，就如同水向下流一样平常。
孟子讲到，“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之”,“仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也,弗思耳矣。
”[2]孟子不仅把心限定在善良和道德范围内,而且认为这个“心”是人人固有的。
这就是孟子所说的“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之”,“仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也,弗思耳矣。
”（二）性善是人和动物的根本差别。
也就是说人之性应该是“人之所以异于禽兽者”。
孟子说:“人之所以异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之。
”[3]人与禽兽相异的地方很少,庶民把这些相异的地方去掉了,只有君子注意保存。
又说:“人之有道也,饱食、暖衣、逸居而无教,则近于禽兽。
”[4]孟子谈的人性,主要是在人与动物相区别的层次上讲的。
他认为人性是人之所以为人而与禽兽相区别的特性,这种异于禽兽的人性就是人作为“类”而与其他“类”的本质区别所在。
孟子认为，人生来就有耳目口鼻四肢和仁义礼智之心。
身与心都是人与生俱来的东西。
对于人的耳目口鼻四肢和由此产生的各种物质欲求，孟子淡然视之，认为这只是人的自然属性，是一种生存本能和生理需要.并非人的本质属性，凭此并不能把人与禽兽区别开来。
只有人的心理需要和社会属性才是人的本质属性.正是它们使人真正脱离了动物界而成为天地间最高贵的存在。
所以，孟子说:“君子所性.仁义礼智根于心.其生色也眸然.见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。
”意思是说，君子所得自天的本性，仁义礼智深深植根在他的心.中，它生发出来的神色温润清和.表现在颜面.显露于肩背.遍及到四肢，四肢一动作.不待用言语说明，人们一看便知道了。
论孟子性善论思想的内涵孟子性善论是中国古代思想家孟子的重要思想之一，它是孟子哲学思想的核心内容之一，也是儒家思想的代表性之一。
孟子性善论所倡导的“性善”思想，对中国古代文化传承和发展产生了深远的影响，并且对后世儒家思想产生了重要的启迪作用。
孟子性善论的内涵非常丰富，主要包括以下几个方面：1. 人性本善孟子认为，人的本性是善的。
他认为“性善”是人之所以为人的基础，也是一切美德的源泉。
在孟子看来，人的本性具有天然的善良和正直，有着向善的倾向。
他认为，天生具有良知和道德感，使得每个人都有能力辨别善恶、感受到对错，并且选择善而避恶。
孟子把这种与生俱来的善良特质称之为“良知”，并认为这是人的本性所具有的特质。
孟子提出了“性善”这一人性论，强调人性本善，是儒家思想的核心之一。
2. 天赋善良3. 要善意培养孟子认为，虽然人的本性是善良的，但这种善良需要得到正确的培养和引导，才能充分发挥出来。
在孟子看来，教育和培养是十分重要的，它应该以孟子性善论为指导，帮助人们找到自己内在的善良，使之不断得以弘扬和升华。
孟子主张要“养正”，即通过教育和培养来提升人的善良品性，使之得到最大限度的发挥。
孟子提出了要善意培养人的善良，使之成为一个真正有道德修养和高尚品格的人。
4. 善政治的根本孟子认为，“性善”不仅是个体道德品质，也是政治社会理想的基础。
在孟子看来，只有在一个“性善”人相互信任、合作共赢的文明社会里，才能实现真正的和谐繁荣。
孟子主张君子治国，要通过善政府理，引导人与人之间的关系重新回归到“性善”的方向。
他认为，政治统治者应该以“性善”为本，以仁义为政治准则，建立起一种人人都尊重并遵从的政治权威。
孟子的这一思想，为中国古代政治治理和道德观念提供了重要的思想支持。
5. 促进社会和谐孟子认为，人性的善良是人类社会和谐的基础之一，只有让人们自觉发挥出自己内在的善良，才能实现社会的和谐。
在孟子看来，当人们发挥出自身的良知和善良，保持善良品行，就能形成人与人之间的和谐关系，从而实现社会的和谐。
性善论与性恶论中国自古以来都推崇性善论，而西方主张性恶论。
性善论，战国时期孟子提出的一种人性论。
孟子认为，性善可以通过每一个人都具有的普遍的心理活动加以验证。
既然这种心理活动是普遍的，因此性善就是有根据的，是出于人的本性、天性的，孟子称之为“良知”“良能”。
典故《孟子•告子上》：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。
仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。
”《孟子•公孙丑上》：“人皆有不忍人之心。
先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。
以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。
所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。
非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋《孟子•尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知友也，非恶其声而然也。
”者，其良知也。
孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。
”孟子以性善论作为根据，在政治上主张实行仁政（“不忍人之政”）。
孟子对于性善论的最用力的论证，是通过人的心理活动来证明的。
孟子认为，性善可以通过每一个人都具有的普遍的心理活动加以验证。
既然这种心理活动是普遍的，因此性善就是有根据的，是出于人的本性、天性的，孟子称之为“良知”、“良能”。
孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。
同时把人伦关系概括为五种，即父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。
孟子以上理论的出发点就是——性善论。
性善论有以下特征：1、“性善论”中的“善”是一种价值或更精确的说是一种价值体系。
“性善论”中的“善”可分为三个层次，“‘善’首先指的是仁、义、礼、智诸德行和符合它们的德行。
其次，‘善’指的是人的优秀性。
性善论的名词解释“性善论”是由18世纪著名哲学家弗莱德里希尼采提出的一种具有重要意义的哲学思想，他认为性和本性是人类生存发展的源泷，它们决定人类未来的发展方向。
在性善论的框架内，尼采着眼于人类的本性及其内在的潜力，他认为人的本性有着至高的价值，它包含着一种道德的善良。
论述尼采性善论的本质，就是解释性善论的名词。
性善论的名词主要有三个，即性、本性和善良。
尼采把性定义为“物体的一般能力和本性”，它具有普遍性，可以看作是人类的一种基本需求，如欲望、判断力和理性思维等。
本性是指一种具有特殊特征的个性，它具有物体的独特能力，如创造力、审美能力和道德思维等。
最后，善良是一种道德观念，它要求精神和行动尊重他人，具有爱心、仁慈及无私奉献的精神。
尼采认为，性和本性均有着至高的价值，它们可以帮助人们丰富和完善自身的精神世界，最终实现人类的普世共识。
他还指出，善良是性和本性最重要的具体表现，拥有善良本性的人将具有更广阔的世界观，更深刻的思想，以及更高尚的人文理想。
从尼采性善论的角度来看，我们可以得出一个重要的结论：任何有良好道德的行为都可以改善人的心灵状态，增强人的社会性，以及有助于促进人类共同发展。
正是基于这个观点，尼采提出了此种道德观念，并将它嵌入到人类的哲学思想体系中。
因此，我们应该以尊重性善论的道德观念为目标，在一定程度上促进社会的和谐发展。
总之，尼采性善论是一种具有重要意义的哲学思想，有助于人们更全面地认识和理解自然界和人类社会，揭示人类本性及其内在潜力，从而有助于促进人类共同发展。
性善论的名词，是指性、本性和善良，这三个名词统一起来，构成了尼采性善论的基础和核心思想，是尼采的哲学思想的核心，也是我们实现社会和谐发展的基本准则。
性善论基本概念战国时期孟子提出的一种人性论。
孟子认为，性善可以通过每一个人都具有的普遍的心理活动加以验证。
既然这种心理活动是普遍的，因此性善就是有根据的，是出于人的本性、天性的，孟子称之为“良知”“良能”。
典故《孟子•告子上》：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。
仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。
”《孟子•公孙丑上》：“人皆有不忍人之心。
先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。
以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。
所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。
非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。
” 《孟子•尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。
孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。
”孟子以性善论作为根据，在政治上主张实行仁政（“不忍人之政”）。
孟子对于性善论的最用力的论证，是通过人的心理活动来证明的。
孟子认为，性善可以通过每一个人都具有的普遍的心理活动加以验证。
既然这种心理活动是普遍的，因此性善就是有根据的，是出于人的本性、天性的，孟子称之为“良知”、“良能”。
内容孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。
同时把人伦关系概括为五种，即父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。
孟子以上理论的出发点就是——性善论。
注意是人性向善，不是人性本善。
孟子性善论的论证过程1. 以“不忍人之心”论“本心”，确立性善论。
孟子看重心的道德本性“恻隐之心，人皆有之”。
2. 由本心论本性，由不忍人之心得出’四端’说，所以人才有“仁义礼智”四德。
即将善这种本性看做生而有之的先验的。
孟子的四端说无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心；非人也；无是非之心，非人也。
恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。
人之有是四端也，犹其有四体也。
（《公孙丑》上）四端是人之本性的自然呈现，是人与动物的不同之处。
所以孟子认为没有四端，则不能成为人。
3. 孟子的尽心、知性、知天只有尽自己的道德本心去行事，就可以认识了解到自己的本性是善的，在内心上不会抗争，由此知本性与本心。
而了解自己的本心是善的就知天了。
确认人的善来自于天将人的价值源头客观存在化。
孟子曰：“尽其心者，知其性也。
知其性，则知天矣。
存其心，养其性，所以事天也。
殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。
”性善论与性恶论经思考后不难得出，自然界是不存在善和恶的，弱肉强食——所谓欺负弱小而畏惧强者，并不算是恶，但若是放在人类社会，这就是恶了，所以可以说，人作为自然生物，其本性中是不存在善和恶的，善和恶是人的社会属性。
而人类社会中有被普遍认同的心理和行为标准，这就价值观，或称为道德。
抢夺，是违背道德的，是恶的；奉献，是符合道德的，是善的。
这就是善和恶，善和恶体现出各种限制性，具有无常性，也就是说，善和恶并不是绝对的，而又如何能被视为人的绝对本性呢？这也就是我为什么说由性善论和性恶论组成的人性论并非是在认识人性，而是在主张人性。
人性论本质上就是人性观。
（三）“性善论”的特征孟子提出“性善论”在当时并未受到统治者重视,但随着封建生产关系的完善与巩固，儒学成为显学，“性善论”逐渐被重视并被后人继承和发展，这与其自身的本质特征是又必然联系的。
1、“性善论”中的“善”是一种价值或更精确的说是一种价值体系。
“性善论”中的“善”可分为三个层次，“‘善’首先指的是仁、义、礼、智诸德行和符合它们的德行。
其次，‘善’指的是人的优秀性。
最后，‘善’指的是一种能够满足人们需要的价值”。
[12]第一层是基础，仁义道德是唯一的“善”，其他的“善”只能是对它的引申、补充。
第二层内涵是对第一层的补充，仁义礼智之所以谓“善”，是由于它是人类的优秀性和应具德性。
由于它，人才与禽兽动物区别开来。
第三层是对前两层的引申拓展，道德之所以是善，是因为它能够给人们带来实际的利益，满足人们的需要。
2、强调尽心知性。
“性善论”强调人的本性存在先验的善的同时，认为人有不善的原因即外部环境和自身主观愿望的影响。
为了能使人的善性得到保存和发展，“性善论”强调道德修养，存心养性，“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”。
[13]道德修养从良心、善端开始，向着仁义礼智诸善德和君子圣人的人格这一目标迈进。
尽心知性，存心养性是完成这一目标的具体方法。
3、强化宗法伦理观念。
儒家最早的典籍中就出现了宗法伦理思想。
孔子认为“君君臣臣，父父子子”，[14]君臣父子关系被认为是统治中不可缺少的“大伦”。
孟子继承了这一思想，把君臣父子关系依然看作是最根本的二伦，并进一步提出了“人伦”的概念。
孟子认为“人伦”是人的本性，是人与禽兽相区别的本质特征，“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。
舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也”。
[15]“性善论”强化了孔子的宗法理论，说明了人之所以成为人和人的价值所在。
后来，视人伦为人的本性的思想被宋理学吸收，完善为封建的伦理纲常思想。
二、“性善论”对现今法治的负面影响儒家“性善论”认为人的本性具有先天的善性，充分肯定了人身上具有可向高尚道德发展的潜在因素，“无疑有利于理想人格的培养和人与人之间的和谐关系的产生”。
[16]但是，每个人的生活环境、生活历程具有具体性，因而道德水平必然存在差异。
善恶作为人们的价值评判是社会的概念。
“人之初，性本善”的本质是把后天的概念用到先天的属性上去，即把人的社会属性的善恶移到人的自然属性上，因此，“性善论”的负面影响是不可避免的。
（一）“性善论”为皇权所用，致使权力制约机制不健全“性善论”强调人的自身修养，即“内圣”，只要诚心修身，既可成圣成仁，无往而不胜。
“内圣”可致“外王”，修身是手段，“内圣”是目的，而前提是人有根本的善端。
整个儒家文化的精神方向，就是以圣贤作为理想的人格典范和人生追求的目标，鼓励人们加强自身道德修养。
因此，政治上崇尚“贤人之治”便成为一种必然。
（二）“性善论”造成泛道德主义，不利于法治建设“善”作为一种价值体系，完善和补充了道德之善的内涵。
道德之所以谓“善”，是因为它能给人们带来实际的利益。
人们之所以要遵循仁义道德，就在于仁义礼智人之固有，克己遵循，则能“尽性事天”；就在于仁义是正路坦途，遵循之可富家保身；就在于得民心则得天下，而得民心的关键在于以仁义待民等等。
符合道德的便是“善”的，导致了道德越位扩张，矛盾的解决不是依靠法律，而是依靠道德手段。
道德的越位造成泛道德主义。
道德泛化不利于法治建设。
道德和法律作为管理社会的主要手段，彼此在各自领域都发挥着重要作用。
道德是一种软约束，依赖的是人的自觉及良心，是一种自律性的东西，其功能是为了扬善；而法律则是一种硬约束，以国家的强制力为后盾，其功能是为了制恶。
两者虽因用力方向不同，但共同维系着社会的稳定，但毕竟由于各自本质不同，所起的作用不同，因而不能互相代替。
一旦道德代替了法律，这样势必引起疏于立法的建设，而不利于法律制度的健全。
所以，道德作用的发挥应以法律健全为基础。
同时，泛道德主义注重人的善性完善，不可避免的为人治奠定了基础。
泛道德主义对法治建设的另一个负面作用在于它造成司法官员的道德伪善，从而助长了司法腐败。
“人性善”重视人的自身修养，注重个人的道德需要和精神鼓励，却蔑视物质利益，忽视了个人主义，个人情欲对社会本位主义的制衡与冲突作用。
（三）“性善论”导致人格不独立，影响了社会主义法理念的形成“性善论”强化伦理道德观念，重申宗法规则，遏制了民众独立人格的产生。
以“人性善”为哲学基础构造的宗法社会注重身份规则，身份规则界定了每个社会成员在家庭中的地位、权利、义务，同时也就界定了其在社会的地位、权利、义务，藉此成为在立法、司法诸方面衡量人们的罪与非罪、罪刑轻重的根本尺度。
个人的人格被家族人格吸附，势必造成个人人格的不独立，不利于民法的发展，不利于社会主义法理念的形成。
三、合理借鉴西方法文化，克服“性善论”的弊端，推进中国法治进程众所周知，西方的法制传统以“人性恶”为逻辑起点建立了先进的法治模式；而中国的法制传统以“人性善”为逻辑起点建立了人治的模式。
推进现今中国的法治进程，必须借鉴西方法文化的精髓，克服“性善论”的弊端，摒弃传统法文化的糟粕，中西结合，是中国法治的必经之路。
首先，树立依靠理性、科学的法律制度制约权力的观念。
以理性、正义、科学为依归的法律制度是推进法治进程的有效工具，因为制度的趋善要比个人的趋善要坚强的多。
只有在制度的约束下，权力为恶的可能性才降至最小。
在法律制度健全的前提下，才能切实推进社会主义法治进程。
其次，克服泛道德主义的流弊，合理界定指导法律的道德范围。
克服泛道德主义的流弊，必须把握法律与道德的关系。
法不能脱离道德，指导法律的道德只能界定在公平、正义、理性而非其他。
同时也要认识到法与道德不是孤立存在的，是经济基础的反映，重视法治建设的前提是加大经济基础的投入，这样才会推进中国的法治建设。
再次，克服人格的附属，不独立、不自由之弊，建立自由、平等的市场经济下的人格制度。
国家的富强，民族的昌盛，法治环境是必不可少的。
传统中国受“性善论”的影响贻误了法治进程。
在新世纪之初，使依法治国的治国方略落实到实处是全面建设小康社会的重要组成部分。
在继承民族传统法文化的合理因素的同时，我们要依据国情，大胆吸收借鉴西方法文化的精髓，博采众长为我所用，以此推进社会主义法治建设。
总之，中国法治应具有中国特色，应具有国人易于接受的内容和形式，法治的进步必将促进中华民族的伟大复兴。
孟子的性善论及其现实意义性善论是孟子思想体系的核心，也是他仁政学说和王道理想的逻辑起点和理论依据。
性善论强调了加强后天道德修养的必要性与可能性，所蕴含的思想对今天的道德建设仍然具有重要意义。
三、性善论的现实意义孟子性善论在对如何在现实生活中把人性向善的方面引导有着重要的作用，他强调道德修养的平等性、主动性和社会性。
他为了促进社会安定，人们生活和谐作了深刻而又有益的探讨，并提出了很多有价值的教化方法，在中国思想史上产生了重大及深远的影响。
这些有意的探讨对全面建设小康社会和构建社会主义和谐社会的今天仍然具有重大的积极意义。
应该指出，孟子性善思想对今天的我们的确有借鉴之处，但是我们应当看到，今天我们追求的“善”的精神层次要远高于孟子的“善”。
1、促进社会主义道德建设，提高人们的精神境界和道德修养2、促进人们道德责任感的形成，加快社会主义和谐社会的构建进程道德是一代一代人不断完善自身的永恒追求，人人设身处地的为别人着想，以同然为导向，在追求自身利益时，尊重对方的利益是时代永恒的道德要求。
