《道德经》第05章 多言数穷 原文翻译解读
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第五章原文:道不可道,名不可名,无名天地之始;有名万物之母。
故常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。
此两者同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
第五章译文:道,是无法凭借语言来描述的,名,是无法凭借言语来命名的;它是没有名字的天地之始;有了名字,便是万物之母。
常常抛弃欲望,来观察它的奥妙;常常拥有欲望,来观察它的表现。
这两者,同样产生于相同的根源,但却用不同的名字来称呼它,称之为玄妙。
玄妙之又玄妙,是众妙之门。
感悟:道德经第五章的原文及译文清晰地诠释了道的概念,强调了其超越言语和名字的本质。
道理和名字之间的关系被描述为天地之始和万物之母的存在,这展示了道在宇宙间的根本地位。
作者通过排比的方式阐述了观察道的方式,即抛弃欲望以观察其奥妙,拥有欲望以观察其表现。
这种观点启示人们应以超然的态度去面对世界,通过不同的角度去理解道的玄妙之处,而非被表象所困扰。
玄妙之门则揭示了道的深远、晦涩和神秘,以及我们在追求道的过程中需要思维的开放、超越传统的观念和常识,这也是我们能够超越常规认知去寻求真正智慧之门。
在个人观点上,我认为道德经第五章所述的道是一种对超然的理性和思辨的综合体现,它不仅是一种能够引导我们生活的智慧,更是一种精神追求和哲学探索。
通过超越言语和名字的限制,我们可以更加全面地理解世界和生命的本质,找到真正的内心平和和智慧之道。
道德经第五章的诠释,让我们更加深刻地认识到生命和世界的复杂性,从而在追求真理的道路上保持谦逊和敬畏,在现实生活中宽容、包容,追求心灵的平静和智慧。
道德经第五章的原文及译文及其感悟,不仅引发了我对道的深刻思考,也在生活中指引着我如何以一种超然的态度去理解世界、面对挑战,寻求内心的安宁与智慧。
通过对这一课题的深入理解和探讨,我得以更加全面、深入地理解道的真谛,学会了在纷繁的世界中保持内心的平和与宁静。
道德经第五章所述的道,作为对超然的理性和思辨的综合体现,不仅令人思索,更引领着我们在人生的道路上寻求内心的平和与智慧。
道德经第五章译文——原文对照开经语道妙德善抱无得一行善利生济世救人虚静恬淡寂寞无为知强守柔神定气闲求真返朴天地人和慈心大用智慧超逸道常无名玄同无碍上德无己法雨无边学习道德经,开启大智慧第五章虚空化物章第一段:天地不仁,以万物为刍狗。
(为,wéi,下同)圣人不仁,以百姓为刍狗。
第二段:天地之间,其犹橐龠乎!(橐龠,tuó yuè)虚而不屈,动而愈出。
第三段:多言数穷,不如守中。
道德经第五章译文(虚空化物章)天地怀有无心之心,万物如梦如幻般显现。
世人肉眼不能了知此中妙理,我以世人熟悉的刍狗来做比喻。
刍狗是世人自己从无中创造,这是虚空化物的最好见证。
刍狗凡圣同体,祭祀前是神圣的法物,祭祀后是无用的弃物。
刍狗是幻化力的再现,是幻化术的现实版本。
【相传尹文先生向老聃学习神奇的幻化术,老聃三年一句话也没有透露。
当老聃离开华夏到边地教化时,悄悄告诉弟子尹文先生,神奇的幻化术不需要学习,你的身体就是幻化所成,我与你都是虚空中幻化出来的。
】了知身体是幻化出来的,就对虚空化万物不再感到不可思议。
圣人怀有无心之心,万民如幻如化的显现。
了知宇宙法界都是神奇的幻化力所成就,就知道任何一切都可以成就,在神奇的幻化力作用下,一切逻辑可以重置。
【牛马可以成就,游鱼飞鸟可以成就,一切生命可以成就,一切智慧可以成就。
】天地之间是一个大风箱,这个大风箱连着宇宙法界的大熔炉。
风箱中空空如也,但创造万物的大能不可穷尽。
当造化师轻轻鼓动风箱时,万物源源不断从中吹出,智慧生命也从中化生出,这就是宇宙法界万物并作的真相。
我安住玄同大定中,妙观宇宙法界的造化过程,呈现身如槁木,心如死灰的验相惊讶的口瞪目呆,张开的嘴巴无法合拢。
语言失去了表达的功能,只有守住玄之又玄的妙心,真实体验造化师的伟大神功。
第4章是虚空证道章。
此章是虚空化物章,下章是谷神生天地章,二者是老子的创世纪。
刍狗并非贬低,而是用来比喻古代幻化术(魔术),详见《列子·周穆王》。
《老子》道经·第五章
关于老子
《老子》,又称《道德真经》《道德经》《五千言》《老子五千文》,是中国古代先秦诸子分家前的一部著作,为其时诸子所共仰,传说是春秋时期的老子李耳(似是作者、注释者、传抄者的集合体)所撰写,是道家哲学思想的重要来源。
道德经分上下两篇,原文上篇《德经》、下篇《道经》,不分章,后改为《道经》37章在前,从38章开始为《德经》,并分为81章。
是中国历史上首部完整的哲学著作。
第五章原文
天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐籥乎?虚而不屈,动而愈出。
多言数穷,不如守中。
第五章译文
天地视万物与草扎成的狗一样,没有贵贱分别。
所以天地对待世间万物是一律平等无私的。
圣人的眼中,百姓与草扎成的狗一样,没有高低、贵贱的区别,所以圣人对待所有的百姓是一视同仁的,不会有分别心。
天和地之间,不就像一个风箱吗?虽然中空但永无穷尽,越鼓动风量便愈多,生生不息。
政令名目繁多反而会加速国家的败亡,不如保持虚静。
《道德经》第五章原文及译文
【原文】
《道德经·第五章》
(春秋)老子
天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐籥乎?
虚而不屈,动而愈出。
多言数穷,不如守中。
【译文】
天地是无所谓仁慈的,它没有仁爱,对待万事万物就像对待刍狗一样,任凭万物自生自灭。
天地之间,岂不像个风箱一样吗?它空虚而不枯竭,越鼓动风就越多,生生不息。
政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虚静。
【作者】
老子(约公元前571年—约公元前470年,姓李名耳,字聃,字伯阳(或曰谥伯阳),春秋时期人。
《道德经1-5章(王弼本)》原文、译文及注释原文:道德经1-5章(王弼本)先秦-老子第01章:道可道,非常道。
名可名,非常名。
无,名天地之始。
有,名万物之母。
故常无,欲以观其妙。
常有,欲以观其徼。
此两者同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
第02章:天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。
是以圣人处无为之事,行不言之教。
万物作焉而不辞。
生而不有,为而不恃,功成而弗居。
夫唯弗居,是以不去。
第03章:不尚贤,使民不争。
不贵难得之货,使民不为盗。
不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。
为无为,则无不治。
第04章:道冲而用之,或不盈。
渊兮似万物之宗。
挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存。
吾不知谁之子,象帝之先。
第05章:天地不仁,以万物为刍狗。
圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。
多言数穷,不如守中。
对照翻译:第01章:道可道,非常道。
可以用语言表达出来的道,就不是永恒不变的“道”;名可名,非常名。
可以用语言表达出来的名,就不是永恒不变的“名”。
无,名天地之始。
无,是天地的开端。
有,名万物之母。
有,是万物的根源。
故常无,欲以观其妙。
所以,常从“无”中观察天地的奥妙;常有,欲以观其徼。
常从“有”中寻找万物的踪迹。
此两者同出而异名,同谓之玄。
有和无,只不过是同一来源的不同名称罢了。
玄之又玄,众妙之门。
有和无都是幽昧深远的,它们是一切变化的总门。
第02章:天下皆知美之为美,斯恶已;天下的人都知道美之所以为美,丑的观念也就出来了;都知道善之所以为善,恶的观念也就产生了。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。
“有”和“无”互相对立而产生,困难和容易互相矛盾而促成,长和短互相比较才形成,高和下互相对照才有分别,音和声由于对立才显得和谐动听,前和后彼此排列才有顺序,这是永远如此的。
《道德经》全文及译文【第一章】道可道,非常道。
名可名,非常名。
无名天地之始;有名万物之母。
故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。
此两者,同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
【翻译】:道可以说,但不是通常所说的道。
名可以起,但不是通常所起的名。
可以说他是无,因为他在天地创始之前;也可以说他是有,因为他是万物的母亲。
所以,从虚无的角度,可以揣摩他的奥妙。
从实有的角度,可以看到他的踪迹。
实有与虚无只是说法不同,两者实际上同出一源。
这种同一,就叫做玄秘。
玄秘而又玄秘啊!宇宙间万般奥妙的源头。
【第二章】天下皆知美之为美,斯恶已。
皆知善之为善,斯不善已。
有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。
恒也。
是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。
夫唯弗居,是以不去。
【翻译】:1 天下的人都知道以美为美,这就是丑了。
都知道以善为善,这就是恶了。
2 有和无是相互依存的,难和易是相互促成的,长和短互为比较,高和下互为方向,声响和回音相呼应,前边与后边相伴随。
3 所以,圣人从事的事业,是排除一切人为努力的事业;圣人施行的教化,是超乎一切言语之外的教化。
他兴起万物却不自以为大,生养而不据为己有,施予而不自恃其能,成了也不自居其功。
他不自居其功,其功却永恒不灭。
【第三章】不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为,则无不治。
【翻译】:不崇尚贤能之辈,方能使世人停止争斗。
不看重珍奇财宝,方能使世人不去偷窃。
不诱发邪情私欲,方能使世人平静安稳。
所以,圣人掌管万民,是使他们心里谦卑,腹里饱足,血气淡化,筋骨强壮。
人们常常处于不求知、无所欲的状态,那么,即使有卖弄智慧的人,也不能胡作非为了。
遵从无为之道,则没有不太平之理。
【第四章】道冲,而用之或不盈。
渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。
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老子《道德经》全文译文及翻译讲解《老子》,又称《道德真经》《道德经》《五千言》《老子五千文》,是中国古代先秦诸子分家前的一部著作,为其时诸子所共仰,传说是春秋时期的老子李耳(似是作者、注释者、传抄者的集合体)所撰写,是道家哲学思想的重要来源。
道德经分上下两篇,原文上篇《德经》、下篇《道经》,不分章,后改为《道经》37章在前,第38章之后为《德经》,并分为81章。
是中国历史上首部完整的哲学著作。
【国学经典】老子道德经全文翻译(全81章)【老子·第一章】道可道,非常道。
名可名,非常名[1]。
无名天地之始;有名万物之母。
故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。
此两者,同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
【注释】:[1]通常译为"可以说出来的道,就不是永恒不变的道",强调道是不可言说的。
但这样的翻译,等于一开始就剥夺了老子言说真道的可能性和可靠性。
其实"常"字在《老子》中多为"通常"之意。
另一方面,"道"字,到老子之时,已经用得很泛:有"道路"之意,如《易经》"履道坦坦,幽人贞吉";有"王道"之意,如《尚书》"无有作好,遵王之道" ;有"方法"之意,如《尚书》"我道惟宁王德延";又有"言说"之意,如《诗经》"中之言,不可道也"。
《尚书序》(相传为孔子所作)说:"伏牺、神农、黄帝之书,谓之三坟,言大道也。
少昊、颛乙、高辛、唐、虞之书,谓之五典,言常道也"。
这里用了"常道"一词,指一般的道理。
又有冯友兰先生考证说,古时所谓道,均为人道,到了老子才赋与道形而上学的意义。
可见,老子要宣示上天大道,必须一开始就澄清概念,强调他下面要讲的道,绝非人们一般常指的道,不是一般的道理,即非"常道",而是……是什么呢?就要听老子娓娓道来了。
《道德经》第五章主要阐述了天地的无为而治和圣人顺应自然的理念。
以下是对各句子的具体解读:
1. 天地不仁,以万物为刍狗:这里的“不仁”指的是天地对万物没有情感上的偏爱或歧视,它们对待万物就像对待祭祀用的稻草狗一样,用之则贵,不用则弃。
这反映了老子认为的自然界的客观性和平等性。
2. 圣人不仁,以百姓为刍狗:圣人模仿天地的原则,对待百姓也是一视同仁,没有偏私,不会因为个人情感而有所偏好。
这是老子提倡的圣人治理国家的态度,即无为而治,让人民依自然规律自行发展。
3. 天地之间,其犹橐钥与:这里用风箱(橐钥)比喻天地之间的空灵和无穷,意味着天地之间虽然虚空,但其中却蕴含着无限的可能和创造力。
4. 虚而不屈,动而愈出:这句话进一步描述了虚空的特性,虚空并不是贫乏无力的,而是充满了潜在的动力和生机。
当受到激发时,它的能量会源源不断地涌出。
5. 多闻数穷,不若守于中:老子在这里强调,过多的知识和信息可能会导致困惑和穷途末路,不如保持内心的平静和中正,遵循中庸之道。
《道德经》第五章传达了老子对于天地自然法则的理解,以及圣人应当如何根据这些法则来治理国家和对待百姓。
老子提倡的是一种超越个人情感,顺应自然规律的治理方式,这种方式在当时是颇具革命性的,对后世的哲学和政治思想产生了深远的影响。
道德经直译第五章第五章天地不仁,以万物为刍(chú)狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐龠(tuó yuè)乎!虚而不屈,动而愈出。
多言数穷,不如守中。
直译:天地不仁,(天地不生仁爱之心,)以万物为刍狗;(将万物当成草狗一般;)圣人不仁,(圣人不生仁爱之心,)以百姓为刍狗。
(将百姓当成草狗一般。
)天地之间,(天与地之间,)其犹橐龠乎!(不正像一个大风箱吗!)虚而不屈,(虽然里面空虚,作用却没有穷尽,)动而愈出。
(越是推动它,就越有风从中涌出。
)多言数穷,(再多的言说,也有数穷的时候,)不如守中。
(还不如把守中道。
)刍狗,古人祭祀时用草扎成的狗,祭祀完以后随便丢弃。
本句中指毫无价值的东西。
这一句还有一种讲法:如果天地没有仁爱,就会将万物当成草狗;如果圣人没有仁爱,就会将百姓当成草狗。
天地和圣人到底有没有仁爱之心,这个里头有大文章。
首先,我们站在凡夫的角度来分析。
假设天地没有仁爱之心,不生万物,生命将怎样存活?或者尽生有害物质,众生又将怎么度日?再或者乱生乱造,天下是不是全乱套了?天地不洒阳光、不降甘露、不长谷物、不生能源,生命类将无法生存。
这就说明,正是有了天地的高度仁爱,才创造了人以及其它众生良好的生存环境。
同理,圣人如果没有仁爱之心,他们又是如何成圣的,又怎么能称为圣人?如果圣人不仁爱,为什么要去利益大众,教化群生?圣人常常救人救物,不弃人物的心是什么心?圣人已经没有了业累,为什么还要终日不离辎重?圣人执左契而不责人的不是仁爱之心,又是什么心?圣人不积蓄,专以为人、与人的心,难倒不正是仁爱之心的完美体现吗?《道德经》有含意的深浅,有角度的变化,还要契合各种人的心性根基,来提出对立,化解矛盾。
因此,学习者要善于举一反三,拓宽思路,才能弄清老子的真实用意,才能增长智慧。
第三十八章中,“上仁为之,而无以为”意思是上等的仁爱还是有所作为的,只是做了不在心上留下作为的痕迹。
5《道德经》第五章多言数穷,不如守中(一),经文天地不仁,以万物为刍(chú)狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐龠(tuóyuè)乎?虚而不屈(jué),动而愈出。
多言数(shù)穷,不如守中。
(二),关键词解析仁:指仁义,即仁爱与正义。
见《道德经》第十八章:“大道废,有仁义。
”刍狗:草扎的狗。
以万物为刍狗、以百姓为刍狗:指处事原则统一。
橐龠:指风箱,见下图。
风箱图屈:指竭尽、穷尽。
动:什么在动?拉杆在动。
数:指术数,即数术。
指方法、策略、法制等。
中:指中轴,即拉杆,而非指虚空和虚静。
倘若拉杆不动而守住所谓的虚空和虚静,风箱何以出风?也有联系第一句“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗”而把“守中”理解为保持中立状态、不偏不倚或不走极端的,也还是理解不到位。
如何保持中立以致风出不断呢?同一因素导致的结果总是发散的,如何不被这些纷繁杂乱、五花八门的表象所迷惑呢?老子用拉杆愈动风愈出形容把握住事物的中轴关键——根本核心,也就把握住了事物发展变化的规律。
万事求其本这一根本原则是统一的。
因此,倘若我们把握住了疾病的根本核心,也就把握住了疾病的构成,也就把握住了医学的基础与关键,而能辨别医学的真伪。
倘若我们把握住了《道德经》的根本核心——整体论,老子之“道”与“德”便能跃然纸上、水到渠成。
(三),经文释义天地无所谓仁义,把万物视为草扎的狗;圣人无所谓仁义,把百姓视为草扎的狗。
(万物千姿百态,但究其根本都一样,物质运动而已;百姓芸芸,但究其根本都一样,一切唯心造。
处事求其本的基本原则是统一不变的)天地之间,不就像一个巨大的风箱吗?中间是空的,但永不竭尽(——万事万物如同风箱出风一样不断涌现)。
拉杆愈动,风愈出(——风出只因拉杆在动)。
(可见),穷尽各种言论、各种术数(——想尽各种理论、各种策略以应对各种“风”,各种事物,结局只是穷于应付),不如坚守中轴关键——根本核心。
老子言,“多言数穷,不如守中”是什么意思?《道德经》第四章说:「道冲,而用之或不盈」,这是说「道」是虚空的,但却作用无穷。
这个意思在《道德经》第五章有个比喻:「天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。
」橐龠就是风箱,风箱里面是空的。
这天地就像有个中空的风箱一样,「虚而不屈」,不屈就是不竭的意思。
虽然中空,但是却不穷竭,发动起来而生生不息。
这正是第四章「道冲,而用之或不盈」的意思。
在老子看来,「道」能化生万物,就是因为道是虚空的,虽然虚空,但作用无穷,这样才生生不息,不穷不竭。
天地就像个中空的风箱,因为是中空的,所以才能「虚而不屈,动而愈出」。
既然「道」是虚空的,那么人法道,这种「虚空」的状态也应该是人世的准则,这就是老子所讲的「致虚极,守静笃」。
「道」的这种虚和空,指向的是无为。
「道冲,而用之或不盈」实际上就是说「生而不有,为而不恃,长而不宰」。
道是虚空的,人应该法道,应该致虚守静,那么如果人不致虚守静,会怎么样呢?老子就说「多言数穷,不如守中」。
正如蒋锡昌所言,「多言」就是有为,就不是致虚守静。
「数」通「速」。
「多言数穷」就是说多言有为,就会加速败亡。
「不如守中」,这个「中」是中空之意。
「守中」就是「致虚」。
老子的意思是说,人应该像道一样,自然而然,致虚守静,不要妄为。
妄为,你以为是成就,实际上却反而是招致败亡。
还不如「守中」,也就是无为自然,致虚守静。
有学者认为,「多言数穷」的「言」字,和「悠兮其贵言」以及「行不言之教」的「言」字意思一样,都是政令的意思。
「多言」就是政令繁苛,「守中」就是致虚,就是无为。
老子这句话是在劝戒统治者要无为而治,政令繁多反而会加速败亡。
管窥《道德经》第五章多言数穷管窥《道德经》第五章多言数穷不如守中原文:天地不仁①,以万物为刍(chú)狗②。
圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐(tuó)龠(yuè)乎③?虚而不屈④,动而愈出。
多言数穷⑤,不如守中⑥。
注释:①仁:亲也。
—《说文》。
中国古代一种含义极广的道德观念。
其核心指人与人相互亲爱。
孔子以之作为最高的道德标准。
(百度百科)②刍(chú)狗:用野草扎成的狗,古人祭祀时用,用后即扔。
刍,野草。
③橐(tuó)龠(yuè):橐是最早的助火工具,也是风匣/风箱的前身。
橐,也称橐龠。
橐,以牛皮制成的风袋;龠,原指吹口管乐器,这里借喻橐的输风管。
战国时期已有橐龠。
(百度百科)④屈,这里是竭、尽的意思。
⑤数:命运、气数的意思。
⑥中:中正、中和的意思。
译文:天地不施仁,也不标榜自己“仁”,它生养了万物,也只把万物看作祭祀后扔掉的草扎小狗一样,(任凭万物自己自由生长);圣人不施仁,不标榜自己“仁”,像天地一样,只把百姓看作祭祀后扔掉的草扎小狗一样,(任凭百姓自己自由发展)。
天和地之间,不就像一个大风箱吗?天地之间空虚,像是什么也没有,可是却如风箱一样,静止时空虚无物,动起来风力十足,越动风力越足。
话说多了,话的气数就到了极限了(换言之就是,话说多了,就容易充耳不闻,话的效用也就枯竭了),不如随时保持中正虚静的状态(恰到好处时说,说到关键处,说到点子上,不该说的时候就保持沉默,如风箱处静时)。
这一章分为两层。
第一层:“天地不仁,以万物为刍(chú)狗。
圣人不仁,以百姓为刍狗。
”老子在这里把“作而弗辞”进一步阐释。
天地不施仁,也不标榜自己“仁”。
施仁必亲,有亲,相较就出现,出现比较,必产生疏,因为“长短相形。
”亲疏出现,就出现了分别,所以天地生养万物,却不亲近万物,只是把万物看作刍狗。
也就是说,天地生养了万物,天地不亲近生养的这一类也不疏远生养的那一类,不厚待生养的这一个,也不慢待生养的那一个,天地任凭万物自身自由生长。
《道德经》学习笔记——第五章:多言数穷不如守中
原文:
天地不仁,以万物为刍狗。
圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐龠(tuó,yuè)乎?虚而不屈,动而愈出。
多言数穷,不如守中。
理解:
天地作为自然存在,对万物都没有偏爱,任其自生自灭。
圣人效法天地,对百姓如同天地对刍狗一样任其自然发展。
天地之间就像一个中空的大风箱,空虚但不平静,一旦鼓动起来就会生生不息。
政令繁多但往往行不通,不如保持虚静无为。
感悟:“多言数穷,不如守中。
”反映的是老子无为而治的思想。
它还有另外一种理解:病从口入、祸从口出。
多说话往往给我们带来许多不必要的麻烦,我们有时候要学会保持沉默,在人际交往当中有时候少开口、甚至不开口往往比多开口收到更好的效果。
老子言,多言数穷,不如守中。
什么意思?
多言数穷,不如守中,意思是人说的话多,往往会使自己陷入困境,还不如保持安静沉默,把话留在心里.老子的这句话说的特别有道理,在我们生活中也有特别健谈的朋友,无论走到哪都是夸夸其谈,别人根本插不上话。
这类人到底受不受欢迎?
言多必失,这是中国人几千年来对语言的总结。
多言数究,不如守中这句话出自《道德经》“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而俞出。
多言数穷,不如守中。
”
做人本本份份,不仅求一份心安理德,我们从不夸大其辞,但也不是心中无数。
心中有数而不言实为君子,心中无数而乱言,实属小人。
有的人外表憨厚,不善言谈,这种人是真的心中有数,察言观色、外才不露,绝对的实干型。
对于话多者来说,刚开始让人心生敬仰,但话如果太多,一是惹人讨厌,再有话多必有过失,说到最后无法圆
场。
我的一位朋友,特别健谈,每次聚会就他一个人在哪没完没了的说,说到最后词穷,还不罢休,刚开始能控制自己的嘴,后期根本自己控制不住自己,东家长李家短,从头说到尾,就差没说自己媳妇穿什么内衣了。
这就是言多必失,到最后变成了笑话。
与人交流,别一人独享,话怎么说、事怎么做,这就是为人处事之道。
言多者人不一定坏,但话太多必有失分寸之处。
不擅言谈的人不一定全是好人,但做人心中有数,懂得分寸。
话多话少,各有优缺,只须做到:需要你说话时别沉默,不需要你说话时,保持沉默,自己能控制住自己就好。
要学会语言共享,生活中,你话多还是话少?。
老子《道德经》第五章告诫:话多,往往是内心苍白无力的表现!【原文】天地不仁,以万物为刍狗。
圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。
多言数穷,不如守中。
【译文】天地无所谓仁爱,把万物一视同仁。
圣人无所谓仁爱,将百姓一视同仁。
天地之间,不就是个风箱吗?风箱虽然中空(得中道),越鼓动它,产生的能量就越多。
言辞越多,反而更体现内中的苍白无力,不如少言虚静,严守万物的规律处世。
鬼谷子说”口可以食,不可以言“,其师傅老子更是直指人心,说”多言数穷,不如守中“。
先圣们耳提面命,反复提点我们,言语表达,不要轻易说出口。
但是,我们这些听者们却渺渺然,当做耳边风,万里尘,一副关我鸟事的态度。
滔滔不绝,如长江之水大江东去的口才大师们绝非真豪杰。
《杨修之死》,我们都学过,外表才华横溢的杨修同志,就是一个管不住嘴的主儿。
多次给三国时代超级大英雄曹操同志添堵,塞北送酥一盒至。
操自写“一合酥”三字于盒上,曹操同志本来想打个哑谜,体现下大英雄的才略,没想到被更”聪明“的杨修同志揭穿,与大家分吃了,”一人一口酥“。
曹操同志多疑,常以”吾梦中好杀人,警示他人,以提高自身安保等级,不想被杨修揭穿“丞相非在梦中”。
甚至,大豪杰曹操同志想退兵,杨修竟然也猜中其意,结果以泄露军机为名被“斩立决”。
具体故事情节,大家可翻阅《三国演义》相关章节。
杨修同志,就是因为说话常常不走心,净走嘴了,结果丢了小命,常常误认为杨修同志栽在了所谓才华上,其实自身无智慧,无真正才干,才是其命门。
惨痛啊!其实,我们在大说二讲杨修同志的“嘴巴问题”时,自己其实也不干净。
我们身上“杨修”们,其实自己并没有看到。
国学君还在学生时代,有好长一阵子,喜欢夸夸其谈,有一说二,有三说五,将胡侃当做才华,将关不住嘴视为能力彰显。
外表貌似有几分才华的样子,其实腹中空空如也,芦花棉袄一个,不中用。
到如今,四十功名尘与土,八千里路云追月,消停于林泉之下,毫无作为。
第05章多言数穷【原文】天地不仁①,以万物为刍(chú)狗②。
圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐(tuó)龠(yuè)乎③?虚而不屈,动而愈出。
多言数穷⑧,不如守中⑤。
【注解】①仁:仁爱、仁慈。
②刍(chú)狗:用野草扎成的狗,古人祭祀时用,用后即扔。
刍,野草。
③橐(tuó)龠(yuè):古代的风箱。
④数:通“速”。
⑤中:适中的意思。
【译文】天地无所谓仁爱,对待万物像对待祭祀时草扎的小狗一样,任凭万物自然生长;有道的人无所谓仁爱,对待百姓也如同对待刍狗一样,任凭百姓自己发展。
天和地之间,不就像一个风箱吗?虽然中空但永无穷尽,越鼓动风量便愈多,生生不息。
政令名目繁多反而会加速国家的败亡,不如保持虚静。
天地不仁,以万物为刍狗。
【导读】老子表达了自己无神论的思想倾向,反对将天地、“道”进行人格化的观点。
他认为天地是自然的存在,无所谓仁也无所谓不仁,它对世间万物没有特定的感情,只是任其自生自灭、自由发展。
同样,圣人治理天下也应如此,让百姓自劳自息,尊崇自然规则,采取无为而治的方式。
太多的冗政繁令只会让人们不知所从,造成混乱。
【解析】这一章里:老子由天地的“不仁”,讲到圣人的“不仁”,进而提出了“守中”的思想。
和前文不执于一端、“不尚贤”、“无为而治”的思想是一贯的。
其内容主要包括两方面:一是老子再次表述了自己无神论的思想倾向,否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。
他认为天地是自然的存在,没有理性和感情,它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用,因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展,不受天、神、人的左右。
二是老子又谈到“无为”的社会政治思想,是对前四章内容的进一步发挥。
他认为,作为圣人——理想的统治者,应当是遵循自然规律,采取无为之治,任凭老百姓自作自息、繁衍生存,而不会采取干预的态度和措施。
“天地不仁,以万物为刍狗。
”王弼说:“天地任自然,无为无造,万物白相治理,故不仁也。
”天地无所偏爱,表明天地是一个物理的、自然的存在,并不具有人类的理性和感情;万物在天地之间依照自然法则运行,并不像有神论者所想象的那样,以为天地自然法则对某物有所偏爱,或对某物有所嫌弃,其实这只是人类感情的投射作用。
这一见解,表现了老子反对鬼神术数的无神论思想。
从无为推论下去,无神论是符合逻辑的必然结果。
他认为天地是无为的,自然界的一切事物,只须依照自然界的发展规律生长变化,不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排。
“圣人不仁,以百姓为刍狗。
"同样,圣人无所偏爱,取法于天地的纯任自然。
即圣明的统治者对百姓也不应有厚有薄,而要平等相待,让他们根据自己的需要安排作息。
对此,老子作了个形象的比喻:圣人不仁,对待老百姓也要像对待刍狗一样。
“天地之间,其犹橐龠乎!虚而不屈,动而愈出。
”橐龠,是指用手操作的鼓风工具,即风箱。
老子将天地比作一个可以来回鼓动的风箱,只要拉动就可以鼓出风来,而且生生不息,不会竭尽。
天地之间,风霜雨雪,电闪雷鸣,皆为天地二气激发涤荡所致,万物生生不息,无不依赖此气。
天地之间好像一个风箱,空虚而不会枯竭,越鼓动风越多。
而人体就像一个小风箱,风箱的作用在于使炉火更旺。
如果用风箱的原理来修身,则生命会更富有激情,生命力会更强。
“多言数穷,不如守中。
”老子通过上述比喻想要说明的问题是:“政令繁苛,只会加速其败亡,不如保持虚静状态。
"即用很多言辞法令来强制人民执行,很快就会遭到失败,不如按照自然规律办事,虚静无为,这样万物反而能生生不息,永不枯竭。
这里所说的“中”,不是“中正”之道,而是虚静。
本章用具体比喻说明如何认识自然和对待自然,论述天地本属自然,社会要顺乎自然,保持虚静,比喻鲜明生动。
本章也是承上章对“道冲”作进一步论述。
此处由“天道”推论“人道”,由“自然”推论“社会”,核心思想是阐述清静无为的好处。
王弼《道德经注》天地任自然,无为无造,万物自相治理,故不仁也。
仁者必造立施化,有恩有为。
造立施化,则物失其真。
有恩有为,则物不具存。
物不具存,则不足以备载。
天地不为兽生刍,而兽食刍;不为人生狗,而人食狗。
无为于万物而万物各适其所用,则莫不赡矣。
若慧由己树,未足任也。
天地依循道的规律自然而然,不作为,不创造,万物自然发展,所以无所谓仁爱。
仁爱的人必创造、建立、施行、教化,有恩德、有作为。
人为地创造、建立、施行、教化,事物就失去了它本来的状态。
有恩德、有作为,就不能一视同仁地保全万物,而是扶持一些事物的存在,消除另一些事物的存在。
天地生出草来不是专为了动物,而动物吃草;天地生出狗来不是专为了人,而人以狗为食。
不对万物作什么改变而万物都各有各的用和所用,都足够用。
人自己树立的那么点智慧,是远不够用的。
圣人与天地合其德,以百姓比刍狗也。
橐,排橐也。
龠,乐龠也。
橐龠之中空洞,无情无为,故虚而不得穷屈,动而不可竭尽也。
天地之中,荡然任自然,故不可得而穷,犹若橐龠也。
愈为之则愈失之矣。
物树其慧,事错其言。
不慧不济,不言不理,必穷之数也。
橐龠而守数中,则无穷尽。
弃己任物,则莫不理。
若橐龠有意于为声也,则不足以共吹者之求也。
圣人与天地都有相同的品德,所以百姓对于圣人就如同刍狗对于天地。
橐指排橐,是风箱。
龠指乐龠,是一种乐器。
橐龠当中是空的,没有情感也没有作为,空而不能完全按瘪,越按,风就越没有竭尽之时。
天地之间,浩浩荡荡,一切都自然发展,所以无法使它穷尽,就像橐龠一样。
越争取就越会失去。
事物因智慧而生成,事情因为言辞而杂乱、出错。
没有智慧,事物的生发就不能完成,不说话,事情就没有条理,这样就是早晚要结束、灭亡的命数。
如果像风箱那样自守内心的空虚,则不会有穷尽。
放弃自己的意愿和干预,任由事物自然发展,事物就不会失去条理。
假使橐龠故意发出声音,那声音肯定是满足不了吹奏者的要求的。
苏辙《老子解》天地无私而听万物之自然,故万物自生自死。
死非吾虐之,生非吾仁之也。
譬如结刍以为狗,设之于祭祀,尽饰以奉之,夫岂爱之?时适然也。
既事而弃之,行者践之,夫岂恶之?亦适然也。
圣人之于民亦然。
特无以害之,则民全其性,死生得丧,吾无与焉。
虽未仁之而仁亦大矣。
天地没有自我的意识而听任万物自然而然地发展变化,所以万物的生死都是自然地基于它自己的性质,而非外物造成的。
死不是虐待造成的,生也不是因为我的仁慈。
比如把草结成草狗,摆在祭祀的地方,卖力地装饰它、拜它,哪里是因为对它有爱呢?因为处在那样的场合,所以人们做出那样的举动。
祭祀结束了就把草狗扔了,走过的人从上面踩过去,哪里是因为厌恶呢?这也是正常的、自然而然的事。
圣人对于百姓也是这样的。
不去损害人民的利益,百姓就能保全他们的品格、本性,他们的出生、死亡、获得、失去,都不是我所施加的。
虽然没有仁爱,但对百姓来说是比珍重、呵护他们更好的事,是一种更伟大的仁。
排之有橐与龠也,方其一动,气之所及,无不靡也,不知者以为机巧极矣。
然橐龠则何为哉!盖亦虚而不屈,是以动而愈出耳。
万物化之始至于天地之间;其所以生杀万物,彫刻众形者,亦若是而已矣。
见其动而愈出,不知其为虚中之报也。
故告之以多言数穷,不如守中之不穷也。
风箱有外椟和内管,一按动它,气流吹过的地方,任何东西都要倒伏,不懂的人觉得这器具设计得精巧极了。
然而风箱本身做了什么呢?因为里面是空的而不能被完全按瘪,所以越操作它吹出的风越大。
万物的变化在天地之间就像在风箱里一样,之所以万物有生长死亡,有各种不同的形态,也是因为天地有着风箱一般的空虚守中的品质。
人们见到风箱越鼓动风越大,却不知道是因为它其中是空的。
所以老子告知说,话说得越多,言辞的穷尽就越快到来,不如守住内心的虚空。
【经典解读】老子认为天地是一个物理的、自然的存在,它不具备人类所拥有的那些善良、仁爱等感情,它不会对其间存在、生长的万物有任何偏爱。
这一见解,表现了老子反对鬼神术数的无神论思想,是值得重视的进步思想。
大多数宗教都将“神”看为世间的主宰,包括由老子思想发展而成的道教一老子本人也演化出了太上老君的形象,但这并非是老子本意。
诸子百家存在很多相信天地有灵的思想,墨子就创造出了“天志”、“天意”的观念,认为天有意志,天知善恶,并具有“兼爱”的精神。
关于儒家对“天”的理解历来争论颇多。
有人认为孔孟等人是肯定天有意志的,比如孔子说“获罪于天,无所祷也”,孟子说“死生有命,富贵在天”;但也有人认为孔子等人是不相信所谓的天命的,如《论语》中有“子不语怪力乱神”等。
但换个角度思考,其实他们的思想观念都是息息相通的,几乎都是以老子的思想为源泉或是材料的。
有与无本就是相依相形的,天志、天意的有无也是这样。
只不过老子在这里将天地和“道”进行了一个分割,“天地之间”说明此处的“天地”即真实存在的天地,而“道”则退到了幕后,是支撑天地的规律,或是产生天地的本源。
天虽然没有善恶、美丑之心,但它依然是有规律的,这就是支配着万物的“道”。
而在孔墨等人言论中的“天”则与“道”合而为一,可以说天就是道。
“死生有命,富贵在天”,即与“顺道可生可贵,逆道可败可亡”是同样的意思。
对于“天地不位.”这句话,荀子的“天道有常,不为尧存,不为桀亡”更加接近。
在天道有无这个点上,各个思想家虽然表述各异,对“天”与“道”的关系及其各自内涵也有不同的观点,但在人要“依道而行,顺天而行”上却是完全一致的。
作为一个勇敢的批判者,老子比同时代和以后诸多哲学家更具睿智和胆识。
他第一个讲出了“天地不仁”这样的真理,并将其推广向治世上。
在老子的眼中,天不带有任何人类道义和道德方面的感情,它只按自己的客观规律一一即“道”运行。
天虽然不讲仁慈,但也无所偏向,不怀恻隐之心但也不具暴虐之性。
它滋生万物,并非出于喜好;它降灾致疫,也不是出于厌恶。
因此,“圣人”治理百姓也不可讲仁慈,应该顺应自然之道,顺应百姓之性,无为而治。
如果人为的干预过多,各种矛盾就会激化,反而使社会更加混乱。
【哲理引申】勸政假中是衡量一个官员、一个帝王好坏的标准。
大多数人相信,“夙夜在公”的官员必定是个好官、能官、爱民之官;而那些经常饮酒作乐的官员则是唐官、懒官、害民之官。
其实,一个官员的好坏并不能仅仅靠勤政与否来衡量。
桢皇兢兢业业十几年,事必躬亲,整天为国事愁眉苦脸,甚至为此不近美色,不好游猎,但他并未能拯救大明帝国,最终做了亡国之君。
汉文帝实行无为而治的政策,最终实现了文景之治的盛况。
有些官员顺势而为,可能不用商衣旰食就能將人民治理好;有些官员则过于勤政,不仅不能治理好民众,还会扰乱人民正常的生产,自己也累出一身病。
《吕氏春秋。
察明》记载了宓子贱鸣琴而治的典故。
宓子贱是孔子的学生,鲁国国君派他去治理单父这个地方。
宓子贱刚到单父不久,该地的大小官吏就都前往拜见。
必子贱叫两个副官拿记事簿把参拜官员的名字登记下来,这两人命而行。