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浅析孟子的“仁政”思想作者：陈勇春来源：《新课程·教育学术》2010年第06期摘要:孟子的“仁政”思想具有完整的体系,贯穿政治、经济、思想教育三大领域。
《孟子》一书是孟子仁政思想的具体诠释,孟子的“仁政”思想对今天的社会具有巨大的价值和深远的影响。
关键词:仁政体系贯穿政治经济思想教育性善论民本思想得民心者得天下王道制民之产养民教民仁政,作为中国封建政治哲学的最重要的概念,是由孟子首先提出来的。
孟子的仁政思想是在自己的人性理论的基础上,继承和发展了孔子的“为政以德”的思想。
孔子之“仁”内容极其宽泛,多为个人品德修养问题,孟子之“仁”即“仁政”思想是孟子思想的主体,具有完整的体系。
孟子“仁政”思想的理论基础是“性善论”,“仁政”基础是“民本”思想,“民为本”是孟子仁政思想的核心,“仁政”的基本精神就是对人民有深切的同情和爱心。
“仁政”思想具体包括:与民同乐,以身行道,德主刑辅,制民之产,薄其税敛,注重教化,先教后刑,宽猛相济,选贤举能,礼治德教等等,孟子“仁政”思想贯穿政治、经济、思想教育三大领域,具体表现如下:一、政治方面孟子提出了“民为贵,社稷次之,君为轻”的思想,“民为贵,社稷次之,君为轻。
是故得乎丘民而为天子,得乎天子为诸侯。
”(《孟子·尽心下》)。
孟子认为民众比君主重要,天子之所以为天子,是因为他得到民众的信任。
他要求统治者“保民”“与民同乐”,推崇“得民心者得天下”。
认为君主应以爱护人民为先,为政者要保障人民权利。
他反对暴政,称历史上的暴君为“独夫民贼”,赞成“汤放桀”“武王伐纣”的正义行动,说:“贼仁者谓之‘贼’,贼义者谓之‘残’。
残贼之人,谓之‘一夫’。
闻诛一夫纣矣,未闻弑君也。
”肯定人民有推翻暴君的权力,肯定解民于倒悬的正义战争。
他反对给人民带来无穷灾难的非正义战争,曾怒骂道:“争地以战,杀人盈野;争城以战,杀人盈城。
此所谓帅土地而食人肉,罪不容于死”(《孟子·离娄上》)。
孟子的君权思想与臣道观孟子是我国古代儒家学派的重要代表之一，他对于君权思想和臣道观的研究贡献了许多深刻的见解。
在我作为传统文化学者的研究中，我深入探讨了孟子的学说，并从中得出了一些重要的心得。
首先，孟子的君权思想体现了他对于君主责任的强调。
孟子认为君主是天命所归的，他们拥有天赋的权力和责任来管理国家和保障百姓的福祉。
孟子强调君主应当以仁义为本，关心民生，推行善政，以此来实现社会的和谐稳定。
他提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的观点，强调君主应当以民众的利益为重，而不是自私自利。
这种君权思想在一定程度上对后世的君主理念产生了积极的影响。
其次，孟子的臣道观体现了他对于臣子责任的强调。
孟子认为臣子应当忠诚于君主，尽职尽责地履行自己的职责。
他强调臣子应当以忠诚为本，以义务为先，而不是追求个人私利。
在孟子看来，臣子应当为君主分忧解难，为国家尽力而为，以此来维护社会的稳定和安宁。
他提出了“君君，臣臣，父父，子子”的观点，强调君臣之间应当有明确的分工和责任，以实现社会的和谐发展。
此外，孟子的君权思想和臣道观还体现了他对于人性的深刻理解。
孟子认为人性本善，每个人都有追求善良和道德的天性。
君主应当以身作则，以仁义来感化民众，引导他们向善。
臣子也应当以仁义为准则，履行自己的职责，为君主和国家做出贡献。
孟子的这种人性观点对于后世的政治伦理观念产生了重要的影响，强调了人与人之间的互动和合作。
最后，孟子的君权思想和臣道观在当代社会仍然具有重要的意义。
在现代社会中，政治权力和责任的分配仍然是一个重要的议题。
孟子的学说提供了一种有益的思考框架，可以帮助我们更好地理解和应对现代政治问题。
同时，孟子的人性观点也对于现代社会的人际关系和道德建设具有启示意义，可以帮助我们更好地理解和处理人与人之间的关系。
总而言之，孟子的君权思想与臣道观是儒家学派的重要组成部分，对于我国传统文化和政治哲学产生了深远的影响。
通过对孟子学说的研究，我深入理解了他对于君主责任和臣子责任的强调，以及他对于人性的深刻理解。
《孟子》中的仁政思想《孟子》一书一般认为是孟子所作，共七篇，分别为《梁惠王》、《公孙丑》、《滕文公》、《离娄》、《万章》、《告子》、《尽心》，分为二百六十一章，共三万四千六百八十五字。
又有外书四篇，《性善》、《辩文》、《说孝经》、《为正》，刘歆收录了此四篇，十三经注疏里未收录，一般认为这四篇不是孟子所作。
首篇以梁惠王问“利”，而孟子答以仁政开篇，末篇《尽心》，回归到自身，尽己之心，能与天道通，即达到道之极。
既然首篇就以仁政开端，那么接下来就从仁政说起。
一、仁政的内容开篇《梁惠王》第一章，梁惠王问“叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”而孟子答以“王何必曰利，亦有仁义而已矣”，这就显示出了孟子思想的基调，是以仁义为主的。
当时之世，群雄争霸，各国国君争相以霸道治国，希望以此取得霸主地位，不顾百姓生死。
然而在孟子看来，霸道远远比不上王道，只有以仁政行王道才能使人民心悦诚服，“以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。
”（《孟子·公孙丑上》）但是如何才是仁政呢？具体来说可以从生民和尊贤两方面来讲。
首先是“生民”，“民贵君轻”是孟子思想中的一个重要方面，“保民而王”可以说就涵盖了仁政思想的内容。
但是要如何做呢？“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。
苟无恒心，放僻邪侈，无不为已。
”（《孟子·滕文公上》）正如孟子再这里所说，最基础的就是要让人民有“恒产”，“民事不可缓也”，所谓“养生丧死无憾，王道之始也”。
这就要求君王能够做到“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。
鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。
百亩之田，勿夺其时。
八口之家可以无饥矣。
”（《孟子·梁惠王上》）这是施行仁政的根本措施，具体说来就是要让人民有足够的土地可以耕作并且轻税赋。
但是仅仅如此还是远远不够的，在此基础上更要做到“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴於道路矣。
先秦诸子中,孟子提出仁政,王道的主张,强调民贵君轻,主张性善说,强调以仁义为核心《孟子》是儒家的重要经典之一，是一部记录孟子言行的书，而《孟子》的主要思想在于教化人民，“仁政”和“王道”思想是儒家主张。
《孙子兵法》《鬼谷子》《六韬》和《墨子》都以《孟子》为基础的。
而“仁、义、礼、智、信”则是对孔子思想的继承和发展，体现了中国古代社会道德价值体系的核心精神。
而孔孟等诸子百家都提倡性善论，这是儒家思想的一大特色。
孔孟等诸子百家均主张“仁政”，但他们对“仁”字却各有不同理解。
一、孔子的“仁”，主要是指以仁义为中心的道德孔子认为，人的天性就是善的，就是仁义，所以说仁义就是君子之德。
但是孔子认为“仁”是对君主的一种约束，如果君王能够“不杀伯仁，而有几”（《论语·学而》），那么这样君王是可以成为仁君的。
从孔子的立场看，他把“仁”看作一种约束道德行为的手段。
孟子在《告子下》中也提到孔子：“子为政与焉得仁？”也就是说子罕不能实行仁政吗？其实并不如此。
二、孟子对“仁”字的看法，强调仁义孟子认为“仁”是指人的本性，他强调人之所以成为人，是因为能做到仁义。
在政治上，孟子提出了以仁治国的主张，提出“民为贵，社稷次之，君为轻”。
从《孟子》中的一些语句中不难看出儒家的仁政思想。
如：“得道者多助，失道者寡助。
寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。
”这句话强调：得民心是最重要的。
在《孟子》中有一段关于孟子仁的论述，如下：三、荀子认为“仁”是由外及内的，是自然本性的显现荀子认为“仁”是一种自然的显现，并不是由内而外，只是通过修养而产生的一种状态。
他认为人性就是性善，所以“性善为仁”。
在荀子看来，“仁”有三个方面：其一就是恻隐之心；其二就是羞恶之心。
其三就是知、情、意统一的一种状态。
荀子认为善是人的自然本性，而性善则可以通过后天的教育来改变其自然本性。
荀子提倡性善论，但他对仁义之道和人性之恶并没有给予肯定，他认为人性是恶的，只是在不同时期对“恶”有不同理解。
内容摘要：孟子的仁政思想是一套以“仁”为基础，以“仁民”为核心的思想，它强调稳定的政治秩序，突出“民”的主体地位，对当今社会的建设有着重大借鉴意义。
学者们对孟子仁政思想的研究主要集中于仁政思想的内容、仁政思想的实质、仁政思想的来源与基础、仁政思想不被各国君主接受的原因以及仁政思想对当代社会的启示这几方面。
本文将从这几个方面对研究孟子仁政思想的文献进行回顾与归纳，并最终给出总结和作者自身的看法，希望能对今后研究孟子仁政思想的学者有所启发。
关键词：仁政思想仁民性善论治国理念启示一、引言孟子的仁政思想继承于孔子的“仁学”思想，是一套包括思想、政治、经济、文化等各个方面的理论体系。
孟子的仁政思想无论在儒家政治思想发展史上，还是在整个中国政治思想发展史上都具有十分重要的价值和意义，对后世的政治理论产生了深远的影响。
许多学者都对孟子的仁政思想进行了深入的研究，他们的研究范围主要集中于仁政思想的内容、仁政思想的实质、仁政思想的来源与基础、仁政思想不被各国君主接受的原因以及仁政思想对当代社会的启示这几方面。
本文将从这几个方面对研究孟子仁政思想的文献进行回顾与归纳，以供研究孟子仁政思想的学者们作进一步的参考。
二、文献内容回顾1、仁政思想的内容在各篇学术专著中，许多学者对仁政思想的内容作了概括，他们从不同的角度试图将仁政思想更加系统的呈现在人们面前。
有的学者把仁政思想的内容分为五个部分：一、“万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉?”主张先义后利，加强修养，积极进取。
二、主张顺应自然规律，加强生态环境保护。
三、认为忧民之忧，勤政爱民是“劳心者治人”的前提。
四、主张使民有“五亩之宅”，“百亩之田”，民有恒产而有恒心。
五、主张“取于民而有制”，量力负担，根据国家需要合理调控税收。
1有的学者从经济和政治两方面来概括仁政思想的内容，认为在经济上，孟子主张“制民之产”、“改革井田制”和“轻刑薄税”。
在政治上，孟子主张“与民1张立环.《<孟子>的民本、仁政思想及其启示》第2-3页同乐”、“尊贤使能”、“限制君权”和“反对兼并战争”。
孟子的仁政思想及其实践前提孟子（公元前372年-公元前289年），名轲，字子舆，战国时期著名的儒家学派代表人物之一。
他的思想贯穿于《孟子》一书中，对于政治、伦理、教育等方面都有深刻的见解。
孟子的仁政思想是其思想体系的核心之一。
他认为君主应该以仁政来治国，而不是以权力和暴力。
仁政是指以仁爱之心来治理国家，关注人民的福利和利益。
孟子认为，君主应该以身作则，以仁爱之心对待人民，给予他们温暖和关怀。
只有通过仁政，才能建立起和谐稳定的社会秩序。
然而，要实践孟子的仁政思想，还需要有一定的前提条件。
首先，君主本身必须具备仁爱之心。
只有具备仁爱之心的君主，才能真正关心人民的福利，秉持公正和善良的原则来治理国家。
其次，社会必须具备良好的道德风尚。
孟子认为，人性本善，只要社会提供了良好的环境和教育，人们就能够发挥出他们的善良本性。
因此，社会应该重视教育，培养人们的道德品质和责任感。
此外，社会还应该建立起公正的法律制度，保障人民的权益和利益。
在实践中，孟子的仁政思想需要不断地与现实相结合。
孟子强调实践性和可操作性，他认为仁政不仅仅是一种理念，更是一种需要付诸行动的实践。
孟子提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的理念，强调君主应该以人民的利益为重，而不是以自己的私利为先。
他还提出了“养民百姓，百姓是国家的根本”的主张，强调国家的繁荣和稳定离不开人民的支持和参与。
总之，孟子的仁政思想及其实践前提强调了君主的仁爱之心、社会的道德风尚以及公正的法律制度。
只有在这些前提条件的基础上，才能真正实现孟子所倡导的仁政。
孟子的思想对于我们今天的社会依然具有重要的启示意义，提醒我们要关注人民的福利和利益，以仁爱之心来治理国家。
《孟⼦》析读之为何⾏仁政2：得民⼼之要在于仁政，得民⼼则得天下2.4民是国之本，失本则国⽆存，得其本之要在于得民⼼，得民⼼之要在于仁政，得民⼼则得天下：“桀纣之失天下也，失其民也。
失其民者，失其⼼也。
得天下有道：得其民，斯得天下矣。
得其民有道：得其⼼，斯得民矣。
得其⼼有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。
民之归仁也，犹⽔之就下、兽之⾛圹也。
故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤武驱民者，桀与纣也。
今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。
虽欲⽆王，不可得已。
今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。
苟为不畜，终⾝不得。
苟不志於仁，终⾝忧辱，以陷於死亡”，得民在⼼，得天下在民，⾄理也；欲得天下必先得其民，欲得其民必先得其⼼，得⼼之道在于“所欲与之聚之，所恶勿施尔”；但要注意，此必⽴⾜⼈的社会性⽽⾔的（⽽⾮个体性），亦即针对⼴⼤百姓⼈⼈之所欲⽽⾮少数⼈之私欲，故不得失于中适（儒家很多⽴⾜⼈之社会性⾓度的概念，在唯物论下，都被从⼈之个体性⾓度加以误读，这是⼈伦领域推⾏唯物之害，如“率性谓之道”之率性，⾮指⼀⼈之率性，⽽是⼈⼈皆得之率性（⽅可谓之道），故⾮弘扬贤本、节抑不肖本⽽能达于兼顾之和、明于长远之益不可得焉；其能⼴能恒⽽得成道者，在于不逆忤他⼈之性，⽽⾮纵欲之率性，纵欲之率性必以率性始⽽以逆性终，焉能⼴能恒？），此礼制教化之所重、贵德尊贤之义也。
暴政者必为仁政者驱民。
这⾥注意，儒家所谓民⼼，是从社会性⽽⾔的，指贤性之本德化、不肖之本得节之统⼀的民⼼（⽽⾮个体性⾓度，亦即趋愿各异之民⼼；趋愿各异之民⼼，⽆从得也；故《洪范》“九畴”之“五⽈建⽤皇极”，即指德之归⼀、道之同化）；欲使不肖之本得节，则必使民⾝得养育之适也；欲使贤性之本德化，则其君必垂范仁义⽽笃中适也；重点在构筑个体利益与整体利益的同⼀关系（整体利益以保全每个个体利益的稳定和放⼤为旨、个体利益以维护整体利益的持久和增强为任），既使个体利益得以稳定，包括正常需求和社会公平性等，还使个体利益随整体发展同步扩展、增⼤。
孟子的政治伦理哲学与民主治理孟子是中国古代儒家学派的重要代表之一，他的政治伦理哲学对于中国古代的政治思想产生了深远的影响。
他的思想主要集中在政治伦理与民主治理两个方面，本文将从这两个方面对孟子的研究心得进行分析。
一、政治伦理哲学孟子的政治伦理哲学强调君主与臣民之间的互动关系，提倡“仁政”。
他认为君主应该以仁德来治理国家，而臣民则应该以孝道来履行自己的职责。
孟子认为，君主应该以身作则，做到“君子之道，修身齐家治国平天下”。
只有君主能够修身齐家，才能够治理国家，实现天下太平。
同时，孟子还强调君主应该关心民众的疾苦，以仁爱之心对待臣民，实现国家的和谐与稳定。
孟子的政治伦理哲学还强调了人与人之间的关系。
他认为人性本善，每个人都具备良知和道德感。
因此，人与人之间应该相互尊重、互相帮助。
孟子提出了“仁义礼智信”五常的概念，强调了人们应该秉持的道德准则。
他认为，只有通过仁义礼智信的实践，人们才能够实现个人的完善与社会的和谐。
二、民主治理尽管孟子生活在一个封建社会，但他的政治伦理哲学中蕴含着一些民主治理的思想。
他强调君主应该以仁政来治理国家，关注民众的疾苦。
他认为，君主应该倾听民意，尊重民众的权益，实行民主的决策机制。
孟子提出了“民贵君轻”的观点，主张君主应该以民众的利益为重，而不是个人的私利。
他还强调君主应该尊重民众的知识和智慧，倾听他们的建议和意见，实现民主治理的目标。
此外，孟子还提出了“天子”的概念，他认为天子应该是一个有德行和才能的人，而不仅仅是出身于皇室的人。
他主张通过选拔有德行和才能的人来担任重要的职位，实现社会的公正与公平。
这一思想为后来的科举制度奠定了基础，也为民主治理的实现提供了一种方式。
总结起来，孟子的政治伦理哲学与民主治理密切相关。
他强调君主应该以仁政来治理国家，关注民众的疾苦，实行民主的决策机制。
他还提出了天子的概念，主张选拔有德行和才能的人来担任重要的职位，实现社会的公正与公平。
虽然孟子生活在一个封建社会，但他的思想中蕴含着民主治理的种子，对于中国古代政治思想的发展产生了重要影响。
君道观是中国哲学中的重要内容，更是中国古代政治哲学的核心问题，儒、墨、法、道等先秦诸子都对君道思想进行过研究，从某种意义上讲，中国古代政治哲学史，就是一部关于君道的历史。
所谓君道，既指君王做一国之主的规律和道理，又指君主治国的基本理念与统治权术，包括君主修身、君臣关系与君民关系［1］。
《孟子》作为先秦儒家学派的代表作，自然不会忽视对君道的探讨。
只是在《孟子》中，仁政是其最为核心的价值理念，也是其君道观的哲学基石。
一、仁政与君道仁的本意是人与人之间的亲密关系，故“非人与人相偶，‘人’之概念不能成立。
”而“儒家言道言政，皆植本于‘仁’”［2］80。
仁之于《孟子》具有特殊的重要意义。
《论语》讲仁，主要落在个体方面。
孔子虽有丰富的仁政思想，但毕竟没有明确地提出“仁政”这个词，而将仁与政紧密结合在一起的，是《孟子》。
“孔子提出了‘仁’的概念，而孟子创造性地把它扩展到政治层面，从而提出了仁政的主张。
”［3］《孟子》的仁，主要集中在政治层面，以仁心行仁政：“人皆有不忍人之心。
先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。
以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。
”［4］72《孟子》认为，仅有仁心是不够的，“徒善不足以为政，徒法不能以自行”［4］148。
仅凭善德不足以处理好国家的政治，法令也不能仅凭自身发生效力，政治的有序只能构建在德主刑辅的先王之道上。
在《孟子》，先王之道就是仁政，仁政就是先王之道，两者异名而同质：“尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。
今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。
”［4］148“孟子的仁政思想是其政治思想的主要内容。
所谓‘仁政’，就是将‘不忍人之心’即爱人爱民之心，推广运用于政治领域的施政活动的总称。
‘仁政’，又称‘王道’‘先王之道’‘不忍人之政’等。
”［5］大体而言，《孟子》的仁政是历经尧舜禹汤、文武周公传递下来的先王之道，周政为其典型范式。
它尊王贱霸，以民本为中心，以有限君权和德治主义为重要内涵，以政治关系为伦理关系推演，收稿日期：2019-05-09作者简介：孙燕青，男，博士，中共广东省委党校、广东行政学院哲学教研部教授，研究方向为中国哲学；张文渊，男，博士，中共广东省委党校、广东行政学院哲学教研部副教授，研究方向为中国哲学。
论仁政对《孟子》君道观的统摄□孙燕青，张文渊（中共广东省委党校、广东行政学院，广东广州510053）摘要：仁政是《孟子》最为核心的价值理念，也是其君道观的哲学基石。
《孟子》从仁政与德性、仁政与禅让制、仁政与重师、仁政与民本等角度阐述了其君道思想。
中华优秀传统文化是中华民族的“根”与“魂”，是中华民族的文化基因和精神家园，更是我们治国理政的重要思想文化资源。
《孟子》政治哲学的仁政与重民、爱民思想对中国共产党“以人民为中心”的执政理念具有重要借鉴意义。
此外，《孟子》提倡的仁政、德性、重师等思想，对于正确处理依法治国与以德治国关系、弘扬社会主义核心价值观、尊师重教等具有一定的参考价值。
关键词：仁政；《孟子》；君道；传统文化；以人民为中心中图分类号：B222文献标识码：A 文章编号：1004-1494（2019）04-0074-05学研究以王道的实现为其终极目标的理想政治。
这种理想政治主要特征是：它以民本为出发点，强调“民为贵，社稷次之，君为轻”［4］304。
在治理方式上主张德主刑辅，明德慎刑，强调对民的养与教，要求统治者“施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨；壮者以暇日修其孝弟忠信，入以事其父兄，出以事其长上”，从而“可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣”［4］9-10。
它以民本为出发点，但以统治者为立论的中心，围绕着统治者如何“为民做主”这个核心而展开自身的政治理论，要求统治者“为民父母”［4］8。
它以“拟亲化”的方式将政治关系比附为伦理关系，力求以“不忍人之心”的外推而达“不忍人之政”的实现，为政治注入人伦的温情，以使统治者和被统治者之间、君与臣之间的关系可以被相互承认和接受，乃至于结成休戚与共、荣辱一体的关系，在表象上，它与民主政治具有一定的“形似”乃至“神似”。
冯友兰先生认为：“孔子对他的原理的解释限于个人品德修养的范围，孟子则把它推广到政治和治理国家的范围。
孔子解释他的原理时，只讲到‘内圣’，孟子则把它推广到‘外王’的范围。
”［6］仁之于《孟子》，主要是一个政治的范畴——仁政，作为《孟子》最核心的政治理念，仁政对君臣关系应当是什么、不应当是什么、依何构建以及如何构建特定模式的君臣关系等问题予以统领和指导。
二、仁政与德性《孟子》认为，人性之善犹如水之就下，那么在由仁心向仁政的转化中，心性向政治的扩展应是一个顺性而非逆性的过程。
在此过程中，君主不忍人之心的昂扬充沛，正是形成不忍人之政的动力源泉之根本，这种德性精神对于仁政的实现具有不可替代的作用——“其身正而天下归之”［4］152，这也是《孟子》强调“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”［4］153的原因所在。
君主的德性，不仅仅只是一种个体的美德，更是政治的必须：唯有大德方可化天下，唯有尽己心方能归人心，仁与德是《孟子》政治哲学不可分割的一体两面，仁政其实就是德政。
《孟子》认为，德性的具备与否，一是验之于天，二是证之于民。
验之于天的政治目的之一是以人德配天德，以人德与天德的相配，激发“不忍人之心”的勃兴。
《孟子》有言：“尽其心者，知其性也。
知其性，则知天矣。
存其心，养其性，所以事天也。
殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。
”［4］278“万物皆备于我矣。
反身而诚，乐莫大焉。
强恕而行，求仁莫近焉”［4］279。
通过感悟人的德性精神与天地同理，以“德”为贯通天人的桥梁，以“诚”为感悟天人相合的验证，追求以服膺天命为前提的天人合一，将自身的价值融入永恒的天地之性，通过不断地自我激励而获得巨大的责任感和充实感，将个体的生命价值与天的德性相符，从而使有限的个体在与无限的天地之性的相融中实现精神的不朽，使德性成为天之经、地之义、人之职。
《孟子》的政治哲学，特别强调德性的重要，通过对人的德性的扩展，将其塑造为天地之性，再通过由天向人的回溯，打通天地万物和个体之心的阻隔，从而使“万物皆备于我”。
当一个人当然也包括君主在内，在对这万物皆备的体会中领悟到自身融入永恒的宇宙德性，天地万物在我的德性（心）之中，我亦在天地万物的德性之中时，这是一种何等的神圣和崇高！当这种神圣和崇高面向现实政治时，仁政所具备的不忍人之心便已经油然勃发，仁政的推行由是具有高度的自觉性，政治之于《孟子》是以政治动机纯正为前提的“存心政治”。
这是人德与天德相配的政治目的之一。
验之于天的政治目的之二，是对王权的神圣化与警示的并举。
在天的观念从“有意识的人格神”而“逐渐醇化而为抽象”“已渐由宗教的意味变为哲学的意味”并成为“后世一切政治思想之总根核”［2］24-25之发轫的情况下，对于“天生烝民，有物有则。
民之秉彝，好是懿德”［7］。
孟子释之曰“‘有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。
’再以今语释之，则谓凡一切现象，皆各有其当然之法则，而人类所秉之以为常也。
故人类社会唯一之义务在：‘顺帝之则’。
”［2］25战国是一个天人逐渐相分的时期，《孟子》的天也不复具有人格神的意义，但这种天德的精神无疑是《孟子》所继承的。
天德的承续一方面使得君主的统治具有形上的权威。
《孟子》想通过天德来证明君德的重要、仁政的必须，在《孟子》看来，仁政的实现固然受到诸多条件的制约，但德性的具备与否却是最根本的，德性是天的“大理法”［2］25之于人的集中体现，拥有了德性即是把握了仁政的关键。
《孟子》道性善的目的，是尧舜之道的落实，其政治哲学的主要兴趣点，不在于对君德以形上的演绎，而在于仁政在现实中的实现。
“孟轲认为在政治生活中，老百姓是最重要的因素。
”［8］对于“舍民事外无国事”［2］106的孟子而言，对君德的验证，就很自然的落在“民受之”上，只有在君主被民众接受的情况下，才算是得到真正的验证，天的验证才算是落到实处。
一个君主做不到这点，就不能算是真正的“尽心”。
因此，在梁惠王自认“尽心焉耳矣”且“察邻国之政，无如寡人之用心者”之际，孟子即以“五十步笑百步”讽喻其止战而行仁政，以使民“养生丧死而无憾”［4］4-5，唯此方可谓尽心，否则就是一种“罪岁”式的推诿。
正是在此意义上，《孟子》认为百姓能否受到政治恩惠与君主的尽心直接相连，“仁者以其所爱及其所不爱，不仁者以其所不爱及其所爱”［4］300。
《孟子》的目的是要求君主以其“不忍人之心”的推恩而能够与百姓忧乐与共：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。
乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。
”［4］30唯有能与百姓忧乐与共，君民之间方可成为真正的利益共同体。
正是由于君主与天同性的“不忍人之心”的发扬推广，政治实践中的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”才有实现的可能，天下方可“运于掌”［4］15。
在仁政的统摄下，《孟子》认为君主自身德性具有突出的重要性，它要求君主的人德与天德相匹配，以激发君主的责任感和使命感，以道德的自觉促进政治动机的良善；它要求君主与百姓成为利益的共同体，这既是前者的客观要求，也是对前者的检查验证。
三、仁政与禅让制《孟子》认为，理想的君主继承制度应是“天与之”与“人与之”的结合。
关于“天与之”，朱熹的解释是：“天无形，其视听皆从于民之视听。
民之归舜如此，则天与之可知矣。
”［9］308赵歧认为：“百神享之，祭祀得福也；百姓安之，民皆讴歌其德也。
”“言天之视听从人之欲也。
章指言德合于天则天爵归之，行归于仁则天下与之，天命不常，此之谓也。
”［10］这两种解释都将天虚位而将民实位，天与之即是民与之。
《孟子》之所以要强调“天与之”，是因为在《孟子》看来，君位的“天与之”固然是要落实到“民受之”的，但“天与之”却绝对是不可或缺的。
“天与之”突出的是君德的神圣性来源以及天德与君德的匹配，这种匹配保证了君主心性的纯正，心性的纯正又保证了君主的“由行仁义行”是自然的率性而为，王道政治因此得以产生。
《孟子》特别推崇“由仁义行”而非“行仁义”［4］176，前者意味着君主政治行为的合目的性，后者则是精于政治算计的“行仁义”，在《孟子》看来，前者为王而后者为霸。
对《孟子》而言，天突出的是王权获得的神圣性、纯洁性，民突出的是王权政治的目的性；前者强调形上价值，后者强调形下践履；前者要求德性精神须贯通于天人，后者则是德性精神的现实体现；前者的出发点是君为政本而须正，后者的出发点是民为国本而须惠。
两者是一个硬币的两面，不可偏废。
《孟子》对君主德性的强调，是对孔子“政者，正也。
子率以正，孰敢不正？”［11］的发展，它要求统治者政治动机的纯正，这种纯正是仁政的首要前提，“枉己者，未有能直人者也”［4］126。
