中西方审美文化比较
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中西审美方式的差异中西方文化是两个非常不同的文化,所以在审美方式上也存在着很大的差异。
中西审美方式的差异主要体现在以下几个方面。
一、审美标准的差异西方人注重表现个性的特点,所以他们在审美上会更为强调个性,追求个性化的发展。
而中国人则更注重整体性和共性,他们在审美上更为追求整体美和共性美,比如追求和谐、统一和平衡等方面。
在文学、音乐、绘画等艺术领域,中国人的审美标准非常注重情感、意境和精神含义。
而西方人则更注重表现技巧和造型、色彩等纯学术层面。
中西审美风格也存在一定的差异。
西方人的审美风格较为具有冲击性和创新性。
他们更喜欢突破传统、挑战权威,比如现代艺术,尤其是波普艺术等就展现了这种审美风格。
而中国人的审美风格则更为注重传承和坚守传统,强调民族文化和历史人文的内在精神。
他们更喜欢探究中国传统文化的深刻内涵和内在精神,比如中国画、国乐等就是一种体现。
中西审美情趣的差异主要体现在审美方式上。
西方人的审美情趣比较活泼,他们更注重个性的表达和展现。
而中国人则更注重静态、隐蔽和含蓄,他们在审美过程的乐趣中更注重细节和情感上的体味。
在绘画、书法等领域,中国人的审美情趣中也有很多不同的风格,比如“轻灵飞舞”、“含蓄沉静”等。
中西方之间还存在一些审美独特性的差异。
中国人审美独特性主要体现在传统文化、宗教和哲学上。
例如,中国传统文化强调“中庸之道”,中庸之美非常讲究平衡和协调,是一种和谐的美。
而西方的审美独特性则主要源于其自身的文化传统、历史和政治制度等因素。
总之,中西审美方式存在着很大的差异。
中西方之间的文化差异决定了他们的审美方式不同,这也是文化交流和合作创新的一种机遇。
相互了解和交流,可以让中西之间的审美方式更加多元、高质量,使得文化艺术交流得到进一步的提升和发展。
中西方审美差异问题论述中西方审美差异是指中西方文化背景下人们对美的理解和评价标准的不同。
以下是对中西方审美差异问题的论述:1.文化传统与历史背景:中西方审美差异的一个重要原因是两种文化背景和历史传统的差异。
中西方文化有着不同的美学观念和审美价值观。
中方审美观念常强调内敛、含蓄和隐喻的表达方式,而西方审美观念则更加注重个人表达、直接性和自由。
2.价值观与信仰体系:中西方审美差异还反映了不同的价值观和信仰体系。
在中方文化中,人们普遍注重和谐、平衡和自然,尊重传统和家庭价值。
而在西方文化中,个人的自由、创新和独立思考被重视,强调个体的表达和多样性。
3.艺术表现形式与审美偏好:中西方审美差异还体现在艺术表现形式和审美偏好上。
中方文化倾向于使用象征性的意象和富有禅意的表达方式,如中国传统绘画和诗词。
而西方文化更注重现实主义和个体情感的表达,如写实绘画和情感诗歌。
4.美学标准与审美标准:中西方审美差异还涉及到对美学标准和审美标准的不同理解。
中方文化更注重整体和谐、内涵和意境,而西方文化更强调技巧和创新,对于个人的情感体验和情绪的表达更为重视。
5.教育和社会环境:教育和社会环境对中西方审美差异的形成也起到一定影响。
中方文化普遍注重传统文化的传承和教育,而西方文化则更倾向于培养个体的创造力和独立思考能力,对艺术和审美的教育方式也有所不同。
需要强调的是,中西方审美差异并不是绝对的,而是一种普遍趋1/ 2势。
在全球化和文化交流的背景下,审美趋同和相互影响也在逐渐增加。
同时,每个人的审美观点和偏好也会因个人经历、教育背景和个体差异而有所不同。
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审美是阐释文化的一种主要形式,而且是高级形式。
每种文化都来源于某种传统,对中国传统文化进行合理的、正确的阐释、并不断的更新与发展,就势必离不开对中西文化审美方式差异的关注、思索和探究。
一、审美差异1、审美思维方式的不同:中国人讲究“和谐”,强调事情的整体性和综合性,主张主体在把握审美对象时, 应系统地、全局性地去把握对象,达到事物与主体相辅相成,融合渗透的境地。
用现代哲学语言讲,就是人与自然的统一、主体与客体的统一、主观与客观的统一等。
强调审美主体应适当的摒弃理性的束缚,进入到审美对象之中去,来体悟这种人与自然、人与宇宙、人与社会的完全交融的哲理。
西方人则不同,侧重于“思辨理性”。
他们注重局部和个体,专注于某一事物或是事物的某一方面,从而进行专门而精确的研究。
他们侧重于由个别到一般、由低到高、由部分到全体的理性把握过程。
2、审美的价值取向不同:由于文化背景的差异,在审美价值上也表现出中西方的各自侧重。
以善为美是中国传统文化坚持的原则,孔子认为外在形式的美为文,内在道德的善为质,文质应该统一起来,这样事物才具有真正的价值。
孟子认为美就是善的内容和其自身的外在感性形式的完美统一。
孔孟对美的追求集中表现为对仁义道德的推崇、对高尚为的肯定,表现为某种超越性和永恒性。
西方传统文化则坚持以真为美的原则,其核心是“真”。
作为价值范畴的“真”,是认识的合规律性与合目的性的统一,西方艺术的求真品性就与其思维形态紧密相关。
3、审美的性别倾向不同如果按性别倾向来划分的话,中国人的审美思维模式偏重女性。
普遍具有的特点是:较早的主体意识和浓厚的情感因素;强调整体,尤其关注整体与局部的关系; 重视形象思维,善于将形象思维与抽象思维融会贯通; 偏向综合而疏于分析; 长于直觉思维和内心体验,弱于抽象形式的逻辑推理等等。
中国人在生活情调上好静,百姓生活多追求安分守己、乐天知命、以悠闲为理想,气质和需要上好求助、谦卑、依赖、顺从,偏重于静的一面。
中西方艺术的审美差异中西方艺术的审美差异艺术是人类文明的象征,是人们情感和思想的表达方式。
不同文化背景下的艺术自然会有不同的审美取向,中西方艺术的审美差异便是一个典型的例子。
中西方国家的审美差异不仅表现在艺术作品的形式和内容上,也反映在审美观念、价值取向和美学思想上。
本文将从不同的角度探讨中西方艺术的审美差异。
一、审美观念审美观念是对艺术作品的感受和看法,它反映了人们对美的认识和追求。
中西方对于美的理解和欣赏有着不同的观念。
在西方文化中,美往往被定义为对称、和谐、比例等形式美。
希腊古典艺术中的“黄金分割”原则便是这一观念的典型体现,它强调形式的完美和规则的统一。
而在中国的传统审美观念中,美往往更注重“意境”和“气韵”,强调内在的精神境界和情感表达。
中国古代的山水画和写意花鸟画正是这一审美观念的典型体现,它们注重情感的表达和意境的营造。
可见,中西方审美观念的差异在于注重形式美与内在意境的不同取向。
二、价值取向中西方的价值观念在一定程度上影响了审美观念的形成。
在西方文化中,个人主义和自由是主要价值取向,因此西方的审美追求更强调个体的独立性和创造性。
西方的绘画作品中,个体形象往往被强化,个体情感和思想也更加突出。
而在中国传统文化中,儒家的中庸思想和道家的“无为而治”哲学影响了中国人的审美观念,中国的价值取向更偏向于内敛、含蓄和稳重。
在中国的传统绘画中,往往通过自然景物和禽兽花鸟来表达情感和思想,而不直接以个体为中心。
这种价值取向的差异也影响了中西方的审美理念和作品表现。
三、美学思想美学思想是对艺术现象和艺术规律的理论总结和概括。
中西方的美学思想在一定程度上反映了审美差异。
西方美学以古希腊美学为代表,重视逻辑分析和形式美的规范。
西方美学注重作品的理论探讨和规范化,它通过对艺术规律的研究来揭示美的本质和规律。
而中国传统美学则更强调对自然的感悟和对情感的表达。
中国的宋儒学者周敦颐在《爱莲说》中提到“出淤泥而不染,濯清涟而不妖”,他所表达的是中国传统审美思想中的“含蓄之美”和“雅致之美”。
中西方审美文化之异同内容提要:中西方审美文化一以伦理政教为中心,一以宗教信仰为中心。
中西方审美文化从古代到近代旨在维护伦理政治或宗教信仰的正统地位,现代以来则表现出反正统的倾向,但总的说来都表现出一种建立深度模式的努力。
然而这种努力在当今却被消解了,在这一点上中西方审美文化仍有区别,即一是削平了从“五四”新文化运动到新时期文学一贯倡导的“思想解放运动”这一充满人文气息的深度模式,一是颠覆了西方现代主义所致力建造的“乌托邦式新宗教”这一涌动着崇拜情绪的深度模式。
当代审美文化又面临着重大的抉择,西方人是以思和诗为上帝的出场做准备,中国人则是以思和诗为现代人文精神的流布鼓与呼,这分明仍与中西方人梦萦魂牵的上述两大中心问题保持着某种联系。
中国古代一开始就将审美文化紧紧地挂靠在伦理道德和政治功利之上,《左传》很早就称“铸鼎象物”,“在德不在鼎”(注:《左传·宣公三年》。
)。
孔子称表现周武王以武力消灭纣王,取得天下的《武》乐“尽美矣,未尽善也”,而表现尧舜“以德相禅”的《韶》乐“尽美矣,又尽善也”,臻于最高境界(注:《论语·八佾》。
)。
《乐记》进一步确认:“乐者,通伦理者也”,“声音之道,与政通矣”,“礼乐刑政,其极一也”,将音乐与伦理、政治、法律做了简单的等同。
《诗大序》对诗歌的审美特点和艺术形式也做了伦理主义的解释:“风,风也,教也;风以动之,教以化之”,“先王是以经夫妇,成孝敬,厚人伦,美教化,移风俗。
”到后来宋明理学提出“文以载道”,声称:“道者文之根本,文者道之枝叶。
惟其根本乎道,所以发之于文皆道也”(注:朱熹:《朱子语类》卷139。
),则是对两千年来一以贯之的伦理主义美学作出了理论总结,而这种对于文艺的伦理、政治要求不断加码的情况由于得到封建统治者的倡导和褒奖而愈演愈烈。
但是在具体的艺术创作特别是在民间的审美实践中,却有一股与这种伦理主义美学相颉颃的潮头正在酝酿、涌动,以至在后来蔚为大观,《西厢记》、《牡丹亭》热情歌颂了冲决封建礼教的叛逆思想,“三言”、“二拍”和《金瓶梅》刻画了新兴市民的生态和心态,表达了新兴市民对于人情事理的崭新看法,与传统道德伦常已经相去不可以道里计。
中西方艺术的审美差异艺术是人类文明发展的产物,不同文化背景下的艺术作品呈现出不同的审美特征。
中西方文化之间存在着悠久的历史和传统,这些历史和传统在一定程度上影响了人们对艺术的审美情趣。
中西方艺术的审美差异不仅体现在具体的艺术形式上,也体现在观念和情感上。
本文将就中西方艺术的审美差异进行全面分析。
一、艺术风格的差异中西方在艺术风格上有着显著的差异。
在古代,中西方艺术的差异主要表现在风格和表现手法上。
西方艺术以写实主义和透视原理为主,追求形式上的真实和立体感。
例如文艺复兴时期的绘画,是以人体解剖学和透视原理为基础的。
而中国古代绘画则更加注重表现情感,强调意境和空间感。
中国古代山水画和花鸟画重在情景的描绘和意境的渲染,通常体现出一种抽象的审美情趣。
西方有雕塑艺术,而中国则有陶瓷艺术和传统的中国式山水园林。
当代艺术中,中西方的艺术家们在表现形式上也有着巨大差异。
西方的现代艺术更加偏向于激进的表现形式,例如废铁雕塑、行为艺术等,这些表现方式更加强调对社会现实和政治问题的关注。
而中国的当代艺术则更加偏向于中国传统文化的审美表达,在中国当代美术作品中可以看到很多传统文化符号和元素,例如中国的传统山水画、国画、水墨画等。
二、美的观念的差异中西方的美的观念在某种程度上也存在着差异。
西方美学强调个体的独特性和个性化的表达,认为美是万变不离其宗的,强调审美意识的主观性。
而中国古代美学强调整体和谐,注重意境和情感的表达。
中国的美学观念一直注重道德伦理,儒家文化中有“礼乐尚节俭,以观德行”的观念,这对中国古代艺术的审美标准产生了深远的影响,使得中国的传统艺术不仅注重技巧的表达,也注重内在的道德和情感的表达。
这种内在的美学追求在中国传统绘画中有着明显的体现,例如中国传统山水画强调意境和空间感,而西方风景画更加注重写实的绘制。
中西方文化的宗教和哲学背景也对美的观念产生了深远的影响。
西方基督教文化强调个体与神的关系,因此西方艺术往往带有宗教色彩,例如基督教教堂中的壁画和雕塑。
中西审美文化差异一、审美观“艺术”一词来源于英文“art”,英文“art”又来源于拉丁语的“ars”。
技巧、技术、非天然的、人造的就是制作出来的艺术。
《2l世纪大英汉词典》对“art”一词做如下解释:(1)(与自然相对而言的)人工,人为,人的创造力;(2)(工匠的)技术,技能,技艺,技巧;(3)(需要技术、工艺的)行业,职业,手工艺;(4)艺术,文艺(包括绘画、雕塑、建筑、音乐、舞蹈、戏剧、文学等);(5)美术(尤指绘画、绘图、版画、雕塑等);(6)L称艺术(作)品;美术(作)品;画,油画,水彩画;雕像,塑像,铸像等;(7)(一门)人文科学;(8)(特殊)本领,方法,诀窍,手腕,手段;(9)广占语学问,知识。
可见,艺术是个涵盖面很广的词语。
艺术中的文化因素是在人类的社会实践中形成的,和历史、地域、政治、道德、宗教等有密切的关系,因此带有民族的差异性。
例如在艺术上,中国艺术重主观,西洋艺术重客观;中国人追求“意”,而西方人讲究“形”;中国艺术体现了“天人合一”、“万物一体”的哲学思想,西方更崇拜人的力量,相信人可以征服一切,在艺术上注重的是人性。
二、差异原因探究造成中西艺术差异的文化原因,主要表现在以下几个方面。
1.哲学思想的不同。
中国古代哲学主张“天人合一”、“天人合德”,老子提出:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。
庄子主张“以人合天”,一切应顺其自然,强调张扬自然与人的天性,不可人为强制,反对“以人灭天”。
孔孟之道讲究“仁”、“礼”,主要在自身修养,通过知天、事天,即天人合一。
故中国古代生存意识异常发达,形象思维非常突出,注重直观感觉,不注重对外在世界真理的认识,而注重人生的感悟和修养。
这种“天人合一”的自然观,视自然宇宙及赢物皆为有情,即所谓“天地含情,万物化生”,因此,中国艺术,无论诗词赋画,都强调物我一律的“自然观照”,即以自然为表现主体,将人的感情融入自然景物之中以达到主客交融,达到“物我合一”。
中西方艺术的审美差异中西方艺术是两种不同的文化艺术形态,其中包含着非常显著的审美差异。
中西方的审美差异主要体现在以下四个方面:一、审美理论的不同中西方的审美理论不同,中西方的审美观念差异较大。
西方的审美理论从古希腊时代的《论美》开始,逐渐发展成为现代的审美学。
西方的审美学分为自然主义审美学、形式主义审美学、实用主义审美学、马克思主义审美学等等。
而中国古代的“六艺”,包括礼、乐、射、御、书、数,强调的是一种整体推理,不同于西方形式化的审美理论。
二、艺术形式的不同中西方的艺术形式有较大的差异。
西方艺术形式主要包括绘画、音乐、雕塑、舞蹈、戏剧等,表现方式自由多样;而中国艺术形式则以山水、人物、花鸟等为主,强调在受众面前独立存在、鲜明的艺术形象和技巧。
中西方观众对于艺术审美有其特殊趣味。
例如,西方的观众趋向于奉为经典的类似于弗格森的绘画艺术,有着一种线条与色彩的凝练美,在中国,更加重视一个作品的意境和内涵。
四、文化背景的不同中西方的文化背景也各不相同,这直接影响着两种文化的艺术风格和审美取向。
西方文化注重个人,在表现方式上注重表达个体的情感、内在世界以及外在社会。
中国文化注重团体、祖国和精神境界,强调文化传承、精神追求。
因而影响在学习和表现艺术时的不同倾向。
总之,中西方文化是两种不同的文化艺术形态。
文化背景、审美理论、艺术形式和审美趣味等都存在着明显的差异。
由于此类差异较大,导致不同地区的受众在鉴别、接受和感受艺术时有着不同的认知和经验,也从而使得艺术品在不同国家及地区的价值表现更加多元化。
中西方艺术的审美差异中西方之间在审美上的差异很大程度上是受到不同的文化背景和历史发展所影响的。
西方艺术强调个体的独立性和自由性,注重个人表达和独创性,强调个体的体验和情感。
而中国艺术则更加强调整体和集体的性质,追求和谐、平衡和统一。
下面将从不同的角度分析中西方艺术的审美差异。
从理念上来说,西方艺术强调个人的创造力和表达能力。
西方艺术家注重个体的独立性和原创性,追求艺术作品的个性化和创新性。
个体在西方艺术中被视为独立的、有独特能力的存在,注重个体的感受和情感表达。
相比之下,中国艺术更注重整体和集体的性质。
中国艺术有着深厚的历史传统和文化基础,追求的是整体的和谐和平衡。
中国艺术家强调个体对整体的奉献和服从,注重个体在集体中的角色。
中西方艺术在理念上存在明显的差异。
在艺术形式上,中西方艺术呈现出明显的特点和风格。
西方艺术更加多元化和自由化。
西方艺术以绘画、雕塑、音乐等形式为主,注重艺术家的个人创造力和表达能力。
西方艺术在传统的基础上经历了各种艺术运动和潮流的冲击,产生了许多不同的艺术风格和流派。
相比之下,中国艺术形式更加丰富多样。
中国艺术包括绘画、书法、音乐、戏曲、舞蹈等多种形式,每种形式都有其特定的审美规范和技巧。
中国艺术强调形与神的统一,讲究画面的意境和象征意义。
中西方艺术形式上的差异也反映出中西方文化的差异。
中西方在艺术的审美价值、形式和理念上存在着明显的差异。
这种差异不仅源于不同的文化背景和历史发展,也反映了不同的价值观和情感认同。
中西方艺术的差异为我们提供了一个全新的视角来认识和理解世界的多样性和美的多样性。
无论是中西方的艺术创作还是欣赏,我们都应该尊重并包容不同的审美观点和差异。
只有通过对比和交流,我们才能更好地欣赏和理解中西方艺术的独特魅力。
中西方艺术的审美差异中西方艺术是两种具有完全不同背景、发展模式和审美观念的文化艺术传统。
中西方艺术的审美差异主要体现在风格、主题和艺术表现形式上。
下面将从这三个方面具体讨论中西方艺术的审美差异。
中西方艺术在风格上具有明显的差异。
中西方艺术的风格是由各自文化传统和社会背景所塑造的。
中方艺术强调“内涵”,注重画面的意象、造型、色彩和构图,追求一种含蓄、朴素、内敛的审美情趣。
而西方艺术则更加注重“外在表现”,强调画面的真实、明亮、浓烈的色彩和精细的绘画技巧,追求一种直接、震撼、开放的审美效果。
在绘画风格上,中方艺术倾向于线性构图,突出一种平面化的立体效果,而西方艺术则更注重透视原理和层次感。
中西方艺术在主题上也有较大的差异。
中方艺术主要围绕中国传统文化体系、历史故事和宗教神话展开,表现出一种崇尚自然、尊重传统的审美观念。
中国画大量使用山水、花鸟、人物等自然元素,强调以形秀为美的审美观念。
而西方艺术则更加注重描绘人类的实际生活和个人情感,关注社会现实和个体的思想感受。
西方经典绘画作品往往以宗教题材、历史事件和个人肖像为主题,追求一种对人性、社会和世界的深刻洞察。
中西方艺术在艺术表现形式上也存在明显的差异。
中方艺术注重意境、气韵和象征,尤其是中国画追求以少写到多、以虚到实的表现效果,以展现艺术家的情感体验和精神世界。
而西方艺术则更加注重形式和技巧的运用,强调细节表达和写实性,通过绘画、雕塑、建筑等各种艺术形式直接传递信息和审美情感。
西方艺术更注重艺术家个人的表达和创作技巧,而中方艺术更强调艺术家与自然之间的和谐与共生。
中西方艺术在风格、主题和表现形式上存在明显的审美差异。
中方艺术注重内敛、含蓄、自然的审美情趣,而西方艺术则更加直接、震撼和开放。
中方艺术强调中国文化传统和历史故事,西方艺术则更加注重人类的现实生活和个人情感。
中方艺术追求意境、气韵和象征,西方艺术则更加注重形式、技巧和真实性。
这些差异既反映了中西方不同的文化传统和审美观念,也反映了不同社会环境和历史背景对艺术发展的影响。
中西方由于各自不同的文化背景在审美方式上存在着许多差
异。
但这种审美方式并非是一成不变、决然对立的。
在同西方文
化的审美心理作了比较之后,我们才能更清楚地认识到自身文
化及审美心理的特点,也才能在这种相互比照、相互阐发的过程
中寻求一种相互认知,为民族审美心理的更新提供理论认识的依
据。
中西审美方式是在各自的文化大背景中沉淀而成的,其表面
的差异背后有着深刻的文化根源。
文化可以从各个角度、各个方
面来解析,但向内收缩到最核心的地方应该是哲学。
因此,对
于中西方审美方式的比较和分析也应该从其各自的哲学起点——
“道” 与“逻各斯” 出发,在其基础之上所形成的中国道论思维
和西方逻各斯思维是中西审美方式不同的根源。
一
、中国审美的哲学起点——“道”
道可道。
非常道。
名可名。
非常名。
毫无疑义在老子五千字的《道德经》中。
最为其所推崇的就
是这个“道” 。
但究竟何谓“道”?老子认为。
“道” 如果是可
以被严格定义、被言说的。
那么它便不足以代表我们所要追求。
所欲企及的“道” 。
因为所谓的“大道” 、“常道”是不能够为
语言所全尽形容的。
中国的“道” 无论是在儒家那里还是在道家那里。
都是难以
用逻辑语言加以把握和表述的。
孔子在回答弟子的问题时。
极少用语言表达他的仁义之道的内涵。
而是在具体的情境中。
以现实
的例子对同学给以启发。
道家更明确地宣扬道的不可言传性之特
点。
在中国儒家哲学中。
“道” 即人伦忠恕之道;老庄的道论虽
然较之儒家更加奥妙玄远。
具有宇宙本体论的色彩和哲学超越性
的特征。
但它的落脚点仍是现实人生。
总之。
儒道两家的“道”
都关怀现世人生。
使人在向社会人伦和自然本性的复归中实现人
生的超越。
“道” 在中国传统哲学中是一个核心的范畴。
其含义繁复多
变。
事实上可以把“道” 看成是自然之道。
追求人与道的融合、
统一。
在艺术作品中。
中国古人追求的是“人之因小技而窥天
地” 即把握“道” 的存在。
如果说在中国艺术中有所谓的“本
体” 的话。
那么这本体便是“道” 。
中国“道”论思维的特点使
得中国审美传统没有把美的本原归结为像西方那样的“上帝” 或
理念。
而是将审美追求指向现世人伦化。
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戴大方朱华
二、西方的哲学起点——“逻各斯”
在西方哲学中,“逻各斯” 被看作是产生一切的本源,“万
物” 都根据这个逻各斯而产生。
逻各斯(Logos)是西方的传统思想。
此蕴涵着人和自然的
二元对立。
亦透露着寻求一元归宗的动机。
希腊自然哲学对于后
来整个西方文化的意义正体现在这里。
这种二元对立乃是我们理解西方自然价值观念的关键。
诸如造物者与造物的二元对立,本体与现象的对置,神与万物的对置,人与自然的二元对立等等。
古希腊的哲学家赫拉克利特使用“逻各斯”这一概念,所传
达的是一种认识自然、力图解释宇宙结构的理性主义思想。
“逻各斯” 被看成是人的一种本质和客观世界的规律性。
“道” 与“逻各斯” 在中西哲学范畴系统中都极为重要,
在中西文化的建构与传承过程中,也具有十分重要的地位和作用。
但是,它们之间在存在共性的同时,更有着其本身决然不同的特点,正是这些的不同之处对中西审美方式产生了极为重要的影响。
中国文化系统中的“道” 主要是现实性、此岸性的,而在西方文化体系中,“逻各斯” 对来世性、对一般性的宗教的形成起了巨大的作用。
西方人常把“天命” 与“人生”划分为二⋯⋯
所以西方文化显然需要有天命的宗教信仰来作为他们讨论人生的前提。
而中国文化。
即认为“天命” 与“人生” 同归一贯并不再
有分别。
所以中国文化起源亦不再需西方古代人的宗教信仰。
中国文化重现实性而西方文化重来世性的宗教的不同。
“道” 与“逻各斯”对这种不同的形成产生了巨大的作用。
中西民族思维方式及审美心理的不同不仅仅表现在哲学起点
上。
研究表明东西方人的思维和心理得以产生的物质基础——大脑功能也有一定的差异。
这种差异让审美更加具有感性化、直观化的特点。
心理学的研究表明。
人的大脑分左、右两个半球。
大脑两半球的功能具有不对称性。
左半球主要负责对语言、文字、计算、时间等信息的加工。
右半球主要负责对图形、音乐、方位等信息的加工。
相比较而言。
西方人偏重于左脑进行思维。
中国人偏重于用大脑两半球的平衡作用来进行语言思维。
不难看出。
西方人思维方式的分析和抽象特征与他们偏重用左半球进行思维密切相关:同样。
中国人思维方式的形象性、具体性和诗性也同偏重以大脑左右两半球的平衡作用进行思维有很大联系。
三、中国人思维方式——女性偏向
林语堂曾直率的指出。
中国人的思维方式是典型的女人思维
方式。
从性别比较的立场来看。
中国人偏重以大脑两半球的平衡作用进行思维,这也意味着在思维方式和心理性格方面具有一定。