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西方审美现代性的三大范式【内容提要】西方审美现代性有这样三种范式：第一是针对古典美学理性、知识主义的价值取向而呈现出来的感性甚至非理性的范式；第二是反对古典美学道德主义的“外在”价值取向而呈现出来的审美独立的范式；第三是针对现代社会种种“异化”现实而呈现出来的用“审美之维”批判现代社会的范式。
关键词】范式审美现代性感性非理性审美独立审美批判西方现代美学虽然流派众多，观点纷呈，但是它超越于古典美学的“古典性”却大致呈现出这样三个比较集中的范式：一、针对古典理性、知识主义而来的感性、非理性主义范式西方传统文明的基调是理性知识主义，理性知识一直是人们的一个最高理想。
正如策勒尔所说：“希腊哲学在公元前6世纪就大胆地并几乎是猛烈地踩出了由神话通向理性的道路。
”［1］(p336)充分地信任理性、用理性追求知识、智慧的认识态度是古希腊文明的基调。
德谟克利特只相信理性，在晚年为了认识真理不受感性的影响，竟故意把自己的眼睛弄瞎了，由此可见一斑。
人们问阿拉克萨哥拉一个人活着为什么比不活着好，他说因为活着可以研究天和整个宇宙的结构，可见知识价值取向的第一性。
柏拉图、亚里士多德都把理性知识作为最高的标准。
感性在柏拉图那里只是一匹“劣马”，而亚里士多德也认为感性容易犯错误，所以他逃避想象，认为：“如若人以理智为主宰，那么，理智的生命就是最高的幸福。
”［2］(p228)柏拉图认为文学艺术引起人情感的“感伤”与“哀怜”，与“真理”隔了三层，所以驱逐诗人。
亚里士多德不驱逐诗人，因为他认为人们看到艺术模仿一个事物之所以感到愉悦，是因为人们能从中想起它就是现实中的“某物”从而获得了知识。
中世纪更是把世俗的感性享受视为罪恶，用绝对理性信仰的禁欲主义和“彼岸”的许诺来压抑感性。
这种理性知识精神随着笛卡尔怀疑一切的“我思”得到进一步的加强，正如卡西勒在《启蒙哲学》中所指出的，笛卡尔精神滲透了一切知识领域，以致它不仅支配了哲学，还支配了文学、伦理学、政治学和社会学。
西方美学总汇原始时期：人类审美的发展是沿着发现形体——改造物体形态——塑造器物形态的过程进行的。
在设计的产生初期，功能——这一重要的设计理论范畴，此时悄然成为设计的主角，从这一时期的器物造型中可以粗略地看出设计美学的发展取向是围绕着的“功能”这一中心进行的。
古希腊时期：最早提出较有系统的美学思想的，是一些研究宇宙构成的哲学家。
他们认为宇宙是由某种或某些元素，按照一定的“秩序”构成的；人的心灵也是由同样的元素构成的，因之人能够认识世界。
公元前6世纪的毕达哥拉斯学派认为，数的秩序、比例和尺度，不仅构成了宇宙万物，而且构成了宇宙的和谐。
美，就是从和谐中产生的。
例如音乐的美，就是由不同长短高低的声音，按照数的比例关系所形成的和谐。
整个宇宙是一曲和谐的音乐。
他们有“天体音乐”的讲法，其他如“黄金分割”、“多样统一”等美学上的形式观念，也是根据数的秩序提出来的。
节奏、对称、和谐等形式观念，是希腊美学思想的理论基础。
古罗马时期：从公元前3世纪到公元3世纪，罗马帝国代替希腊城邦，成了西方政治、经济和文化的中心。
美学思想基本上从古希腊继承下来，以希腊为典范，被称为古典主义。
罗马时期的美学家，主要代表人物有贺拉斯、郎加纳斯和普罗提诺等。
郎加纳斯的《论崇高》从哲学的高度来探讨，认为崇高的风格来自伟大的思想，而伟大的思想又是“伟大心灵的回声”。
它把文艺创作从重视形式技巧，转移到重视精神修养。
”。
《论崇高》仍然没有超出古典主义范围。
普罗提诺他和柏拉图一样，都把美看成是超现实的精神性的东西。
但他不同于柏拉图，他承认物质世界呈现于感官的美，虽然感官的美的源泉仍然是理念。
普罗提诺不同意把美看成是比例和对称的希腊传说观点。
他认为，有些对称的东西固然是美的，但有些单一东西，如阳光，也是美的。
而且同样一张对称的脸，有时美,有时丑,美的原因不在于对称,而在于能够赋予事物形式的心灵,在于来自神那里的理性。
普罗提诺把美学导向了神学唯心主义，从而为中世纪的美学思想开启了先声。
人本主义美学思潮现代西方人本主义美学思潮是从19世纪哲学家叔本华和尼采的唯意志论美学发源的，具有浓厚的情感和非理性色彩。
主要包括直觉主义、表现主义、形式主义、精神分析主义、存在主义、新托马斯主义和法兰克福学派、心理学、现象学美学等等。
（一）表现主义美学表现主义美学是现代西方美学思潮中出现最早，影响最大的美学流派之一，其创始人是现代西方著名美学家、意大利著名学者克罗齐，另一位重要理论代表是当代英国著名理论家科林伍德。
克罗齐（1866-1952）《美学原理（纲要）》。
直觉即表现。
语言就是艺术，艺术不是物理的事实，不是功利的活动，不是道德活动，不是概念的或逻辑的活动，艺术不能分类。
其中艺术内容等于个人的瞬间情感，艺术形式等于表现着情感的意象。
科林伍德：《艺术原理》。
艺术是种富于想象力的情感的直接表现。
人人都是艺术家。
艺术是借助于想象活动而实现的经验认识形式。
真正的艺术却在于表现情感。
艺术是社会的良药，它为社会治疗最麻烦的心病，即意识所受到的腐败堕落。
”阿诺·理德：《美学研究》。
“美是完美的表现”“当一定的客体对于想象而言完美地表现了意义（恰到好处地表现了意义）时，我们就说它的表现是完美的。
在这种情况下，形式就变成为整体和意义的一个部分，这种复杂的自我完成的表现，我们就称之为‘美’。
”表现主义美学的基本观点是：美是对主体情感的成功表现，是纯粹主观的、精神性的直觉；它存在于人的思维形成概念之前，并且以抒情为根本特征；艺术的根本目的在于表现主体的情感，它是主体纯粹的想象，既不是有用的、善的东西，也不是诗人愉悦的东西；任何一个人都可以通过发挥其想象力表现直觉而成为艺术家。
（二）直觉主义美学柏格森（1859－1941法国）《时间与自由意志》《物质与记忆：身心关系论》《笑的研究》《形而上学导论》《创造的进化》《生命与意识》《道德与宗教的两个起源》。
他提倡直觉，贬低理性，认为科学和理性只能把握相对的运动和实在的表皮，不能把握绝对的运动和实在本身，只有通过直觉才能体验和把握到生命存在的“绵廷”。
从根本上说，“丑”是一个现代美学范畴，从古希腊一直到十九世纪，探讨美的本质和本体一直是美学研究的中心课题，在十九世纪中叶这一情况发生了根本性的改变，丑越来越受到美学研究者的关注。
由于受到西方美学的影响，自上个世纪八十年代刘东发表的《西方的丑学——伦感性的多元取向》开启了国内美学界关注“丑”的先河，随后，国内越来越多的学者开始关注美学中的“丑”这一领域。
截至目前国内美学界对“丑”进行了多角度、多层面的研究。
当代学界普遍认为丑孕育并发展于近代，丑的产生于崇高有关：丑与优美、崇高、喜剧等一样都属于“感性学”范畴，人们长期认为“美学”概念将“感性学“狭隘化，以至于“丑”在美学中一直处于被拒绝或陪衬的地位；更进一步，“丑”在美学上长期被边缘化，这与西方美学背后源远流长的理性主义传统有关。
随着理性传统受到质疑，和反叛以及非理性主义精神的崛起，丑成为现代西方美学的核心范畴，具有独特的审美价值。
现代西方美学完全打破了传统的真善美相统一观念，从根本上否定了传统美学观。
真、善、美哉美学上相分离，现实中丑的、道德上恶的东西不仅广泛、招摇地进入美学，而且在美学上被认为是美的东西。
正视丑，审视丑，直面惨淡人生的勇气与痛楚；或者在丑的世界里笑傲沉醉。
丑本身具有独立价值，现代西方美学以丑为美。
在西方美学史上“丑”是一个历史性的概念，自十九世纪末叶“丑”上升为一个独立的美学范畴直至其极端形式“荒诞”的最终形成，颇受理论家的关注。
因此，对现代西方美学和艺术理论中有关“丑”的观点进行纵向梳理，清晰地展现这一概念流变发展的整个过程，努力做到系统、清晰地阐释西方现代美学中的“丑”这个概念，从总体上进行历史定位。
这对填补西方现代范畴美学中“丑”理论研究的薄弱环节有一定的价值，进而启迪人们如何正确地理解现代西方艺术文化中大量出现的丑现象。
现代西方美学中“丑”的概念嬗变丑概念早已存在，它与人类的审美活动是相伴相生的，然而在古典美学中，它仅仅是审美活动的一个组成因素，是作为美的陪衬、附庸、影子而存在的，美学家只有在论述喜剧、优美、悲剧、崇高等其他范畴时才附带提及到丑，丑在美学理论中并没有其自身的一席之地。
