元代全真教的岳渎代祀

第20卷第1期20213济源职业技术学院学报Journal of Jiyuan Vocational and Technical CollegeVol.20No.1Mar.2021济渎祭祀考胡成芳（济源市文物管理局，河南济源459000）摘要：济水是一条尊贵的河流。

作为四渎之一的古济水在中华民族早期文明进程中厥功至伟。

中国古代格外重视祭祀,对济水的崇拜和信仰尤其达到了一个高潮。

济水祭祀是古代山川祭祀的重要组成部分，也是我国古代社会礼制的重要内容。

济水祭祀发端于先秦，完善于西汉，下衍于唐宋，传承于中国历史全程。

关键词：济水;祭祀文化；济渎庙DOI:10.3969/j.issn.1672-0342.2021.01.017中图分类号：K296.1文献标识码：A文章编号：1672-0342（2021）01-0082-07古代的济水是一条横跨豫、徐、青、兖四州的 大河，它三伏四见，曲折千里，东达于海。

其流域内的土地是人类早期文明的聚集地。

在极其依赖自然条件来收获生活资料的远古时期,济水与黄河、长江、淮河一起被尊为“四渎”。

人类在四渎的润泽和庇护下得以繁衍生息，因此,“四渎”被人们奉为神灵，对其进行顶礼膜拜。

在那“国之大事在祀与戎”1］的年代，山川祭祀成为国家礼仪的重要内容并延传深远。

一、济渎祭祀发展概述（一）先秦时期四渎之望祭望祭，即遥望而祭。

四渎定名时间当为夏商之际,因此先秦时期四渎祭祀亦或早有定制，但此时山川祭祀活动仍以望祭的方式祭祀本国地域之内的山川，各诸侯国依然坚守着“祭不越望”的礼仪底线。

因此就有了“望于山川，遍于群神”“柴，望秩于山丿11”2］等文献记载。

尤其在《左传》中还高度评价楚昭王在河神作祟而得病的情况下仍然坚守“祭不越望”一事。

楚昭王得病后占卜得病是因为“河为祟,王弗祭，大夫请祭诸郊，王曰，三代命祀，祭不越望。

汉江睢漳，楚之望也”⑶，更体现出对望祭的高度重视。

（二）秦汉时期山川祭祀的回归、完善和发展秦统一中国后确立了祭祀制度。

全真教—搜狗百科法脉源流全真道北宗为太上老君传于瑶池金母，金母传白云上真，上真传东华帝君王玄甫，王玄甫传正阳帝君钟离权，钟离权授纯阳帝君吕洞宾和明悟帝君刘海蟾，吕洞宾授辅极帝君王重阳，重阳授北七真。

全真道统自老子始，东华帝君王玄甫为全真道的始祖。

北五祖即是王玄甫已降的五位祖师，即东华帝君王玄甫、钟离权、吕洞宾、刘海蟾、王重阳。

后经元世祖、武宗的诏封，王玄甫、钟离权、吕洞宾、刘海蟾、王重阳等遂被全真道北宗奉为“五祖”。

全真道因有南宗北宗之分，王重阳等属北宗，故名北五祖。

全真道南宗的道统谱系具南宋白玉蟾《题张紫阳薛紫贤真人像》载：“昔李亚以金汞刀圭火符之诀传之钟离权，权以是传吕岩叟，岩叟传刘海蟾，刘传之张伯端。

”白玉蟾三传弟子邓錡在《道德真经三解》中，载其师萧廷芝所列“大道正统”，从浮黎元始天尊递传至华阳真人李亚，再递传正阳真人钟离权、纯阳真人吕岩、海蟾真人刘玄英，刘玄英分别传重阳真人王嚞、紫阳真人张伯端。

道教自北宋之末，有南宗丹道的崛起，禅、道合一的途径，已极其明朗。

到南宋时期，在北方的民族，长期受困于辽、夏、金、元的动荡局面，国家民族感情，与传统文化精神交相激发，便有王重阳、丘长春师徒的全真道的建立，一变历来神仙方士、符箓法术的道术，提倡敦品励行，修心养性的渐修教化，成为黄河南北声势显赫的新兴道派，威名远布。

他们与成吉思汗，及元朝开国之初的政策，并元代以后的道教，都有极大的关系。

明、清以后的道教，即以全真道为其中坚骨干，是为开北宗龙门派的翘楚。

全真道的学理与方法，完全近于禅宗北宗渐修的路线，而且又富有儒家与宋代新兴理学家的精神。

他们生当衰乱之世，华夏丘墟，以民间讲学道的姿态，尽力保持国家民族文化的元气与精神，可谓用心良苦，功德无量，而古今学者，依样画葫芦，一律指为释老的异端，管窥陋见，卑不足道，实在有点辜负圣贤，非常可笑。

综述吕洞宾的传人——王重阳，开创了内丹北宗并以道派教团形式弘扬丹道学，从而在道文化发展史上第一次正式地将丹派与道派合二为一、相得益彰，具有里程碑式的意义。

第21卷第2期2008年4月烟台大学学报(哲学社会科学版)J o u r n a l o f Y a n t a i U n i v e r s i t y (P h i l o s o p h y a n dS o c i a l S c i e n c e )V o l .21　N o .2A p r .,2008东海神的崇拜与祭祀 [收稿日期]2007-04-08[作者简介]王元林(1968-),男,陕西大荔人,博士,暨南大学文学院历史系教授,从事历史文化地理及中外交通史研究。

王元林,李华云(暨南大学文学院,广东广州510632) [摘　要]黄淮海平原是先民们最早的活动地区之一,先民们很早就萌发了对其东部辽阔大海的崇拜,出现了对东海神的祭祀。

从东海到东海神的形成,从东海神纳入国家祀典的岳镇海渎到历代统治者的祀典礼制不断完善,东海神的封号与神祠位置也都随之发生了变化。

宋代东海神崇拜与祭祀日隆,就与庇佑社稷和护卫海上交通有关。

东海神崇拜与祭祀的变迁可谓是国家祀典岳镇海渎变迁的一个缩影。

[关键词]东海神;国家祭祀;东海祠[中图分类号]K 892　[文献标识码]A [文章编号]1002-3194(2008)02-0091-04 自然界的神秘莫测、险象环生引发了原始先民的敬畏与幻想,这种带有恐惧感而又奇异的遐想孕育了原始的图腾与膜拜。

在观察、利用和改造自然环境的生产实践之中,先民们逐渐产生了包括对海洋等周围环境的认识。

黄淮海平原是先民们活动的主要地区,先民对其东部的海洋认识较早,受海陆地势和四方方位的影响,四海之中,古人尤重东海。

历代祭祀东海神,作为祭祀岳镇海渎的一部分,属国家吉礼的中祀。

而就在所谓山东半岛近海的地方,出现了最早的海祠和东海神祠。

有关东海神的崇拜、祭祀与东海祠的成果并不多见,本文拟对东海神的崇拜形成、历代封号、祭祀的礼仪和地点作以勾画和考证,揭示这一神灵崇拜、祭祀变迁的历程,窥斑见豹,还请方家正之。

宋元明清时期武当山全真道传播发展述论*导读：摘要界于南北之间的武当山，不仅是传统的道教修真圣地，而且是各种道派的交流融会中心。

宋元以来，受国家道教政治和正一道派的压摘要界于南北之间的武当山，不仅是传统的道教修真圣地，而且是各种道派的交流融会中心。

宋元以来，受国家道教政治和正一道派的压抑，进入武当山的全真道派不得不走上本山化的道路，成长为武当全真道。

历经长期的曲折发展，在明清之际借全真龙门派的中兴，终于居武当山道教的主导地位。

武当山全真道积极向外传播发展，并结合新地域的地理人文因素而不断当地化，衍生出新的全真道派或新的道教思想。

全真道在武当山以及武当山全真道传播发展历程，深刻地反映出国家宗教政策、地理人文因素对全真道的强力作用与影响，而全真道为了生存、发展，不断地因时因地调适自身以应对外在压力的性格特征。

关键词全真道武当山传播与发展地域化宋元明清时期宋元明清时期，北方全真道在向南传播发展过程中，界于南北之间的传统道教胜地武当山成为重要之地。

进入武当山的全真道，受国家宗教政治和武当山道教文化的影响和作用，走上了本山化的道路，形成武当山全真道。

武当山全真道在向外传播发展中，又与传播地域的地理人文相结合，富于浓厚的地域特色，或衍化出新的全真道派、道教思想。

探讨宋元明清时期全真道在武当山以及武当山全真道在向外传播发展中的衍化、变异问题，不仅可以进一步认识武当山在全真道史上的重要地位，而且可以在一定意义上揭示全真道传播发展的轨迹与方式。

一元刘道明《武当福地总真集》卷上曰：武当山，一名太和，一名大岳，一名仙室，中岳佐命之山。

应翼轸角亢分野，在均州之南。

地势雄伟，非玄武不足以当，因名之曰武当。

明任自垣《大岳太和山志》所引《图经》云：武当，神仙窟宅，自黄老设教，神仙至人栖之者众。

传说早在西周，就有净乐国王子真武居武当修炼而得道。

两汉有尹喜、尹轨、戴孟、马明生、阴长生等隐士在此炼丹。

东汉后期道教诞生后，武当山又成为道教活动的主要场所。

佛教艺术与道教艺术的比较研究1、佛教艺术佛教艺术导源于印度工巧明业。

自原始佛教至部派佛教时期，由于戒律中（沙弥十戒）有…远离观听歌舞‟之明文规定，故未能建立艺术发展之基础，而仅限于佛足、金刚座、菩提树等之雕画，以为佛陀之象征。

约至纪元前后，大乘佛教兴起之时，雕刻、建筑、绘画、工艺等艺术活动始随印度都市工商业与部分进步派僧侣之革新精神而兴起，打破以往小乘时代不敢模拟佛像之观念，而普遍塑造佛像供养礼拜，佛教艺术乃藉造像而大兴。

印度佛教艺术可大别为兼具希腊、印度、大夏、安息等艺术素质之犍驮罗艺术与印度佛教艺术。

至笈多王朝（302），以摩揭陀为中心，统一印度，印度本身之艺术乃与犍驮罗艺术先后依附于佛教而东传中国。

至隋唐之世，无论佛教义理或艺术均已与中国人性情精神相结合，并融入中国特有之情操与气度，使佛教艺术衍为纯中国之型态。

2、道教艺术以宣传道教教义与神仙思想为主要内容的造型艺术。

包括日常供奉和用于斋醮等祈禳祭祀活动的神仙画像或雕塑的神像、故事画、水陆画以及宫观的藻饰与法器上的花纹图案、浮雕等。

造像制作神像，形式多样。

《太上洞玄灵宝国王行道经》称造像“随其所有,金银珠玉，绣画织成,刻本范泥,凿龛琢石,雕牙镂骨,印纸图画”等均可,只要“一念发心，大小随力,庄严朴素,各尽当时”。

但具体制作，皆有定式。

据道书《洞玄灵宝三洞奉道科戒营私》规定,造像必须“依经具其仪相”，“衣冠华座，并须如法”。

天尊“帔以九色离罗或五色云霞、山水杂锦”等，“不得用纯紫、丹青、碧绿等”。

真人“不得散发、长耳、独角，并须戴芙蓉、飞云、元始等冠”。

左右二真“或持经执简，把诸香华，悉须恭肃，不得放诞手足，衣服偏斜”等。

早期道教的塑像或画像曾经受到佛教艺术一定的影响。

唐释法琳《辨正论》引王淳《三教论》云：“近世道士，取活无方，欲人归信，乃学佛家制作形像。

假号天尊，及左右二真人。

”唐太宗为王远知建太平观以及王轨重建茅山华阳观，其内殿塑造元始天尊像一躯，都取左右二真人夹侍的形式。

第33卷第1期湖南科技学院学报V ol.33 No.1 2012年1月 Journal of Hunan University of Science and Engineering Jan.2012元代全真教的岳渎代祀刘 江（中国社会科学院 研究生院 历史系，北京 102488）摘 要：该文通过对元代全真道士刘志真、张志敬、祁志诚和张志仙等进行投龙和祭祀岳渎以及全真教对岳渎庙宇管理的史实进行考察，从而探讨教团与政权之间的关系，揭示道教斋醮向国家祭祀的转化。

关键词：元代；全真教；岳渎祭祀；投龙中图分类号：K247 文献标识码：A 文章编号：1673-2219（2012）01-0077-03对岳渎的祭祀源于我国上古时期的山川崇拜，后来与等级制度紧密联系在一起，如《礼记・王制》就规定“天子祭天下名山大川，诸侯祭名山大川在其地者。

”[1]P37对山川的祭祀成为权力地位的象征，对五岳四渎的祭祀更是与皇权紧密结合的，受到历代统治者的重视。

但是岳渎多与都城相隔万水千山，只能选派皇帝宠信的臣僚等代替皇帝进行祭祀活动。

蒙古兴起时，丘处机西行觐见成吉思汗，双方开始了合作，在蒙古政权的保护下，全真教获得了充分的发展，尤其是尹志平、李志常掌教时期（1227-1256），全真教势力的迅猛发展甚至引起了统治者的猜忌。

元世祖忽必烈（1260-1294年在位）根据其长期对汉地管理的实际经验和借鉴，加之与藏传佛教的长期接触，他认识到可以佛教来制衡全真教的发展，实现统治的平衡。

1258年，在他的主持下，经过一场注定道教失败的辩论，全真教被要求归还佛教237处寺院。

1276年，灭南宋后，江南儒生和道教正一派成为元政府统治的助手，使统治者可以不再完全依赖全真教这个汉化引路人和国家祭祀的执行者。

1280年二月，元世祖“诏谕真人祁志诚等焚毁《道藏》伪妄经文及板”，次年十月又下令“惟《道德经》系老子亲著，余皆后人伪撰，宜悉焚毁”，[2]P222P234并且禁止全真道士进行任何斋醮活动。

浅析唐代岳镇海渎祭祀礼仪的变化作者：荣毅伟来源：《文物鉴定与鉴赏》2019年第12期摘要：唐代岳镇海渎祭祀礼仪大都沿袭前朝，在隋代四大镇山的基础上又发展出五方镇山的格局，岳镇海渎的祭祀也有着详尽的规定。

同时，唐代岳镇海渎祭祀也在不断地变化，由唐初御署祝版制变为只署不拜，再发展为皇帝派遣官员进行，这一系列转变都与唐代皇权的加强紧密相关。

关键词：唐代;岳镇海渎;礼制岳镇海渎祭祀源于上古对山川河流的崇拜，这种崇拜可追溯到周朝，《礼记·王制》有云：“天子祭天下名山大川。

五岳视三公，四渎视诸侯。

诸侯祭名山大川之在其地者。

”①从汉代起，岳渎祭祀逐渐成为国家最高的山川祭祀，至唐代已形成较为完整的岳镇海渎祭祀礼仪。

1 唐代岳镇海渎祭祀的确立岳镇海渎一般是指五岳、五镇、四海、四渎这些岳渎山川的统称。

唐代岳镇海渎祭祀大致继承前朝礼制，并发展出五方镇山祭祀格局。

据《通典》记载：“东岳岱山，祭于兖州;东镇沂山，祭于沂州;东海，于莱州;東渎大淮，于唐州。

南岳衡山，于衡州;南镇会稽，于越州;南海，于广州;南渎大江，于益州。

中岳嵩山，于洛州。

西岳华山，于华州;西镇吴山，于陇州;西海、西渎大河，于同州。

北岳恒山，于定州;北镇医巫闾山，于营州;北海、北渎大济，于洛州。

”②其中，五岳即指东岳泰山、南岳衡山、西岳华山、北岳恒山和中岳嵩山，四渎指江、河、淮、济，即长江、黄河、淮河、济水。

五岳的说法最早见于《周礼》：“以血祭祭社稷、五祀、五岳。

”③关于五镇说法的变化较为复杂，据《周礼·春官·大司乐》记载：“凡日月食，四镇五岳崩。

”郑玄注：“四镇，山之重大者，谓扬州之会稽山，青州之沂山，幽州之医无闾，冀州之霍山。

”④此时只有会稽、沂山、医无闾、霍山四镇，至隋朝，据《隋书·礼仪》记载：“诏东镇沂山，南镇会稽山，北镇医无闾山，冀州镇霍山，并就山立祠……并准西镇吴山造祌庙。

”⑤吴山成为西镇，五镇格局方才出现。