儒学的神秘化与宗教色彩：儒教到底是不是宗教？

为什么说儒家是教育不是宗教？回答这个问题，首先要了解宗教的基本特点，宗教的三大基本特质大概可以表述为：宗教崇拜超自然的东西，这些东西形成信奉者不以现实为相互印证的信仰；宗教关注的是人的终极价值的追求，认为神灵主宰宇宙并以因果报应为价值规律；每一种宗教都相应的有其严格的宗教祭拜仪式。

以儒家学术方法对比儒家与宗教，则可以辨析儒家与宗教的本质性差别。

首先考虑对超自然力量的态度，“子不语怪力乱神”，可见儒家对其是敬而远之的。

实际上，儒家对鬼神之说的态度向来较为含糊，但儒家认为自然万物皆有其规律，所谓“天道”自有其不以神力而改变的自己的规律。

在这里，儒家所谓的“天道”，实际上是一种至高的理性范畴，它是没有人格与形象，也没有神秘色彩的。

儒家实质上是一个严谨的学术体系，它是教育而非宗教。

儒学的核心是一个注解与阐释的系统，它将儒家经典学术的含义与现实联系起来，以经典与现实现象互相解释，同时也相互印证。

而在用儒家经典解释现实的同时，经典的含义被定义成与现实更为符合的意思，可见儒家学术的认识的基础是现实世界的事实，而非超现实力量。

从受众面及阐释者来说，宗教教义传播的基本方式是教法家的讲解，他们被认为是神在世间的代言人。

而对于绝大多数信徒来说，他们能做的只能是无条件相信宗教的内容，而不能对宗教的内容进行新的阐释。

对于宗教世界来说，解释宗教教义是少部分教士的工作，大多数信徒只能是盲目地信奉。

世界的未来掌握在少数宗教的“上层人士”手中。

而儒家与此情况则极为不同，在儒家世界里，读书人钻研儒家经典的过程本身就意味着对经典的注解和重新阐释，从这一方面来说，阐释儒学经典是整个受教育阶层文化生活的主体。

儒家要做的似乎是通过教育世人而让他们去重新思考与认识，去与现实相印证并找到自然世界的真理。

而宗教生活的主体永远是信仰，与现实联系甚少甚至是毫无干系。

再说对终极价值的认识，宗教普遍崇拜鬼神而认定人的灵魂的存在与不灭，并以生命行为判定灵魂的归属。

从学理层面浅析“儒教是宗教”摘要儒教创立于东汉时期，它是儒家学派的发展，所以儒教崇拜孔子。

儒教正式创立之后，经过与王权的结合，以及董仲舒﹑朱熹﹑王阳明等思想家的发展，渐成体系并成熟，成为我国2000多年来封建统治的精神支柱。

近代以来，儒教逐渐丧失了在意识形态领域的统治地位，渐趋衰落，只在民间存在。

在中国本土封建历史中一直就有儒、释、道三教并流的局面，只是到了16世纪随着西方传教士利玛窦来华来华传教提出了儒家不是宗教的观点，特别随着近代西方列强利用船坚炮利打开了中国的大门，仁人志士们为了革新图强，以接受西方文明科技，而对儒教甚至是儒学产生了怀疑乃至否定。

但笔者认为近代到现代关于“儒教是否宗教”的争论并不能改变历史上儒教增经作为国教的地位，儒教在中国本土文化领域内仍然是一种富含中国传统文化特色的宗教。

关键词：宗教、儒学、天命、终极关怀、宗教意识儒教的历史起源儒教学说创立之初的确只是一种学说，并非宗教。

但它对终极关怀的关注，为它日后的宗教化提供了内在根据。

它的政治主张，又为它日后的国教化准备了条件。

到汉代，经过董仲舒的努力，入学完成了初步的神学化。

同时，儒学也被官府定为治理国家的意识形态，确立了统治中国思想达2000年之久的国教地位。

隋唐时期，儒学经历了佛教和道教的不断交融，及至宋明，以儒家伦理为中心，吸取了佛教﹑道教的一些宗教修行方法的宋明理学终于出现。

宋明理学的建立标志着中国儒教的完成。

从两汉时期的经学和谶纬之学，到魏晋时期的玄学，从唐代的“道统”说，到宋明的理学和心血，儒学的宗教特征在每一个阶段都有所发展，其神学理论也愈发系统而完整。

清朝初期是我国历史上的强盛期之一，儒教也随着国家的强大而得到进一步的发展，反过来说，儒教对我国封建社会的发展以及封建国家的统一和强大也有促进作哟个。

如果没有西方列强的入侵，没有西方文明的冲击，可能没有人怀疑儒学的儒教性质。

在中国传统中，自唐代起就有儒释道三教并称得说法，外国人一般也认为儒学就是儒教。

儒学是不是一种宗教？*导读：儒学是不是宗教长期以来一直是一个存在重大争论的问题。

要回答儒学是不是宗教儒学是不是宗教长期以来一直是一个存在重大争论的问题。

要回答儒学是不是宗教、儒学宗教化是否可能和儒学宗教化对儒学是复兴还是解构等问题，必须基于一定的历史文化前提。

毋庸置疑，儒学和儒教都属于历史文化概念。

儒学是一个具有2000多年历史的文化体系。

就其本意而言，儒教并非宗教，是指以六经为主的儒学的人文教化意义。

儒学与儒教有亲缘关系，但儒学不同于儒教，有儒学而后才有儒教。

儒学之为教，本来就是儒学教化功能的表现，彰显出儒学在社会生活中多层次、多向度的样相。

儒学之为儒教，主要表现为政治、教育与日常生活中的礼仪，学术与国家意识形态中的思想学说，以修身为本而追求成为圣人的宗教。

然而，宗教却是一个难以定义的概念，这是导致儒学是否是宗教问题见仁见智的重要原因。

人们对于宗教的理解早已多元化，迄今也没有统一的定义。

实际上，世界历史中存在或曾经存在的主流宗教形态，例如犹太教、基督教、伊斯兰教、婆罗门教和佛教等早已提供了宗教之样相的经典样本。

相对于这些宗教的经典样本来说，儒学和儒教并不是宗教。

但是，这并不意味着儒学没有宗教性，也不意味着儒学在其历史的发展中不能成为宗教。

从各大宗教之经典样相中，不难获得某种学理上的宗教观念，例如《牛津法律大辞典》的宗教词条指出：宗教的宗旨在于对超自然力的信仰，并由此获得精神上的慰籍。

根据宗教理论，自然界和人类社会都受到超自然力的掌握和控制。

宗教包括信仰、教义以及慰籍、礼拜、宗教仪式等活动。

这一界说将宗教的本质定义为对掌握和控制自然界和人类社会的超自然力的信仰。

这与流行的宗教观比较接近，但不一定能表达作为宗教的儒学的精神特质。

因为儒学诉诸的不是外在的超自然力，其信仰恰恰是源于人自身的本性和自我修养的实践，所谓尊德性和道问学。

然而，无论宗教如何变化，信仰、教义以及慰籍、礼拜、宗教仪式依然是宗教中不可或缺的基本要素。

儒学与宗教之比较（张训）摘要：提及儒学和宗教，我们大家都很熟悉，而关于儒学是不是宗教的问题，至今没有定论。

有些人认为儒学是宗教的同时，却有另外一批人反对这个观点，认为儒学不是宗教。

然而，儒家是不是宗教呢事实上这是一个近、现代的课题。

在传统的中国文化中，几千年来，这并不成为一个问题，也没有人会质疑儒家的学者说：“你们儒家是不是宗教”但是自从明朝末年耶稣会的传教士利玛窦来中国传教之后，这个问题就在中国的历史上形成一个时常困扰着现代中国人的问题，包括中国文化区所有的儒家学者、儒家崇信者，甚至东方儒家文化圈都包含在内，而且连西洋的学者也卷入其中，议论纷纷。

本文将从儒学与宗教关系问题的产生说起，简单介绍两种对立的观点，最后作出自己的理解，以为管窥豹斑之说。

关键词：问题由来，争论的意见，神道与人道儒学与宗教的关系问题一直是中国近现代思想史上的一个极具争议性的问题，虽然这个问题与明朝末年耶稣会的传教士利玛窦将中国儒家的思想介绍给西方有着很大的关系，然而，随着中西方文化交流的逐步深入，儒学与宗教的关系问题也就随之成为中西方文化界的一个争论不休的问题。

因此，至今的学术界对于儒学与宗教的关系问题仍然没有一个明确的答案，也只是仁者见仁，智者见智。

一、儒学与宗教关系问题的由来西方人把孔子(Confucius)这个词输入西洋人的观念之中，是由利玛窦神父(Matteo Ricci 1552～1610)开始的，他把中文的孔夫子一词拉丁化为Confutius。

在一六九六年殷德释神父(Prospero Intorcetta，1625～1696)把Confutius改成Confucius。

此后在英文和法文都采用此名，意大利文用Confucio，德文用Konfuzius，俄文用Konfutzii等等。

于是儒家思想正式的传入了西方。

利玛窦在中国传教的时候，和中国士大夫的交流中，充分显示儒释、道为三教，而且耶教(Christianity)和儒教(Confucianism)在教义上非常的接近[1] ，孔子和基督能相辅相成，他认为早期的中国人也相信上帝和灵魂不朽之说，但是朱熹的理学是无神论与唯物论，是古代儒教的腐蚀者。

论儒家思想的宗教性意蕴及其现代意义【摘要】20世纪关于“儒家是否宗教”以及儒学的宗教性的讨论，不仅将问题本身引向深入，更重要的是为更进一步地探讨儒家各个方面的思想提供了一个全新的维度和切入点。

那么本文认为儒学显然并非西方式的宗教，但是并不能因此而否认儒学之具有宗教性。

这里的宗教性是指儒家价值的信仰者对于宇宙的超越的本体所兴起的一种向往与敬畏之心，认为人与这种宇宙的超越本体之间存有一种共同创造而且交互渗透的关系。

而我们对儒学宗教性的讨论显然不是无的放矢，儒学宗教性的发掘对于现代社会有诸多积极的启示意义，同时也对儒学自身的现代转换提供了全新的维度。

【关键词】宗教性；共同创造；内在超越；生态伦理；民族宗教1 问题的提出20 世纪儒学发展史上一个非常值得注意的事件就是对“儒家是否宗教”以及儒学的宗教性的讨论。

这一讨论具体而深入地考察了作为“精神性宗教”的儒家或儒学的特殊品格，具体而深入地考察了儒家或儒学思想具有的“宗教性”意蕴。

①这一讨论的实质性意义在于，不仅将问题本身引向深入，更重要的是为更进一步地探讨儒家各个方面的思想提供了一个全新的维度和切入点，以至开辟了广阔的前景。

本文认为儒学显然并非西方式的宗教，西方式的宗教有严格的组织形式，同时儒学关注的核心是“当下的人”而非“彼岸的神”。

在中国传统社会是没有宗教的，然而不管是冯友兰先生说的“中国传统是以哲学代宗教”还是梁漱溟先生说的“中国传统是以道德代宗教”，无疑儒家蕴含了宗教的功能，至少实际上起到了宗教的文化功能。

人们在儒家思想中获得了“安身立命之道”，儒家的宗教情怀是显而易见的。

随着世界文化的全球化和多元化的发展，西方传统经典宗教的出世性也在逐渐的弱化，随之而凸显的是宗教的人间性和人文性。

在这种背景下，儒家传统思想的内在超越之路，以及极高明而道中庸的特点，获得了更多现代转化的生长点，同时对西方传统的经典宗教也提供了诸多启示。

因此，研究儒家思想中的宗教性意蕴，不仅有利于弘扬中华民族精神，而且也可以为世界文明的发展和进步做出重要的贡献。

论儒学既是哲学又是道德宗教【摘要】儒学是中国古代的一种重要思想体系，既具有哲学思想，又蕴含着深厚的道德宗教色彩。

在儒学的哲学思想方面，强调仁、义、礼、智为核心，强调人伦关系和个人修养。

在道德价值观方面，儒学强调修身齐家治国平天下，提倡仁爱和孝道。

儒学还具有宗教特征，尊崇祖先、祭祀礼仪等为其表现形式。

在中国历史上，儒学在政治、教育领域发挥了巨大作用，影响深远。

当代，儒学的重要性依然不可忽视，对于中国传统文化、社会稳定和国家发展仍具有重要意义。

儒学对中国文化的贡献不可忽视，也在世界哲学史上占有重要地位，是哲学与道德宗教的结合体现。

【关键词】关键词：儒学、哲学、道德宗教、起源、发展、思想、价值观、宗教特征、地位、影响、当代意义、中国文化、贡献、世界哲学史、结合。

1. 引言1.1 儒学的起源与发展儒学起源于中国春秋时期，传统认为其创始人是孔子。

孔子是儒家学派的奠基人，他提出了儒家的核心理念，强调人们应该以礼义廉耻来规范自己的行为，追求仁爱和道德完善。

儒学逐渐发展壮大，在孔子之后的儒家先贤陆续涌现，如颜氏、孟子、程颢、程颐等人，他们对儒学进行了不断的发展和完善，形成了不同的学派和流派。

儒学的发展历程中，经历了秦朝的焚书坑儒，汉朝的儒学复兴，隋唐时期的鼎盛时期，宋明清时期的复兴与变革。

儒学从起初的治国安邦的学术思想，逐渐演变成了涉及生活各个方面的综合性思想体系，被广泛应用于政治、教育、家庭伦理、礼仪习惯等方面。

儒学作为中国传统文化的重要组成部分，影响深远，不仅对中国社会的发展产生了重大影响，也对东亚各国的文化传统产生了深远的影响。

儒学的核心思想包括仁、义、礼、智、信等价值观，被奉为中华文明的重要表征，塑造了中国人的思维方式和行为模式，形成了独具特色的精神风貌。

2. 正文2.1 儒学的哲学思想儒学的哲学思想主要体现在其关于人性、伦理道德、政治治理等方面的思考和理论。

儒学认为人性本善，提倡仁爱之道，强调人的修身养性和道德修养。

儒教之争与宗教学一儒教是不是宗教？要回答这个问题首先必须搞清什么是宗教。

但是，恰好就在“宗教”这个概念的理解上，不仅古今不同，中外有别，而且在当代学者之中也没有统一的认识。

特别是随着宗教学的发展，研究者在近百年来从不同的立场和角度，用不同的方法和观点研究宗教，在宗教研究领域中建立了不同的分支学科。

他们对于“宗教”概念的本质性规定的理解，以及对宗教所下的定义，不是走向一致，而是趋向多元化，甚至相互抵悟和冲突。

即使是宗教比较研究的专家，也会感到难以作出一个揭示宗教本质的概括论断。

无论从哪个方面来规定宗教的本质和特性，似乎都可以找到例外的反证。

这说明宗教这一社会文化现象内涵丰富并多姿多态。

大家知道，现代宗教学脱胎于基督教神学，在作为一门学科发展或作宗教比较研究时，自然会以基督教为基准。

由此而产生的概念、理论和方法，在适用于其他宗教时常常会产生文化错位，从而引起学术误导及不必要的争论。

此外，自从上世纪末国际宗教学学会改名为宗教史学学会以来，学术界对于以前的宗教学内容有所反思和扬弃。

宗教哲学在国外被有的学者视为“世俗化的神学”，但在国内，宗教哲学却大行其道。

国内大量翻译的著作，都是约翰〃希克、潘尼卡、库比特等神学家的著作。

这些著作自有其价值，但用于指导儒教之争，恐怕只会添乱。

近来有人认为，“宗教”应该是一个宽泛而动态的类概念，与之相似一点的有“体育”这样的类概念。

过去有人尝试将宗教分为三大类型：闪族排他型的先知宗教；印度吸收型的神秘宗教；中国哲理型的圣贤宗教。

这种划分还缺乏细致的比较研究为依据，而且也不完全。

不过可以使我们从多元的世界文化背景，用新的宽泛视阈，重新审视儒教是否宗教的问题。

二中国自古以来存在一个与社会结构紧密结合而又延绵数千年的传统宗教，这已被越来越多的事实所证实。

在儒教之争中，有些问题之所以争论不清，我以为在于对中国传统宗教信仰及制度的基础和核心是祖先崇拜认识不足所致。

自远古以来，氏族和家族制度在中国一直非常稳定，存在以血缘为纽带的宗法制。

儒学是不是宗教？（整理）一、问题之肇始与演变“儒学是否宗教”可以一直上溯到明末清初开始的“中国礼仪之争”。

“中国礼仪之争”如果从龙华民（Nicolo Longobardi,1565 -1655）在利玛窦（MatteoRecci,1552-1610）1610 年去世后接任耶稣会中国会长算起，到1939 年罗马传信部发布教皇庇护十一世教谕时为止，长达340 年之久，即使从17 世纪30 年代方济各会和多明我会开始同耶稣会公开发生争执时算起，也绵延了 3 个世纪。

这一事件不仅牵涉到当时在我国传教的耶稣会、方济各会和多明我会等诸多基督宗教传教团体，而且还牵涉到罗马教廷，牵涉到教皇亚历山大七世、克雷芒十一世和庇护十一世，牵涉到康熙、雍正、乾隆诸位中国皇帝，不仅牵涉到中国一大批教内外士大夫，而且还牵涉到欧洲一大批知识分子精英（如莱布尼茨、伏尔泰和孟德斯鸠等）。

然而，如所周知，双方争论的焦点不是别的，正是“儒学是否宗教”这样一个问题。

至19 世纪末，关于“儒学是否宗教”的争论可以说是一波未平一波又起。

在维新变法运动和民国早期，康有为、陈焕章等先是在京创办“保国会”，呼吁“保国、保种、保教”，后又创办“孔教会”，显然是从宗教向度来理解儒学的。

其后，当代新儒家的第一代人物梁漱溟、熊十力等却反其道而行之，均强调儒学的科学性而否认儒学的宗教性。

然而，至20 世纪中叶，情况又发生了根本性的变化，当代新儒家的第二代人物唐君毅、牟宗三等又重新肯定儒学的宗教价值。

他们的这样一种立场在1958 年元旦发表的由唐君毅起草，由唐君毅、牟宗三、徐复观、张君劢联合署名的《中国文化与世界》的宣言中得到了明确的表达。

1978 年底，时任中国社会科学院世界宗教研究所所长的任继愈先生, 推翻五四以来的定论, 提出“儒教是宗教”的论断, 由此引发激烈争论。

由于关乎如何认识中国传统文化, 对于“儒教(或儒学、儒家)是否宗教”的问题, 尽管参加争论的学者并不很多, 然而它确是20年来中国大陆学界最具挑战性, 也是一个颇有争议并使诸多学者颇感困惑的问题。

儒教是否为宗教摘要：中国历史上的儒教是否为宗教有过三次争论。

然而争论并未达成盖棺之论。

本文阐述我对儒教是否为宗教的看法，通过分析之过程，对我们更深地理解儒家文化、明辨问题之是非、继承优良的文化传统并以之致用，实有莫大的益处。

关键词：儒教宗教儒学何谓宗教？宗教是一种很复杂的现象，对它下一个严格的定义是很难的。

这不仅由于宗教现象、宗教观念本身具有复杂性、流变性，还由于对宗教下定义者主观立场、感情态度并不一样，对宗教观察和思考的角度、方式各有不同。

一般认为，承认并信仰在现实世界之外存在着一种主宰自然和社会的超自然、超人间的力量，这就是宗教。

我认为，宗教本身有许多特点，其中最重要、最突出的一个本质特点，就是承认并且信仰神，认为世上万物由他创造和主宰，人类对此莫可奈何。

人们对神只能虔诚崇拜，一切依赖、听命于他，不能有任何不敬和违逆，如此方能消罪避祸，积德获福。

由此而言，“三教”中的佛、道可以归入宗教，而儒教则不属于宗教。

宗教的基本特性是出世性，构造出一个虚幻的世界，认为它能拯救人间的苦难，使人得到解脱。

儒家的基本倾向是入世的，以修身为出发点，以平治天下为最后归宿.同时，宗教教徒都有比较严格的入教方式，宗教都有准确的教徒数字，宗教都有一定的神职人员管理教务。

而"儒教"则根本没有什么"入教手续"或"仪式"，上下几千年读儒家著作的人无法统计，儒家学派更无什么组织形式，那也就谈不上豢养着一批什么"神职人员"。

自南北朝隋唐以来，有儒道释三教之说。

其所谓教，泛指学说教训而言。

《中庸》云："天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

"儒教之教，即"修道之谓教"之教。

这里的"教"乃是教化之义，非宗教之称。

儒教即是儒学，并非一种宗教。

同时，儒学从本质理念来说是一门主张追求个人及其族群兴旺发达的学问，所以在当时和墨家一起被称为“显学”。

“儒学是不是宗教”长期以来一直是一个存在重大争论的问题。

要回答这一问题，必须基于一定的历史文化前提。

毋庸置疑，儒学和儒教都属于历史文化概念。

儒学是一个具有2000多年历史的文化体系。

就其本意而言，儒教并非宗教，是指以“六经”为主的儒学的人文教化意义。

儒学与儒教有亲缘关系，但儒学不同于儒教，有儒学而后才有儒教。

儒学之为“教”，本来就是儒学教化功能的表现，彰显出儒学在社会生活中多层次、多向度的“样相”。

儒学之为儒教，主要表现为政治、教育与日常生活中的礼仪，学术与国家意识形态中的思想学说，以修身为本而追求成为圣人的宗教。

然而，宗教却是一个难以定义的概念，这是导致儒学是否是宗教问题见仁见智的重要原因。

人们对于宗教的理解早已多元化，迄今也没有统一的定义。

实际上，世界历史中存在或曾经存在的主流宗教形态，例如犹太教、基督教、伊斯兰教、婆罗门教和佛教等早已提供了宗教之“样相”的经典样本。

相对于这些宗教的经典样本来说，儒学和儒教并不是宗教。

但是，这并不意味着儒学没有宗教性，也不意味着儒学在其历史的发展中不能成为宗教。

从各大宗教之经典“样相”中，不难获得某种学理上的宗教观念，例如《牛津法律大辞典》将宗教的本质定义为对掌握和控制自然界和人类社会的超自然力的信仰。

这与流行的宗教观比较接近，但不一定能表达作为宗教的儒学的精神特质。

因为儒学诉诸的不是外在的超自然力，其信仰恰恰是源于人自身的本性和自我修养的实践，所谓“尊德性”和“道问学”。

然而，无论宗教如何变化，信仰、教义以及慰籍、礼拜、宗教仪式依然是宗教中不可或缺的基本要素。

若以此来看，在特定的历史与地域中，儒学曾经作为宗教存在过，即便是认定“儒学不是宗教”的人，也不能否定儒学有宗教性。

说到底，儒学的宗教性根源于其内在超越性。

不像一般宗教的超越性那么直观，儒学不以世俗社会生活的幸福为满足，而是在成圣的修行道路中，追求圣人之德与天德合一的境界，但是圣人既不否定也不脱离人世间的世俗生活。

儒教能不能算是宗教？虽然说子不语乱力怪神，但不代表子不信乱力怪神。

恰恰孔丘也曾经祭拜过天的。

虽然不说神，但是还是拜天。

（摘录几位网友的讨论供大家参考）六甲番人西学渐进，国学式微。

多舛命运，舍我其谁？谢邀。

儒教能不能算宗教？要回答这个问题，首先要对宗教进行定义。

在古代汉语中，宗教是两个字，并非一合成词，宗的本义是祭祀和尊嗣其祖先之位职，所以引申的意义有祖先、崇拜、主要等，教是指教育和教化，引申有教派和学派等。

作为一个合成词，首先出现在中国的，是佛教论典，佛教中，佛所说为教，佛弟子所说为宗，南北朝时，宗教一词已在中国佛教中广泛使用了。

而西方学术思想东传之后，对于英、德、法等西语religion之译语，也用宗教一词。

religion系由拉丁语religio而来，最原始的意义是指对超自然事物的畏怖、不安等感情而言，其后则有成为感情对象的超自然之事物，及成为感情外在表现的仪礼之意，由之更进而指团体性与组织性的体系，包括信仰、教义、仪礼等。

正是由于传统汉语、佛教用词和西方译语三个定义有所出入，所以也导致各个阶段各人对于儒教能不能归入宗教产生了争议。

反对者的意见大都认为儒教不具有一般宗教的特征，比如：儒者一般不信鬼神，儒教无宗教组织和宗教仪式，儒教无彼岸世界等。

但不管如何，大家普遍同意的宗教定义，是人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象，属于社会特殊意识形态，本质是一种精神寄托和终极关怀，同时应有教化信仰之意。

而关于儒教一词，首先出现于《史记》，其《游侠列传》道：“鲁人皆以儒教，而朱家用侠闻”，到了汉代末年，儒者蔡邕就正式使用作为名词的儒教：“太尉公承夙绪，世笃儒教，以《欧阳尚书》、《京氏易》诲受四方。

学者自远而至，盖逾三千。

“儒教尊孔子为先师，以“儒家思想”为最高信仰，从南北朝开始叫做儒教又被称作圣教，故孔子亦被尊为儒教圣教主。

儒教推崇儒道，使用儒学教书育人、管理社会，主张遵守秩序，对中国的宗教与社会和平起到了无法估量的作用。

中文摘要近年来，关于儒教是否为宗教的研究和争论被学术界广泛关注。

自上世纪90 年代以来，中国社会发生了巨大的变化，随着“以经济建设为中心”“改革开放”等基本国策的确立，特别是国家开始正式以“社会主义市场经济”来定位当代中国社会经济的性质以后，人们对传统价值意义的理解开始发生改变，人的文化认同和身心安顿等现实问题日趋尖锐复杂。

由此，社会和学术界企图建立以儒家思想为中心的文化系统来应对解决以上问题。

论文的选题目的和意义：通过对当前国际环境分析得出，多元文化已然成为今后主要的发展趋势。

在以儒家文化为主流的东南亚国家，经济得到迅速发展，亨廷顿据此提出了“文化冲突”的概念，儒家思想的价值和作用被重新认识和评估。

在中国，历史证明一个强大的经济体必须由先进的文化为指导，马克思主义必须与中国的国情相结合才能救中国、发展中国。

中国共产党提出的中华民族的伟大复兴目标要求我们将中华民族的优秀文化同马克思主义思想相结合，在实践中不断磨合创新以满足人民的需求。

儒家思想自产生之日起，无时无刻不在影响着中国人的思维、情感和行为，具有鲜明的民族性和独特的文化性。

研究儒家思想的宗教性，对引导儒家思想文化适应社会主义社会，参加构建和谐社会具有重大的理论意义和现实意义。

论文采用文献法、宗教比较、社会学等研究方法，对儒家思想的宗教性进行研究。

首先，梳理了儒家思想的宗教性渊源及儒家思想宗教性的表现形式和内容。

其次，分析了宗教和宗教性的静态与动态的区别。

论证得出：儒家思想与中国原始宗教有极其深厚的渊源，孔子的思想直接来源于周公，具有文化的连续性、继承性。

虽然孔子对原始宗教加入了更多的人文关怀，但终究脱离不了当时的历史、社会生产力条件的制约。

儒家思想中的天命观和神道设教具有显著的宗教性，作为儒家的代表思想的天命观继承了三代以来对原始“天”的崇拜，又更加抽象到主宰人生命运、自然世界的不可抗力、超自然力。

儒家以神道设教作为国家和社会运行的基础，其主要思想是对天和祖先的敬畏，在其敬天法祖的思想下，对天和祖先的祭祀活动带有明显的宗教性。

儒教是否为宗教摘要：作为中华文化最重要最灿烂组成部分的儒家文化从古至今一直影响着我们的社会，我们生活在儒家文化之中，同时我们也践行着儒家文化。

儒家铸造了我们的民族性格，我们也在不同程度上将儒家作为生活的某种指引与向导，我们时常会说到“儒教”一次，那么儒教道德是否为宗教呢？关键词：儒教宗教一、宗教的界定宗教自诞生以来就带有某种感性的特质，这就决定了我们要用直观的文字去定义宗教几乎是不可能的。

但从宗教行为宗教现象已经大众的宗教心理中，我们可以发现宗教共有的一些特征，从而对宗教进行一个综合的界定。

宗教是以对超自然的力童或神灵的信仰、或以对超验的人生境界的追求为基础的人类制度，是人类赖以面对和处理各种终极性的问题、建沟神圣的秩序和意义系统的组织与行为系统。

在这个定义里，我们试图凸显宗教的本质属性，即对超自然的力量或神灵的信仰。

其次，这个定义还凸显了宗教的根本功能，即强调宗教是人们用来面对和处理终极性问题，建构神圣的秩序与意义系统的资源当我们说宗教是一种人类制度时，我们是在强调宗教的社会性，强调宗教是一种人类历史文化的现实，一些宗教徒可能会认为这是对宗教的神圣来源的否定，因而会表出他们的厌恶和反对，对此，我们可能不会过多地予以考虑，因为宗教社会学的宗教定义显然不能过多地迁就信徒的感受:而当我们说宗教是一种组织、一种行为系统时，我们是在凸显宗教构成因素这里，需要补充说明的是，如果说这一定义有什么特点的话，首先在于它试图综合实质性定义与功能性定义艺所得，其次，它没有包含过于鲜明的价值判断，努力遵循宗教社会学关于研究者个人要尽量隐忍其对宗教的主观感受和态度的“诫命”。

二、儒教问题的起源“儒教”一词首见于《史记》，《游侠列传》中有言:“鲁人皆以儒教，而朱家用侠闻”。

但这里的“儒教”显然是由“儒”、“教”两个词组成，是“以儒为教”的意思。

其实最早用宗教的眼光打量儒家的首先是西方人。

明末清初由西方传教士(最早是利玛窦)发起的“礼仪之争”，第一次把儒家是不是宗教的问题明确提了出来。

关于儒学宗教性浅析关于儒学是否是宗教学术界一直以来都是众说纷纭，那儒学是否是中国的宗教？我也不知道，不不过既然谈到宗教问题，我想我们最少应先了解一下到底何为宗教？作为宗教究竟需要有些什么必要条件？虽然我们都知道各个国家由于文化差异对宗教的定义各不相同，就比如说：《大英百科全书》给宗教（religion）一词这样5个意义：（1）对上帝或其他超然力量的服从和崇拜；（2）对宗教信仰和教规得承认和信奉；（3）宗教观点、信仰和实践的个人趋向或制度体系；（4）古时候指良心；（5）热爱和信仰某种事业、原则或信仰体系；《大美百科全书》的定义是，“宗教是以…终极‟、…至上‟和…神‟为核心的一种信仰和礼仪的模式，人们企图由此凭借通常的现实经验与来世相通，并希望获得有关来世的灵性感受。

”；《中国大百科全书》的定义是，“宗教是一种社会历史现象，是人的社会意识的一种形态，是感到不能掌握自己命运的人们面对自然、社会与人生的自我意识或自我感觉，因而企求某种超越的力量作为命运的依托和精神归宿。

”等等。

虽然不同文化，不同名族对宗教定义在语言表述上有一定差异，但是我们还是可以看出宗教的几个本质的属性，比如：肯定有一个信仰对象，终极追求目标，信奉体系，信奉团体组织。

那儒学到底是不是宗教呢？或者说从从何种意义上讲它是宗教？当然儒学建立最初是完全与宗教性沾不上边的，只是作为春秋战国时期的一种政治伦理学说，它和诸子百家争鸣。

我想儒学慢慢具有宗教性应该是伴随着封建统一大帝国的建立和巩固逐渐进行的。

是经过董仲舒及后人改造后的儒学。

从董仲舒开始，他以公羊春秋的儒家学说为主干，广泛吸收阴阳五行黄老刑名等多种学说，形成了以“天人感应”为思想核心的理论体系，使儒学开始蒙上神的色彩。

再到宋明理学的建立，标志着中国儒教的开始。

宋明理学吸收佛道的思想营养和思辨方法，使“教合流”，发展传统儒学，构建起儒学本体论学说，史称之为“新儒学”。

新儒学将儒家伦理思想和哲学整合为一，形成以“天人合一”为核心的本体论学说。

儒教：中國歷代王朝的國家宗教現代學者討論儒教或儒家，一般總是從流行的宗教定義出發，並以基督教㊁佛教或道教等宗教作為參照，據此來衡量儒教或儒家是不是宗教㊂其實，宗教定義不過只是某些學者對宗教現象的一般概括㊂早在19世紀，宗教學的奠基人之一英國學者麥克斯㊃繆勒在其‘宗教的起源與發展“一書中，就曾經列舉過多種互相矛盾的宗教定義，並由此得出結論說： 世界上有多少種宗教，就會有多少種宗教的定義㊂ 儘管如此，我們還是暫時採用通常的定義，即宗教是對超自然的神靈的信仰與崇拜，來對中國傳統的宗教與儒教作一番定性分析㊂說到中國的宗教，人們自然首先想到佛道二教㊂儘管儒家經典中充斥著鬼神觀念，而且古代就已經有 三教同源 三教合一 之類的說法，但現代學者還是更傾向於將儒教視為教化之教，而不是宗教之教㊂毫無疑問，儒家注重人倫，注重道德教化，講求修齊治平的 內聖外王 之學，講求 忠君孝親 的綱常倫理；而且，我們還可以從儒家的代表人物那裏，找出一大堆與宗教觀念完全相反的思想，例如孔子的 不語怪力亂神 ㊁荀子的 制天命而用之 等等㊂總之，根據通常的宗教定義，我們很難得出儒教或儒家是宗教的結論㊂儒家之學是倫理之學，是中國歷代王朝尊奉的正統之學，這似乎已成定論㊂但是，只要我們翻翻歷代的正史，就不難發現除佛道二教之外，中國還存在另外一種宗教現象，而且其歷史比佛道二教還要悠久得多㊂這就是秦漢以來歷代漢民族甚至非漢民族王朝如清朝列為國家祭典的郊廟制度㊂郊，是祭祀天神地祇的宗教儀式，因為分別在國都的南北郊舉行，所以稱為 郊 ㊂廟即宗廟，是祭祀祖宗的所在，因此也代指祭祀祖宗的宗教儀式㊂‘周禮㊃考工記“： 左祖（宗廟）右社（社稷）㊂ 歷代的郊廟制度非常複雜，其儀式也非常煩瑣，而且都有專用的樂舞，這些都詳細記載於歷代正史的‘郊祀志“或‘禮樂志“之中，是歷代王朝主要的禮樂制度㊂郊廟禮樂祭祀的是天神㊁地祇㊁人鬼，這是歷代王朝轉相尊奉的三元系列神㊂天神以上帝為尊，次以日月星辰㊁風雨雷電之神；地祇以社稷（漢以後改為后土）為尊，次以山川林澤㊁江河湖海之神；人鬼以始祖為尊，次以列祖列宗㊁先公先妣㊂這一三元神崇拜的基本格局形成于商代，現代學者陳夢家在‘殷墟卜辭綜述“中曾將商民族祭祀的諸神歸為三大系列：甲㊁天神系列：上帝㊁日㊁東母㊁西母㊁雲㊁風㊁雨㊁雪；乙㊁地祇系列：社㊁四方㊁四戈㊁四巫㊁山㊁川；丙㊁人鬼系列：先王㊁先公㊁先妣㊁諸子㊁諸母㊁舊臣㊂因為商民族將始祖當作至尊神，所以上帝既是眾神之主，又是商民族的始祖，是商民族的保護神㊂商民族的宗教以天地祖宗三元神為崇拜物，是一種多神教㊂周武王克商後，基本沿襲了這一宗教傳統㊂‘周禮㊃春官“所載西周的宗教祀典如下：大宗伯之職，掌建邦之天神㊁人鬼㊁地示之禮，以佐王建保邦國，以吉禮事邦國之鬼神祇：以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中㊁司命㊁風師雨師；以血祭祭社稷㊁五祀㊁五嶽，以埋沉祭山林川澤，以疈辜祭四方百物；以肆獻祼享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以夏禴享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王㊂但周人對商民族的上帝觀念進行了改造，即將始祖神與至尊神一分為二，將上帝與天聯繫起來，使其成為超越某一民族或氏族的最高神，稱為 昊天上帝 ，並將其始祖后稷尊為五穀之長，與 社 合併為 社稷 ，居於地祇之首㊂這就是孔子所謂 周因于殷禮 而又有所 損益 者也㊂11儒教：中國歷代王朝的國家宗教 |而周文化在中國文化上的典範意義，又決定了歷代大一統王朝國家宗教的發展模式㊂我在‘ 儒學獨尊 的文化背景說“①一文中，曾經對西漢王朝的文化路線作過一番探討，認為漢文化的建設有三種模式可供選擇，即秦文化㊁楚文化和周文化，每一種模式西漢統治者都曾經嘗試過，而最後選擇了繼周的文化路線㊂如果說漢武帝在建立漢家大一統宗教時還深受楚文化的影響的話，例如以 太一 而不是 昊天上帝 為至尊神，那麼在元㊁成之際，漢家大一統宗教就開始全面恢復西周古制，其高潮就是王莽在漢平帝元始年間發動的 元始改制 ②㊂ 元始改制 的依據就是古文經‘周禮“㊂光武中興，其郊廟制度基本上是採用 元始故事 ，即以王莽以漢平帝名義頒佈的宗教祀典為依據㊂清代學者秦蕙田指出： 西漢所謂郊祀天地者，乃是祀五畤及甘泉太一㊁汾陰后土之類，皆出於方士祈福之說，而非古人報本反始之意也㊂ （‘五禮通考“卷七）而 元始故事 則是西周古制，這正符合漢王朝在文化建設上繼周的基本路線㊂這樣，以商周三元神崇拜為中心的郊廟制度就正式作為大一統王朝的宗教祀典確立了下來㊂漢以後歷代王朝的宗教祀典，儘管因時因地而有所變化，但卻保持了這種三元神崇拜的基本格局，其崇拜祭祀的對象不出天㊁地㊁人三界，於是就形成了中國古代祭祀天地祖宗的郊廟制度㊂根據儒教的傳統，帝王建國君民，第一等大事就是制禮作樂，即建立其本朝以郊廟制度為中心的禮樂制度㊂郊廟制度是國家祀典，不僅是一種宗教儀式，同時也是一種政治制度㊂例如，只有天子才有祭天的特權，臣民只能祭祀自家的祖宗㊂中國傳統的 上帝 似乎只是帝王家的保護神，這也許就是中西方 上帝 的最大區別㊂人間帝王才是獨一無二的 天子 ，並非人人都是上帝的 選民 ，所以在一般百姓的心目中，這個上帝是非常遙遠的㊂中國人上帝觀念的淡薄，而忠君觀念的濃厚，也許可以從這裏得到解釋㊂事實上，在古代中國人的心目中，帝王絕非凡人，而是 天子 ，是人神，尤其是那些21|短長集①②‘ 儒學獨尊 的文化背景說“，載‘傳統文化與現代化“1993年第3期㊂參見拙文‘漢代的儒學復古運動與 元始改制 “，載‘四川師範大學學報“1996年第2期㊂。

儒学是哲学，何必为宗教！程志华儒学到底是不是宗教？这是一个争论已久而又十分复杂的问题。

虽然每一次争论都未能取得一致看法，但是继续深入讨论这些问题，对于认识儒学的本质很有意义。

给宗教下定义很困难要回答这个问题，首先有必要对宗教进行简要的概述。

宗教是一种历史悠久的文化现象，它对于人类文明的形成和发展产生了巨大作用。

无论哲学、文学，还是建筑、艺术，乃至社会生活的各个方面，都深受宗教的影响。

然而，这样一种重要的文化现象，至今并没有一个公认的定义。

历史地看，关于宗教的定义曾经出现过五种观点：第一种是马克思和恩格斯的“幻想说”、第二种是詹姆斯的“个人信仰说”、第三种是弗雷泽的“崇拜说”、第四种是蒂利希的“终极关怀说”、第五种是汤因比的“人生态度说”。

被尊为“宗教学之父”的英籍德国学者麦克斯·缪勒早就指出，世界上有多少种宗教，就会有多少个关于宗教的定义。

因此，给宗教定义是非常困难的，或者说是不可能的事情。

不过，缪勒认为，虽然给宗教定义非常困难，但据其某些特征对宗教进行解释还是可行的。

换言之，通过分析宗教的特性以把握宗教概念，是目前看来唯一可行的路子。

那么，宗教的特性是什么呢？笔者认为，从本质上看，所有文化现象依照理性的角度可以分为两类：一类是“理性的文化”，即主要依照理性的标准来建立的文化现象，比如科学、哲学、建筑等都属于“理性的文化”。

另一类是“非理性的文化”，指主要依照非理性的标准即情感的因素来建立的文化现象，比如，艺术、宗教、迷信等都属于“非理性的文化”。

在此需要说明的是，“非理性的文化”并非“反理性的文化”。

据此分类来判断，宗教是以信仰、崇拜为核心特征的文化现象，是一种情感性寄托的社会现象，故属于“非理性的文化”；哲学是以理性、思辨为核心特征的文化现象，是一种概念性的思考，故属于“理性的文化”。

先前的“儒教”是教化之意自“轴心时代”起，任何一种古老文化都或多或少地打上了宗教的烙印。

不过，中国文化情况有些特殊。

浅谈儒学不是宗教以及如何复兴儒学的相关问题内容摘要：目前关于儒学是不是宗教的问题，学术界一直争论不休，至今仍无法得出统一结论。

本人通过阅读大量文献，并经过深思熟虑，得出了自己的一些观点。

本文将针对支持儒学是宗教的观点，从争论的热点出发，在儒学的思想渊源、“儒释道”三教、究天人之际、儒学不具备一般宗教的特征等方面予以论证儒学不是宗教的问题。

同时针对这场儒学是不是宗教之争产生的背景及原因，来说明宗教性不能复兴儒学。

关键词：儒学、宗教、思想渊源、“儒释道”三教、究天人之际、一般宗教的特征、儒学复兴一、儒学不是宗教本文将在儒学的思想渊源、“儒释道”三教、究天人之际、儒学不具备一般宗教的特征等方面予以论证儒学不是宗教的问题。

（一）儒学的思想渊源我们知道儒学以先秦儒学为开端，又以孔子为开创者。

那么想要探究儒学的思想渊源，就要知道孔子思想的来源。

最明确的是孔子对周礼的继承，那么对夏商时期具有巫术色彩的思想有无继承呢？商王朝可以说是一个政教合一的王朝，强调“君权神授”。

而孔子是明确反对鬼神说的，也就是说孔子没有继承夏商时期的宗教思想。

但是孔子却又提出了“神道设教”的著名命题①，这正是让人迷惑的地方。

有些人正是从这个角度来说明儒学是宗教的，其实不然。

孔子既然反对鬼神，又为何提出这种命题呢？这和孔子继承周礼的原因是一样的。

孔子生活在战乱不断、社会动荡不安的春秋时代，他一生渴望和平，因此他希望通过周礼可以巩固人与人之间的关系，通过祭祀等宗教活动来稳定社会。

儒家对宗教的观点影响了几千年，最重要的是，既然是“神道设教”，就没有唯一的神。

因此在中国历史上从没有宗教战争，儒学给任何宗教都留出了空间，社会才得以稳定。

这才是孔子提出这一命题的目的。

同时周朝时期提出了民的概念，也就是民本思想。

这样中国自周朝以后，宗教就退出了社会主流。

而孔子全盘继承了周的民本思想，也接受了周对鬼神的观点。

这样儒学从思想渊源开始就没有宗教思想，又怎能说儒学是宗教。