儒教是教说之我见
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儒家思想之我见测控10(2)B10340202 李博博孔子所处的春秋时代,由于社会内部不可调合的矛盾引起的深重危机摇撼了传统文化的权威性,对传统文化的怀疑与批判精神与日俱增,思想界引起了一场百家争鸣式的大辩论。
当时代表社会各个阶级、阶层利益的诸子百家,纷纷提出各自的主张,孔子创立的儒家学派,在百家争鸣的局面中成为其中的一家。
一、儒家思想的发展历程春秋时期,孔子创立了儒家学派;战国时期,经过孟子和荀子改造,儒家学诸之百家中的蔚然大宗;秦朝,因为焚书坑儒,使儒家学派受到了沉重打击;汉武帝时期,董仲舒糅合道家和阴阳五行家的一思想些改造儒家思想,形成了新的儒学体系,儒学成为历史封建统治者的正统思想,也逐渐成为中国传统文化的主流;隋唐时代,出现了三教合一的理论;宋元时期,儒家从佛、道中吸取了有益的内容,构建了新的理学体系“理学”,明末清初,三在进步思想家对传统儒学的批判,促使我国传统文化重新焕发了生机,对后世产生了重大的影响。
二、儒家文化在生活中的体现儒家思想已经是我们中国人深入血液中,融入骨血中,永远也不可能分割的一部分,也可以说是我们中国的象征。
想想,在我们的生活中无处不体现着我们深受儒家文化的影响。
比如,我们中国人对待自己的子女儿孙通常都是呵护备至,一直将他们保护在羽翼之下,不像外国讲求要孩子独立的很早;同样我们对待自己的老人也要注重孝道,这正是我们受儒家思想“敬老爱幼”思想的深深影响,我们觉得疼爱孩子孝敬老人就是理所当然的。
再有,我们在社会当中,关注儿童和老人的生活状况,给予他们很好的照顾,正是“幼吾幼以及人之幼,老吾老以及人之老,使幼有所养,老有所终”思想的体现。
我们的每一言每一语,每一行每一动之中,深深镌刻的都是儒家思想的烙印,我们的宽容大度、仁爱善良,我们的向心力都有着儒家思想的印记,是我们在不知不觉中流露出来的风采和气质,也是中国人的人格魅力的很好的体现。
三、儒家思想的影响积极方面:重视教育,并且创造"因材施教"等教学方法,在教学上注意个性差异,善于启发教学.可以说教学经验很丰富;注重道德,礼教,仁义,要求自觉遵从真和善;思想上善于辨证思维,重视自然的农业,重视经验,是符合中国古代的实际资源情况的重农思想;提倡以"礼"治国,"伦理政治"思想.忠于国家,抵御外来侵略,刺杀暴君,直谏犯上.很了不起的民族精神;儒家思想早熟,统治有力,贯穿了中华民族的大部分时期,给社会历史的起了安定,平衡,和参考约束。
儒家文化之我见儒家的主体思想是“内圣外王,为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。
”而贯穿其中的最根本核心就是“仁”,围绕着这一核心思想,它涉及政治、教育、道德伦理、哲学、文化艺术等方方面面,对社会的诸多方面作出了它自己的诠释与理解。
而近年来,国际儒学更是兴起,因此,在二十一世纪的今天,我们不得不重新审视儒家文化的现代价值。
一、政治价值春秋战国时期,孔子游走于众诸侯国之间以期得遇明君,实现其政治理想。
所以,不言而喻,儒家的思想文化它是一种政治的哲学。
它最重要的体现就是“仁政”主张和民本思想,主张“轻刑薄税”“听政于国人”“与民同乐”等。
众所周知,“和”是儒家的重要思想文化的精髓,“和”不仅是一种政治手段,还是一种政治目的。
儒家理想中的社会是一个和谐、团结、和平的社会,这与当下我党所提出的建设社会主义和谐社会很有相似之处。
如我国的自20004年起减免农业税,以及2009年提出的一系列结构性减税措施就是对“轻刑薄税”的最好诠释。
而我国的人民代表大会制度也可以说是对儒家思想中的“听政于国人”的最好理解。
而对于当今以美国为首的霸权主义时代,儒家“大同思想”及“和”的主张可以起到抵制作用,这也正是儒家文化走向世界的一个重要因素。
二、教育价值教育价值教育价值教育价值孔子是中国最伟大的教育家,他兴办私学,推动平民教育的发展,其“有教无类”的思想可以说是最早的平等教育主张。
出自于《论语》中的名句“学而时习之”、“知之为知之,不知为不知”等思想已经深入人心,影响了无数教育活动的参与者。
儒家思想中的这些理论为后世的教育开辟了一条崭新的道路。
其后,宋代理学家朱熹对儒学文化的教育思想进行了继承与发展,不仅强调了学习的重要性与终身性,更提出了知行合一的观点,如他所说:“问渠哪得清如许?为有源头活水来”不仅要认识,更应该去实践。
而儒家文化中的“三人行,必有我师焉;择其善者而从之,其不善者而改之”“博学之,审问之,慎思之,明辩之,笃行之”“锲而舍之,朽木不折;锲而不舍,金石可镂”这些治学思想对各个时代的学者们更是影响深远。
从学理层面浅析“儒教是宗教”摘要儒教创立于东汉时期,它是儒家学派的发展,所以儒教崇拜孔子。
儒教正式创立之后,经过与王权的结合,以及董仲舒﹑朱熹﹑王阳明等思想家的发展,渐成体系并成熟,成为我国2000多年来封建统治的精神支柱。
近代以来,儒教逐渐丧失了在意识形态领域的统治地位,渐趋衰落,只在民间存在。
在中国本土封建历史中一直就有儒、释、道三教并流的局面,只是到了16世纪随着西方传教士利玛窦来华来华传教提出了儒家不是宗教的观点,特别随着近代西方列强利用船坚炮利打开了中国的大门,仁人志士们为了革新图强,以接受西方文明科技,而对儒教甚至是儒学产生了怀疑乃至否定。
但笔者认为近代到现代关于“儒教是否宗教”的争论并不能改变历史上儒教增经作为国教的地位,儒教在中国本土文化领域内仍然是一种富含中国传统文化特色的宗教。
关键词:宗教、儒学、天命、终极关怀、宗教意识儒教的历史起源儒教学说创立之初的确只是一种学说,并非宗教。
但它对终极关怀的关注,为它日后的宗教化提供了内在根据。
它的政治主张,又为它日后的国教化准备了条件。
到汉代,经过董仲舒的努力,入学完成了初步的神学化。
同时,儒学也被官府定为治理国家的意识形态,确立了统治中国思想达2000年之久的国教地位。
隋唐时期,儒学经历了佛教和道教的不断交融,及至宋明,以儒家伦理为中心,吸取了佛教﹑道教的一些宗教修行方法的宋明理学终于出现。
宋明理学的建立标志着中国儒教的完成。
从两汉时期的经学和谶纬之学,到魏晋时期的玄学,从唐代的“道统”说,到宋明的理学和心血,儒学的宗教特征在每一个阶段都有所发展,其神学理论也愈发系统而完整。
清朝初期是我国历史上的强盛期之一,儒教也随着国家的强大而得到进一步的发展,反过来说,儒教对我国封建社会的发展以及封建国家的统一和强大也有促进作哟个。
如果没有西方列强的入侵,没有西方文明的冲击,可能没有人怀疑儒学的儒教性质。
在中国传统中,自唐代起就有儒释道三教并称得说法,外国人一般也认为儒学就是儒教。
对儒道的理解和看法作文说起儒道,这可是咱们中国传统文化里的两座大山呀!它们就像两位智慧的长者,一直在给咱们后人传授着人生的大道理。
先来说说儒家。
儒家给我的感觉就像是一位严肃又慈爱的老师,总是教导我们要积极进取,要做个有道德、有担当的人。
孔子说的“学而时习之,不亦说乎”“己所不欲,勿施于人”,就像是每天在耳边唠叨的金玉良言。
它告诉我们要努力学习,不断提升自己,还要学会换位思考,多为别人着想。
在社会中,儒家提倡“仁、义、礼、智、信”,这就像是一套行为准则,让我们知道该怎么与人相处,怎么在社会中立足。
感觉就像在玩一个大型的角色扮演游戏,儒家给了你一本详细的攻略,告诉你怎么才能成为一个备受尊敬的大侠。
有时候儒家也会让人觉得有点压力山大。
好像一直要逼着你向前冲,不停地追求功名利禄,要是没达到标准,自己心里都过不去那个坎儿。
再聊聊道家。
道家呢,就像是一位逍遥自在的隐士,总是告诉你要顺其自然,别太拼命,要学会享受生活。
老子说的“道可道,非常道”,感觉特别神秘又深奥,让人摸不着头脑,但又觉得好像很有道理。
道家主张“无为而治”,不是说让咱们啥也不干,而是说不要刻意去追求,不要违背自然规律。
这就好比说,别去硬掰一根竹子,让它按照自己的节奏生长。
在生活中,道家让我们学会放松,不要被功名利禄束缚住,要保持一颗平常心,知足常乐。
不过呢,道家有时候也会让人觉得有点太随性了,要是大家都完全“无为”,那社会怎么进步呀?其实,儒道两家并不是水火不容的,它们就像我们生活中的两条腿,缺了哪一条都走不稳。
在该奋斗的时候,我们听听儒家的教诲,努力拼搏;在累了的时候,我们学学道家,让自己放松一下,回归内心的平静。
所以啊,儒道这两位“老师”,各有各的好,咱们得灵活运用它们教给我们的智慧,才能在这复杂的人生道路上走得稳稳当当,开开心心!。
对儒家思想的看法作文
《我眼中的儒家思想》
小朋友们,你们知道什么是儒家思想吗?让我来给你们讲讲吧!
儒家思想就像是我们生活中的一位智慧的老师。
它告诉我们要善良、有礼貌。
比如说,在学校里,我们要对老师和同学们友好,这就是儒家说的“仁”。
有一个故事能很好地说明儒家思想的“仁”。
从前,有个小朋友叫小明,他在公交车上看到一位老奶奶站着很累,就主动把自己的座位让给了老奶奶。
这就是小明心中有“仁”,他关心别人,让别人感到温暖。
儒家还告诉我们要努力学习,不断进步。
就像孔子,他一直努力学习知识,成为了很了不起的人。
我们也要像他一样,好好学习,天天向上。
《我看儒家思想》
小朋友们,今天我想和你们说一说儒家思想。
儒家思想可重要啦!它让我们要讲礼貌。
比如见到长辈要问好,这就是尊敬他们。
我给你们讲个小故事。
小花每次见到邻居爷爷都会大声说:“爷爷好!”爷爷可高兴啦,总是夸小花是个有礼貌的好孩子。
这就是儒家思想里的“礼”。
还有哦,儒家说要诚实。
有一次,小刚不小心打破了花瓶,但是他勇敢地承认了错误,妈妈不仅没有批评他,还表扬他诚实。
这就是做到了儒家提倡的“诚”。
儒家思想就像我们的好朋友,一直告诉我们怎么做才是对的。
我们要多听听它的话,做个好孩子!。
儒道互补之我见作文英文回答:Confucianism and Taoism are two major philosophical and religious traditions in China. While they have distinct beliefs and practices, I believe that they are complementary to each other and can coexist harmoniously.Confucianism, founded by Confucius, emphasizes the importance of social order, moral values, and filial piety. It promotes the idea of the "Junzi," or the superior person, who embodies virtues such as benevolence, righteousness,and propriety. Confucianism values education and the cultivation of personal character. It also emphasizes the importance of rituals and ceremonies in maintaining social harmony.On the other hand, Taoism, founded by Laozi, focuses on the pursuit of harmony with nature and the Tao, which canbe translated as the "Way" or the "Path." Taoism encouragesindividuals to live in accordance with the natural flow of the universe and to embrace simplicity and spontaneity. It emphasizes the concept of wu wei, or non-action, which means aligning oneself with the natural rhythm of life rather than forcing outcomes.While Confucianism and Taoism have different approaches and goals, they complement each other in many ways. Confucianism provides a moral and ethical framework for individuals to navigate their social relationships and responsibilities. It emphasizes the importance of respecting elders, fulfilling filial duties, and maintaining social harmony. Taoism, on the other hand, offers a spiritual path for individuals to find inner peace and balance. It encourages individuals to let go of desires and attachments, and to embrace the natural flow of life.In my personal experience, I have found the teachings of Confucianism and Taoism to be complementary in my own life. For example, when faced with a difficult decision, I turn to Confucian principles of righteousness and propriety to guide my actions. I consider the impact of my choices onothers and strive to act in a morally upright manner. Atthe same time, I also draw upon Taoist teachings to find inner peace and acceptance. I remind myself to let go of my attachment to specific outcomes and to trust in the natural order of things.中文回答:儒教和道教是中国两大重要的哲学和宗教传统。
作文我对儒家,道家的认识
儒家,就像咱们家的老祖宗,一代代传下来的家风,都是仁义
礼智信。
这不仅仅是几句话,它告诉我们,要善良、正直,要有礼貌、有智慧,还得讲信用。
儒家就是教我们怎么做人,怎么在这个
社会里混得风生水起。
它告诉我们,先把自己修炼好了,才能去管家、治国、平天下。
儒家追求的就是和谐,就像大家在一起吃团圆饭,和和气气,心里都舒坦。
道家呢,就像那种世外高人,不问世事,只关心自然和自己的
内心。
道家讲究“道法自然”,就是说,咱们得顺着自然的规律来,别瞎折腾。
有时候啊,你越是想掌控一切,反而越容易失去。
道家
就告诉我们,要学会放下,别那么执着,随遇而安,这样心里才能
宁静。
儒家让我学会了做人的道理,怎么和别人打交道,怎么在这个
社会上立足。
它让我明白,一个人的价值不是看他赚了多少钱,而
是看他怎么对待别人,怎么为社会做出贡献。
儒家思想让我变得更
加懂得尊重、理解和包容,这样我在人际关系中才能如鱼得水。
道家呢,它让我明白,生活不是只有工作和赚钱,还有自己的
内心和感受。
很多时候,我们为了追求某些东西,忽略了内心的需求,结果反而越来越不快乐。
道家就告诉我,要学会放下,别那么纠结,这样心里才能轻松,才能找到真正的快乐。
学习儒教、道教的文化心得在今天的学习过程中,我了解到儒教指儒家学派。
又称孔教。
中国历史上把孔子创立的儒家学派视同宗教,与佛教、道教并称为三教。
“儒教”一词首先出现于《史记》,其《游侠列传》道:“鲁人皆以儒教,而朱家用侠闻”。
到了汉代末年,儒者蔡邕就正式使用作为名词的儒教:“太尉公承夙绪,世笃儒教,以《欧阳尚书》、《京氏易》诲受四方。
学者自远而至,盖逾三千。
”[1]魏晋时代,“儒教”这个概念逐渐流行开来。
隋唐以后,就成为指称由古代圣帝明王开创和不断改进的、由孔子加以综合创新的、在汉代被国家立为国教的宗教。
《晋书·宣帝纪》:“少有奇节,聪朗多大略,博学洽闻,伏膺儒教。
”《梁书·儒林传序》:“ 魏、晋浮荡,儒教沦歇,风节罔树,抑此之由。
” 唐王维《和仆射晋公扈从温汤》:“王礼尊儒教,天兵小战功。
”唐朝《封氏见闻记》也把儒教单列。
“儒教近而易见,故宗之者众焉。
道意远而难识,故达之者寡焉。
道者,万殊之源也。
儒者,大淳之流也。
三皇以往,道治也。
帝王以来,儒教也。
”[2]孔子以后不久,战国时代早期的思想家墨翟曾称儒教为“道教”[3],因为儒者们奉行着自认为正确的“道”。
汉代末年,一部中国佛教著作《牟子理惑论》中,也称孔子的教为“道教”。
直到晋代,皇帝在征召儒者到朝廷服务的诏书中,仍然称儒教为“道教”。
古代中国人把儒教又叫做“圣教”。
“礼有等差,君臣不杂,爰自近代,圣教渐亏”等人为代表,认为应该更加重视有形可见的行为(有)背后那无形可见的东西(无),并且认为,那背后无形可见的东西,比起有形可见的,更加重要。
他们的意见虽然得到许多人的赞同,却并没有成为儒教国家的思想指导,因为他们讲不出那个“无”是什么,会导致由于理解不同而各行其是。
隋唐时代,礼仪制度的建设达到了高潮。
唐代中期制订的《开元礼》,成为后代礼仪制度的模范,其中对于如何祭天、祭祖,如何祭孔,都做了详细的、具有法典意义的规定。
这样的制度建设本应使国家趋于安定,然而不久即爆发了著名的“安史之乱”,国家从此陷入混乱,唐代政权从此也一蹶不振。
对儒家学说的认识和看法儒家学说,那可是咱老祖宗留下来的宝贝呀!它就像咱生活中的一位智慧长者,一直默默地指引着我们。
你想想看,儒家学说提倡的那些东西,多实在呀!比如说“仁”,这可不是什么高深莫测的概念,它就是告诉我们要善良,要对人好。
这不就跟咱平时说的“与人玫瑰,手有余香”一个道理嘛!咱在生活中要是都能心怀仁爱,那这世界得多美好呀!大家都和和气气的,互相帮忙,多温暖呀!还有那个“礼”,这就是教我们懂规矩,有礼貌。
见到长辈要问好,跟人相处要有分寸。
这就好比是我们走路的规则,要是没有这些规则,那不得乱套啦?大家都横冲直撞的,那还怎么相处呀!儒家学说就是给我们立了这些规矩,让我们的生活变得有序又和谐。
再说说“孝”,这可是咱中华民族的传统美德呀!孝顺父母,那是天经地义的事儿。
小时候父母照顾我们,等他们老了,我们就得照顾他们呀。
这就跟那大树和小苗似的,小苗的时候靠大树遮风挡雨,等小苗长成大树了,就得给老了的大树依靠啦。
儒家学说还强调学习的重要性呢!“学而时习之,不亦说乎”,这是告诉我们要不断学习,不断进步。
就像那爬山一样,只有一步一步往上爬,才能看到更美的风景。
咱要是不学习,那不就原地踏步啦?那多没意思呀!儒家学说里的这些道理,可不是说说而已,那是要咱实实在在去做的呀!你看那些古代的君子,不都是按照儒家的要求来规范自己的行为嘛。
他们讲仁爱,懂礼仪,孝顺父母,勤奋学习,这才成为了大家敬仰的人呀。
咱现在虽然生活在现代社会,但是儒家学说的那些智慧可一点都不过时呀!在学校里,咱跟同学相处要讲礼;在家里,咱要孝顺父母;在社会上,咱要心怀仁爱。
这不都是儒家学说教给我们的嘛。
你说,要是大家都能按照儒家学说的要求来做,这世界得变成啥样呀?那肯定是一个充满爱和温暖的世界呀!大家都互相尊重,互相帮助,没有争吵,没有矛盾。
哇,那简直太美好啦!所以呀,儒家学说可真是咱的宝贝呀!咱可得好好珍惜,好好领悟,把它运用到我们的生活中去。
让我们都成为有道德、有修养、有爱心的人,为这个世界增添一份温暖和美好!这就是我对儒家学说的认识和看法,你们觉得呢?原创不易,请尊重原创,谢谢!。
关于挺立儒学宗教性之我见(1)说明:关于儒家之宗教性的争论,由来已久了。
当代海外新儒家学者,主张突出、阐扬儒家文化的宗教性质,主要是为了与世界不同宗教进行对话和交流,毕竟从严格意义上讲,儒家经典的“哲学性”确实不足,在概念的设定、论理的程序和运用逻辑方面,无疑有先天的“缺陷”,若直接与西方哲学传统进行对话,自有诸多不便。
但是要在宗教的层面展开创造性的诠释,则便于西方及学术界、宗教界的理解,裨益于深层次的沟通。
再者,大陆几十年来的意识形态影响,促使众多学者从客观唯心主义的立场去对待儒学的研究与阐释,却只能触及儒学丰厚传统之强调实践理性、关注现世之一面,还有学者希望把儒家文化的部分精华与中国的马克思主义结合,也都不脱唯物的立场;而儒家文化的另一个侧面,即从主观唯心主义的进路去理解、梳理“心性论”传统,则以牟宗三为代表的台港新儒家学者继承宋明理学陆王一派的思路,颇有原创性成就。
这是两岸华人学者在研究儒家文化时呈现的一个显著差别。
我在此所提出的,基本是我个人的一点体会、感受,希望可以摆脱意识形态的障,知识的障,借助现象学的研究方法,尽量不带先入之见地去理解、体认、阐释儒家文化的宗教性内涵。
文章不是严谨的学术论文,只能说是有感而发的散论,论据既不充分,也缺乏细致的论说程序,放到这里,不过是助一助兴,营造一下讨论气氛而已。
关于儒学或儒教之宗教性的问题,笔者以为在今天尤其具有重要的意义与价值。
为什么这样说呢?儒学在21世纪的发展走向,必定与整个的时代氛围紧密联系。
今天贯穿或弥漫于这个时代的一个“时代征候”(symptomoftime),学界常常以“多元化”来形容某种时代的趋势,并且成为普遍存在于知识分子心目中的理想。
假如承认这是一个多元的时代,那么毋庸置疑,儒学充其量只是多元文化中的一元。
之所以说“元”,就在于每一个“元”(mono)都是有其终极依据的主体价值系统。
某一种主体性的文化价值系统,凭着自身的历史积累、地域覆盖、自我认同、影响范围等等,被承认其确有资格成为一“元”的话,依据平等的原则,就应承认其主体性,即不可为别的“元”所压制、所掩盖、所吞并,而要受到真正的尊重。
法儒思想之我见之所以选择法家和儒家来作为我写结业论文的对像主要原因如下:1、我对法家比较感兴趣。
2、儒家可以说是中国千年以来的主流思想。
战国时期,礼崩乐坏,但同时也是中国思想文化发展极其迅速的一个时期。
纷扰乱世也是一块试金石,不同的国家从不同流派以不同程度吸收各种思想,以此治国,于是有变法图强,亦有抱残守缺;有恪守仁政,亦有王霸治国。
法家与儒家也大致在这一时期形成并发展,战国时期法家大放异彩,而儒家的繁盛则出现在汉武帝罢黜百家,独尊儒术之后。
在我看来这正说明了法儒两种思想的特点及其优势所在。
我认为,法家思想较为实用,有利于社会发展;而儒家思想更加理想,有利于社会稳定。
法家讲求变,法家认为穷则变,变则通,对过去往往抱是一种否定的态度;而对于儒家,他们更加喜欢过去,因为最早的的过去是他们所追求的的大同社会,他们希望统治者能法先王,行仁政。
然而万事万物均在变化,今世不同往昔,一味的抱残守缺只会被时代抛弃。
世人赞颂孔夫子的明知不可为而为之,可是周游列国,没有一个国家的国君能完全接受他的思想。
在那个弱肉强食的年代里,生存才是第一位的,所谓的尊严,道义,追求都只有在活着的时候才有意义。
不过我还是喜欢这种倔强,我读过这样一段话:“中国历史上向来不缺倔强的人,他们无论如何也不肯屈服。
虽然这些倔强的人往往误事,但是这种倔强却是华夏绵延千载而不绝的原因。
”正是这种倔强使世人不会完全被实用主义淹没,失去本心,信仰。
而法家他们顺应天下之潮流,审时度势,将已经腐烂,无用的旧思想旧制度抛弃,建立一套更加有效的体制。
如商鞅,入秦后得孝公重用,废井田,置阡陌,贵族不再生而有爵位,隶农亦可靠斩杀敌人而获爵。
这样的鼓励耕战的政策的刺激下,秦国从一个经历四世之乱的西陲小国迅速崛起为战国七雄之首。
河西一战,收复失地,大败名扬天下的魏武卒。
而后世之君,蒙故业因遗策,雄踞关中百年,及至始皇终吞二周而亡诸侯。
正是商鞅变法让秦国由衰变强,秦法虽苛刻,然而赏罚分明,民众不敢犯罪,不敢窝藏犯罪之人,国家安定,人民才能安居乐业,国力才能上升,才能逐鹿中原。
儒道精神之我见作文咱中国人啊,老祖宗留下来的儒道精神那可是博大精深。
要说这儒道精神,我还真有一段亲身经历能跟您唠唠。
去年夏天,我跟着几个朋友去山里游玩。
那山啊,可不是一般的美,郁郁葱葱的树林,清澈见底的溪流,简直就像画里走出来的一样。
我们一路走着,欣赏着风景。
就在这时,我发现了一个有趣的事儿。
有个小伙伴,不小心把自己的水壶给弄掉了,水洒了一地。
这小伙伴当时就急了,一个劲儿地埋怨自己不小心。
这时候,我心里就琢磨着,儒家不是讲究“己所不欲,勿施于人”嘛,咱不能因为这点小事儿就自己跟自己过不去,也不能让朋友太难受啊。
于是我就安慰他说:“别着急,这就是个小意外,咱们再想办法就是了。
”接着,我们继续往前走。
山路越来越难走,大家都累得气喘吁吁。
有个朋友开始抱怨:“这啥破路啊,早知道不来了。
”我就跟他说:“你想想,这爬山就跟人生一样,哪能一直顺风顺水的,遇到点困难就得坚持着,这不也是儒家说的‘士不可以不弘毅,任重而道远’嘛。
”到了中午,太阳火辣辣的,晒得我们汗流浃背。
好不容易找到个阴凉地儿,大家都瘫坐在地上不想动了。
这时候,我心里又想起了道家的“顺其自然”。
咱不能跟这大热天较劲儿啊,累了就休息,热了就找阴凉,顺应自然规律才能让自己舒服点儿。
在休息的时候,我观察着周围的景色。
那些树木花草,它们可不管有没有人欣赏,自顾自地生长着,开花结果。
这不就是道家说的“天地有大美而不言”嘛。
它们按照自己的节奏,顺应着四季的变化,不强求,不做作,活得自在又真实。
再看看我们这一行人,为了爬个山,又是着急又是抱怨的。
其实啊,要是能多学学道家的那种洒脱和随性,也许这一路上会更开心。
走着走着,我们来到了一个小村庄。
村里的人们过着简单朴实的生活,脸上总是挂着满足的笑容。
他们相互帮助,邻里之间关系融洽。
这让我想到了儒家的“仁者爱人”,大家都心怀善意,关心着彼此,这样的生活多温暖啊。
有户人家正在做午饭,飘出来的香味儿把我们的馋虫都勾出来了。
儒道精神之我见作文
窗外,寒风凛凛,树枝凛冽的寒风中直直打哆嗦,仿如在诉说衷肠着冬日的萧瑟。
但他,房间里却春意融融,桌上那叠纸的书页,墨香涌动,那是儒道精神的光辉,映亮着我行进的路。
儒之道,如一汪清泉,滋养人着我的心田。
它教我仁义礼智信,教我以礼治国,教我天下为己任。
那句“己所不欲,己所不欲”,如同警钟,一记警钟我待人接物要以己度人,将心比心。
道家精神,如一缕清风,拂动着我的心灵。
它教我无想思想,教我顺应自然,教我淡泊名利。
那句“清虚而为”,有如指引,让我很清楚,只能那一切一切顺其自然就好,才能成就好是的自己。
书页上的文字,恍如跳跃的音符,在脑海中化成一首柔情蜜意的乐章,悠扬婉转。
我仿若尽量一点到,孔子周游列国,以仁义礼智信传播儒家思想;老子隐居山林,以道家思想阐释宇宙的奥秘。
儒道精神,是中华文化的精髓,是民族精神的支柱。
它长长的地地生命印记在我的脑海中,强横我人生的航标,跟我来我迈向成功,走下来幸福。
我彷如去感知了一种无法言表的温暖,它缘于中华文化的深厚底蕴,典出儒道精神的渊源流传下来开去。
那是对未来的希望,是对人生的热爱,是死的恐惧。
冬日的寒风,没法阻止我内心被燃烧的热情;窗外萧瑟的景象,没能遮住住进来我心中的希望。
是只不过,儒道精神的光辉,映亮四周着我快速前进的道路,让我在人生的旅途中,充满激情,充满力量。
儒道精神之我见的作文
儒家啊,那就是咱中国人的精神家园。
它讲究仁爱、礼仪,跟
咱日常生活紧密相连。
你知道不,孔子说的“己所不欲,勿施于人”,那真的就是做人的道理,告诉咱们得懂得体谅别人,这样社
会才能和谐。
儒家的礼仪之道,更是让人懂得尊重,知道什么时候
该谦让,这样大家才能和睦相处。
道家呢,那就是追求一种超凡脱俗的境界。
他们觉得人应该顺
应自然,别老是想着去改变什么。
老子说“道法自然”,就是说嘛,咱得跟着大自然的规律走,别瞎折腾。
道家的人看淡名利,追求心
灵的平静和自由,那才是真正的生活之道啊。
说到儒家,我得提提那礼仪之道。
现在的人啊,有时候真的得
学学儒家的礼仪。
见面要打招呼,说话要有分寸,这样才能让人觉
得舒服。
儒家的礼仪之道,就是让人懂得尊重别人,也是尊重自己。
道家的人呢,他们追求的就是一种自然的生活方式。
你看那些
道家高人,他们常常在山水之间修行,追求的就是与大自然的和谐
共处。
他们不追求什么名利,只想过一种简单而自由的生活。
这种
超脱世俗的态度,真的让人羡慕啊。
《中国儒教史》反思:违反规则的游戏──由“教主困境”到“教主悖论”《中国儒教史》反思:违反规则的游戏──由“教主困境”到“教主悖论”鞠曦任继愈先生提出的“儒教是教说”,在经过二十余年的发展之后,终于以李申先生《中国儒教史》的出版为标志,形成了统一的思想体系,从而完成了从“儒教是教说”[1]到“中国文化宗教论”[2]的思想过渡,以对中国文化的宗教本体论判定,建构了五、四以来那些“全盘西化”的精英们未曾建构过的理论形式、完成了他们未能完成的事业,从而为彻底否定中国文化、把中国文化永远推出历史舞台,奠定了可谓划时代的理论基础。
思想是以逻辑实现的原理,所以,思想原理必然被逻辑所限定。
而限定思想的逻辑,按照历史与逻辑的统一性,有两种限定,即历史性限定和现实性限定。
所谓历史性限定,是由于对历史作出重新推定的新思想,所面临的历史资料及对其产生的判释已经以历史的逻辑在限定着思想;所谓现实性限定,是现实的思想及思想者以思想的逻辑对新思想的限定。
对一个新的思想理论而言,就是对历史的思想逻辑和现实的思想逻辑所限定之思想的超越性思想。
所以,突破历史性限定和现实性限定的思想,就被称为新思想。
可是,新思想的产生,仍然是思想,其仍然是以新的思想逻辑实现的原理,所以,其仍然被新的逻辑所限定。
因被新的逻辑所限定,其必须自圆其说,否则,也违背了历史与逻辑的统一性。
所以,新思想必须一以贯之的突破双重限定,即上述的历史性限定和现实性限定并自圆其说。
所谓突破,也就是由破而立,不破不立是也。
不破而立,历史与逻辑的非统一性也。
所以,为了保证思想的正确性,从而要求思想必须在历史和逻辑的统一性中一以贯之,历史和逻辑的统一性因此就简约为学术研究的主要规则。
在学术共同体内,也经常以“游戏规则”称谓那些学术规则,“游戏规则”是学术共同体内必须遵守的准则。
显然,随着历史的向前延伸,文化积累的不断增加,在“游戏规则”的制约下,现代学者的思想理论建构受到更大的历史性限定和现实性限定,突破的难度之大,可想而知。
儒家思想之我见从秦始皇焚书坑儒开始,儒家精神一直处于被统治者竭力阉割、扼杀和扑灭的状态。
儒家精神霸气十足的时候就直接封杀,其影响力弱的时候就接过儒家旗帜,通过篡改儒家、阉割儒家,把儒家作为思想、文化上的统治工具。
因此,我们今天要继承传统文化,首先要廓清迷雾,弄明白真正的儒家究竟是什么。
儒家的创始人是周公。
周公通过制礼作乐创建儒家。
礼被后人简单理解为礼仪,历代都有腐儒为标榜和炫耀自己是儒家的继承者,鼓吹恢复周礼,甚至像小丑一般穿戴周朝衣帽来粉墨登场。
这种所谓的继承,实际上是帮助统治者曲解诋毁儒家。
最为流行和迷惑人心的,是只强调儒家修身养性的那一面。
这是历代儒学的最大失误。
那么,真正的儒家,究竟是什么呢?仅仅是修身养性、重视礼仪吗?要明白儒家的真正精神,我们必须思考和追问:周公为何制礼?周公之前没有礼吗?当然有。
那么,周公制礼,与之前的礼仪究竟有何不同呢?周公之所以制礼,是吸取了商朝覆亡的教训,以文字形式规定出各种礼仪制度与准则,从天子到小民都有各自的礼仪规矩需要遵守,任何人都不得违背;从而使得礼仪高于王权,让礼仪获得至高无上的地位。
所以,周公制礼的根本精神就是限制权力、规范权力,让礼仪高于权力。
这是周公的伟大创举,是中国传统文化最为宝贵的政治遗产。
周公所做的,不就是百年前先辈们孜孜以求的吗?孔子说吾从周,把自己视为周公的继承者。
他以微言大义写《春秋》,董仲舒称其“贬天子,退诸侯,讨大夫”(《史记·太史公自序》)。
他把那些利用权力破坏礼制的种种恶行记录在案。
其目的就是在礼崩乐坏的时代,继承周公礼制高于权力的革命精神。
多年前我撰文指出,继承儒家精神的实质是限制权力,很多人不解。
今天,我希望这个问题讲清楚了。
周公制礼的哲学和道义基础是什么?就是天道,就是为了让天道在人世间流行。
我们怎么知道天道开始在人间流行了呢?“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦”(《礼记·礼运》)。
丧尽天良的社会,就是天下为私的社会,就是家天下乃至一人之天下的专制社会。
儒家学说作文
《儒家学说之我见》
嘿,咱今天来聊聊儒家学说哈。
你们知道不,我有一次特别有意思的经历,就跟儒家学说有点关系呢。
那回啊,我去参加一个家族聚会。
哎呀,那场面,可热闹了。
大人们都在那聊天,小孩子们就在旁边玩闹。
我呢,就坐在那听大人们说话。
这时候,我听到有个长辈在那讲什么要尊老爱幼,要孝顺父母啥的。
嘿,这不就是儒家学说里强调的嘛!
然后呢,吃饭的时候,那场面就更有意思了。
长辈们先动筷子,这也是儒家说的长幼有序呀。
小孩子们虽然眼馋那些好吃的,但也都乖乖等着。
等长辈们吃了一会儿,才轮到我们这些小的开始吃。
我一边吃一边就想啊,这儒家学说的影响还真是无处不在呢。
在生活中,儒家学说真的好像一直都在我们身边呀。
它教导我们要善良,要讲道德,要懂得尊重他人。
虽然有时候我们可能不会刻意去想这些,但很多行为其实都是受着它的影响呢。
你看,就像那次聚会,那些小小的细节,不就是儒家学说的体现嘛。
虽然平时我们可能不会专门去研究儒家学说,但它真的已经融入到我们生活的点点滴滴里啦。
咱也得好好传承这些好的东西呀,让我们的生活变得更加美好和有意义。
嘿嘿,这就是我对儒家学说的一点小感受啦!
怎么样,我这说的还挺有意思吧!哈哈!。
儒家学说与教师师德心得模板教师是“人类灵魂的工程师”,肩负着为祖国的建设与发展培养人才的历史使命。
师德师风的建设对于一个学校是十分重要的组成部分,下面由我为大家整理了关于儒家学说与教师师德心得,供大家参考。
#儒家学说与教师师德心得1#当今在深化教育改革,全面实施素质教育,育人观念在不断更新。
本人自我创新意识薄弱,偏向注重经验操作层面上。
因此本人应加强新的教学理念的学习,不断加强自身建设、不断完善自我。
把沉于经验上的东西与现代教育思想理念结合起来,脚塌实地深入研究,并努力实践。
在课堂教学中出现问题时,有时不冷静、有急噪情绪,表现在对学生说话上有些粗鲁和烦躁。
本人反思;对待学生的严格并不等于训斥和语言粗鲁,应该用关怀和亲切的言语、以自己良好的心态、来教育、帮助学生,让学生自己醒悟和反思、达到教育的目的。
避免出现没有修养和说话粗鲁的态度,应加强自身修养的学习,努力提高自身的思想政治素质,与每一个学生建立平等、和谐、融洽、相互尊重的关系,关心每一个学生,尊重每一个学生的人格,努力发现和开发每一个学生的潜在优秀品质,坚持做到不体罚或变相体罚学生。
在学生面前树立良好形象。
以后我还要继续坚持学习《教育法》、《教师法》,按照《中小学教师职业道德规范》严格要求自己,依法治教,依法从教,为人师表,奉公守法,遵守社会公德。
忠诚人民的教育事业,在教育教学工作实践中,不断转变教育观念,创新思维方式,改进教育教学方法,建立新型的师生关系,努力在思想上引导、学习上辅导、生活上指导、心理上疏导,来促进学生的成长和进步,做学生喜爱的老师。
做一个人人赞美的好老师。
师德师风体会:师爱就是师魂教师对学生的爱,简称为“师爱”,是师德的核心,即“师魂”。
在一定程度上,热爱学生就是热爱教育事业。
热爱学生并不是一件容易的事,让学生体会到教师的爱就更困难了。
教师对学生的爱在性质上是一种只讲付出不记回报的、无私的、广泛的且没有血缘关系的爱,在原则上是一种严慈相济的爱。
儒教是教说之我见
儒家思想史是中国传统文化的主体之一,其对中国传统文化的影响可谓是深远异常。
它的思想内容产生于春秋末期的孔子,到汉武帝时,大儒董仲舒把其确立为正式的官方思想,使儒学真正成为中国思想文化的正宗,到了宋明之际,发展到了顶峰。
儒学成为支撑中国封建社会统治思想的手段和控制人民的工具,但儒学可不可以称为儒教,或者说儒教到底是不是宗教。
中国古代社会和历史发展的进程中到底有没有像一些西方国家一样具有一个民族宗教,如果有,那么是不是就是儒教?这是中国学术界近些年来一直争论不休的问题,论者就儒教究竟是不是宗教这个观点展开一个论述,由于水平有限,所述观点可能会略显肤浅,希望有关学者和专家批评指正。
一、有关宗教的本质和要素
宗教一词起源于欧洲,汉语里,宗教一开始是分开说的,而宗教的定义也是众说纷纭。
英国神学家约翰?麦奎利给宗教下的定义是:宗教是存在本身(神或上帝)对人的触及,以及人对这种触及的反映。
而马克思主义宗教观对宗教概念的理解,则是:一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映,在这种反映中,人间的力量采取了超人间的力量形式。
这段话高度深刻的概括了宗教的本质。
宗教作为一种社会意识形态,是对社会存在的颠倒的歪曲的反映。
那么宗教的构成要素是什么呢?宗教作为一种社会团体或者说是社会意识形式,一定会有一些稳定和特定要素去使她的教徒们遵守和信奉。
因此,宗教的构成要素主要是:宗教的思想观念及感情体验,即教义;宗教的创始人,以及膜拜对象,即教主;宗教的教职制度及社会组织,即教团;还有宗教仪式,宗教的活动场所,还要有众多的信徒等,这些都是宗教主要的构成要素。
缺少这些要素就不能称之为一个真正的宗教。
二、儒教是教说的提出和理由
“儒教”一词最早见于《史记·游侠列传》中言:“鲁人皆以儒教,而朱家用侠闻。
”但这里的“儒教”一词显然是由“儒”和“教”两个词组成的,而这里的“教”是取教化之教,不是宗教之教。
到了南北朝时期,并称儒、释、道为“三教”。
把儒教第一次与宗教公开的等同起来。
而第一次用宗教定义的眼光来打量儒家的人是西方人。
明末清初的西方传教士发起的“礼仪之争”,第一次把儒家是不是宗教的问题明确的提了出来。
这是关于儒家是不是宗教的第一次争论,但是这在当时是西方人的问题,是为了他们传教的利益而出现的争论,与中国人无关。
但是随着鸦片战争之后,中西文化开始碰撞,到了19世纪,更深入的交往之后,1886年,戊戌变法的领导人康有为提出:“孔教”,又使这个争论重新启动,一直到“五四运动”时期,新老文化的对抗让这个问题达到了一个高潮,这是第二次争论。
新中国成立之后,70年代末,任继愈先生对文化大革命的反思,使他对:“中国是非宗教国家”产生了怀疑,并提出了儒教是教说。
1980年发表《论儒教的形成》,从而揭开了儒教是教说的第三次争论,一直持续到今天。
支持儒教说的人除任继愈外,支持儒教是教说的学者还有,牟钟鉴、何光沪和李申等,其专著和文章这里不一一列举。
而反对儒教是教说的学者主要有冯友兰、张岱年、季羡林和李泽厚等学者,双方曾经就这个问题争论了很长的时间。
但是儒教是教说越来越被更多的人接受。
1997年,“中国儒教史”被批准为国家社会科学基金所资助的重点研究项目。
三、儒教是教说不成立
对于儒教是教说和上述学者的观点,笔者不敢苟同,尤其是对儒教是中国的民族宗教这一论点尤为反对,这种说法是对中国传统文化的结构的一种歪曲的理解,说儒教是教是对中国传统文化思想构成的一个不切实际的说法,下面论者将就持儒教是教说
的几点理由做一个论述,借此来说明,中国不存在儒教,儒教不是教,而且中国古代社会的民族宗教的确存在,但绝对不仅仅是儒教。
持儒教是教说的人认为,孔子是儒教的教主,是教众顶礼膜拜的对象,而且儒教信徒们的祭祀方式也是祭天祀孔。
但我们知道孔子被人们尊为至圣先师是在西汉武帝开始的,而且在西汉之前,孔子从未被当过神来崇拜,况且孔子及其弟子和后学也从未承认过孔子是授命于天,而代表“天”或者“上帝”来拯救世人,或者令受压迫的世人达到一个精神上的解脱。
宗教的教主都是在一个宗教世界内的最高统治者,在儒教内,似乎皇帝或者“天”,“上帝”才是最高统治者,而孔子只不过是被勉强推上神坛的傀儡教主而已。
儒教的开始形成是在汉武帝时期,大儒董仲舒“独尊儒术”开始的,到了宋明理学时期,正式确立。
当然这是持儒教是教说的人的观点,我们就此可以看出儒家或者说儒家思想在汉武帝之前只不过是一个学派和一种思想,从董仲舒开始儒家和孔子被推上了神坛,董仲舒是为了宣扬儒学的至高地位,还是为了宣扬皇权的至高无上,其心昭然若揭。
如果说儒教的教主是孔子,倒不如说是“天”、“上帝”或者说是皇帝,并且,董仲舒是把儒学宗教化的创始人,把他作为教主也不为过。
更有甚者说儒教是中国的民族宗教,中国从古至今每个人都信奉儒教。
这种说法,笔者不敢苟同。
首先,孔子出现之前,中国三代时期信奉的都是原始宗教演变过来的,商朝崇信鬼神,周的敬天保民等,是在孔子出现之前的宗教。
而且这种宗教应该称之为宗法性宗教。
孔子的思想中心也是君臣父子的宗法性质,并没有脱离开传统宗教的界限。
其次,佛教传入,道教兴起,中国古代的各个阶层不乏信奉佛教和道教,而且有些皇帝也信奉佛教和道教,如果代表“天”的皇帝都不信儒教,怎么能说儒教是民族宗教。
最后,根据西方的说法,宗教的社会根源是指人民受到压迫,而中国百姓正是生活在儒家思想的封建等级制度下,肯定会
被统治阶级压迫,那么百姓还会信奉儒教么。
因此,如果中国真存在一个民族宗教,那么也不会是儒教,应该是宗法性宗教。
中国自商朝以来,存在着一个为全社会共同信仰的宗教,人们不难承认这一点,那么,汉代以后,这个宗教哪里去了?如果说消失了,又是怎样消失的呢?中国有五千年未曾中断的文化,这个曾为全社会所共同信仰的宗教怎能就悄无声息的消失了呢?我想说的是,商代开始的宗教恰恰是中国五千年文化的基础,经过西周,春秋战国和秦,儒家思想并没有真正成为中国的主导思想,而到了西汉汉武帝时期,儒家思想成为当时大一统最合适的指导思想,如果说儒家文化或者是儒教是中国传统文化的真正意义,那是不是在否定西汉之前中国所有的传统思想,难道中国两千多年的文化传承只有儒教?被学者所认定的儒道互补又做何解释。
其实儒家思想只不过是适合汉朝以来大一统的局势,汉朝以后的封建王朝,要想使儒学真正的成为统一的思想和控制人民思想的手段,那就必不可少的为儒学套上一层带有宗教性质的外衣,所以说这种概况只不过是传统宗教观念给儒学带上了一个统治阶级需要的思想控制的枷锁,或者说借着儒学这个博大精神的思想文化和孔子这个伟大的先师来迷惑世人,用以维护其封建统治的一种手段。
上述的观点,本人从一些层面简单的了儒教不能称之为一个宗教。
它不但不具备宗教的特质,而且还把儒学带入了一个不耻的境地。
努力复兴传统文化是没有错的,但不能不经过合理的分析和研究下定论。
有的人常拿西方宗教的特质来说明儒教是宗教,但是当被人用西方宗教观来予以反驳的时候,又强调不能拿西方的宗教特质来对中国特有的宗教生搬硬套。
这是不是太矛盾了。
宗教的定义首先是西方提出的,中国有中国的国情,和自己的文化底蕴与文化传承,拿西方宗教观来解释中国的文化表现和特点,然后给予一个定义,也许有相似甚至一样的地方,但是不是有些过于草率。
希望持儒教是宗教论者对于这种西学套中学,并妄下
结论的认为中国的传统文化具有西方文化的特质的方式,要经过慎重的思考才好。
参考文献
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邵汉明主编.中国文化研究二十年[M].人民出版社.2006
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