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传统文化的五伦（传统五伦是指）今天给各位分享传统文化的五伦的知识，其中也会对传统五伦是指进行解释，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注文库，现在开始吧！本文目录：1、什么是五伦八德2、什么是五伦、五常和五德？3、五伦是什么意思呢？4、中国传统文化中的“五伦”指什么？什么是五伦八德五伦是指父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友，包括父子有亲、长幼有序、夫妇有别、君臣有义、朋友有信；八德是指孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。
具体解释：1、父子有亲即父子之间有骨肉之亲。
2、君臣有义即君臣之间有礼义之道。
3、夫妇有别即夫妻之间挚爱而又内外有别。
4、长幼有序即老少之间有尊卑之序。
5、朋友有信即朋友之间有诚信之德。
6、孝，就是孝顺。
孝顺父母是为子女服务的责任，孝顺是报答父母养育子女的恩惠。
7、悌，就是悌敬。
悌敬兄长，这是作弟弟的本份，悌敬就是报答兄长的恩。
8、忠，就是尽忠。
忠于国家是公民的责任，尽忠就是报答国家的恩情。
9、信，就是信用。
信用朋友，对朋友言而有信，行必笃敬，不可失去信用。
10、礼，就是礼节。
见面要遵守礼仪，礼貌。
11、义，就是道义。
为了正义，必须有勇气和勇气的精神。
无论谁有困难，都应该尽力帮助，不起盗心，不要利用别人，不偏不倚，俯仰无愧。
12、廉，就是廉洁。
廉洁自律，以清廉为乐，洁身自爱，廉洁奉公。
13、耻。
就是羞耻。
不要做任何不合理或违背良心的事。
人若无耻，就如畜类。
扩展资料：五伦八德之歌：众位朋友个个要牢记，五伦八德时事要注意;第一君臣有情又有义，君正臣忠治国是根基;第二父母对子要仁慈，子报亲恩人生之第一;第三夫妻恩爱不可欺，夫唱妇随遇事多商议;第四兄弟之间如手足，和和气气家产勿争执;第五朋友讲信讲友谊，道德往来贫富莫要欺。
以上乃是五伦之大意，人人遵五伦上天欢喜;再将八德内容说仔细，是孝梯忠信礼仪廉耻。
第一孝道百行孝为先，父母恩情德高如泰山;无孝如树无根水无源，后来必定回报遭天谴。
第二悌道既是同胞情，兄弟姊妹乃是一母生;兄宽弟忍不失手足情，一团和气家业无吵争。
儒家的三纲四维五伦五常八德三纲五常是中国儒家的基本道德原则和规范。
“三纲”是指“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，要求为臣、为子、为妻的必须绝对服从于君、父、夫，同时也要求君、父、夫为臣、子、妻作出表率。
它反映了封建社会中君臣、父子、夫妇之间的一种特殊的道德关系。
“四维” 一日礼，二日义，三日廉，四日耻；管子日：“国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。
”“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则。
“五伦”孟子进而提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的“五伦”道德规范。
“八德”孝者，敬顺长辈之心。
弟者，兄友弟恭之心。
忠者，赤诚尽己之心。
信者，敬慕不欺之心。
礼者，辞让节制之心。
义者，公道端正之心。
廉者，坚定高节之心。
耻者，惭愧忏悔之心关于中国传统伦理道德文化的思考摘要：弘扬民族优秀文化传统，进行社会主义道德建设，是建设社会主义和谐文化的重要内容。
中国传统伦理道德文化浩瀚渊博，但主要指的是儒家道德，“仁”是儒家道德思想和道德学说中的核心概念。
中国传统伦理道德文化的基本内容主要是通过道德规范表现出来，其基本思想是天下为公、为政以德、德教为先、修身为本等，中国传统伦理道德文化具有历史悠久、良莠杂陈等特点。
关键词：中国传统伦理道德文化；基本内容；基本思想；特点中图分类号：B82-051 文献标识码：A 文章编号：1006-723X(2007)03-0 006-05建设和谐文化，是构建社会主义和谐社会的重要任务，弘扬民族优秀文化传统进行社会主义道德建设，则是建设和谐文化的重要内容。
我国道德建设的一个重要课题就是如何把继承优良传统与弘扬时代精神相结合的问题，其前提是对中国传统伦理道德文化进行扬弃。
中华民族的传统伦理道德文化，是中华民族在长期发展过程中所形成的、能够凝聚一个民族的重要的精神力量之一，在新世纪新阶段，理应充分发挥中国传统道德积极进步的作用。
什么是五伦、五常、四维、八德？中国传统伦理道德最早可以追溯到原始社会末期的尧舜时代，五伦、五常、四维、八德表明了中华道德发展的历程。
历史告诉我们道德的产生与发展都是人类社会生活的需要，并随着社会生活的变迁而变化，这种变化既有基本道德规范数量的增减，也有每个道德规范在不同历史时期自身内涵的丰富与发展。
首先是：【五伦】1.父子有亲：父与子之间有骨肉之亲，父慈子孝。
2.君臣有义：君臣之间有礼义之道，君为臣想，臣对君忠。
3.夫妇有别：夫妻之间挚爱，又内外有别。
4.长幼有序：老少之间有尊卑，兄友弟恭之序。
5.朋友有信 ;朋友间有诚信之德，不论贫富一视同仁，以德来往。
五种人伦关系，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。
【五常】仁：仁，人也。
居处恭，执事敬，与人忠；指在与另一个人相处时，能做到彼此尊重、融洽和谐，即为仁。
凡事不能执着的只想着自己的利益，自私刻薄，应多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，心怀慈悲，即为仁。
儒家重仁，仁者，爱人也。
简言之，能爱人懂得爱人即为仁。
义：义，人字出头，加一点。
在他人有难时不落井下石，尽所能出手帮人一把，即为义。
追求正义，见义勇为，重义轻利，扶危济困，不占便宜，不偏不倚，俯仰无愧。
礼：就是礼节。
遵守礼仪，以礼待人。
古之礼，示人如弯曲的谷物也。
只有结满谷物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。
智：智，知道日常的东西。
把平时生活中的东西琢磨透了，了解宇宙运行的规律，了解人与人之间关系，不为凡事所恼；就叫智。
信：信，人言也。
远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。
信者，实为人类之言，是人类从普遍经验中总结出来的智慧。
【四维】礼：上下、长幼、地位的等级秩序。
义：对国家社会的道德义务。
廉：坦荡无私，清正廉洁。
耻：对坏事的羞耻心。
【八德】孝孝字半老半子，言亲已老半入土，为子就是手足以奉养扶持。
所谓“百善孝为先”。
父母养子成人，恩深如似海，德高如泰山，一朝一夕一举一动难言尽述，父母爱子无微不至，辛苦不辞冒险不退，始终不倦劳而不怨，爱子一生至死不变。
儒家五常文化文字解读-回复“儒家五常文化文字解读”儒家五常文化是中国传统文化的核心之一，也是儒家思想的重要内容。
五常，指的是仁、义、礼、智、信，这五个词汇代表了儒家价值观和道德规范。
这五常在儒家经典中被频繁提及，其含义和内涵为人们探讨和理解。
首先，我们来看看“仁”。
《大学》中道：“格物致知，诚意正心，修身齐家治国平天下。
”这里的“格物致知”就是儒家思想中的“仁”的一种表现。
人们可以通过观察事物的本质和发展规律来学习和认识。
儒家强调通过实际行动来体现仁，包括待人友善、宽容谦和、尊重他人。
儒家的仁主张是一种有温度、有爱心、有耐心的待人之道。
第二个常是“义”，义是对于行为准则和道德标准的遵守。
义在儒家文化中强调人与人之间的关系如何保持和谐和平等。
儒家追求的是一种公正和正义，通过遵循义的准则，可以建立起人与人之间的信任和尊重。
儒家思想中的义反映了官民关系、夫妻关系、父子关系等各种社会关系中应有的尊重、忠诚和协调。
第三个常是“礼”，礼是儒家文化中非常重要的一环。
礼乃人伦之纲常，人类社会中的各种规范和仪式都是基于礼进行塑造的。
儒家认为，通过参与礼仪活动，可以培养人们的修养，传递人与人之间的情感和信仰。
同样，礼还涉及到个体在社会中的地位和角色，并规定人们的行为和言语。
儒家强调通过持之以恒地参与和遵守礼仪，可以建立和谐、稳定的社会秩序。
接下来是“智”，智在儒家五常中起到了重要的作用。
智指的是所谓的“守中”和“正直”，儒家认为人们应该明辨是非、善恶，通过不断学习和思考来提高智慧和见识。
儒家认为，智慧是人类能够区别真伪和公正的重要品质。
通过追求智慧，人们可以保持心智的清醒和正直的品质，从而更好地理解自身和世界。
最后是“信”，信是儒家经典中提及频繁的词汇之一。
信在儒家文化中是在人与人之间建立信任的基础。
信包含了对他人和社会的忠诚以及一种守信的品质。
儒家认为，一个社会如果缺乏信任和诚信，就会破坏与他人的良好关系，从而导致社会的不稳定和动荡。
五伦五常四维八德讲解
五伦五常四维八德是古代儒家学说中的重要内容，它是儒家思想
的核心之一，被誉为“中国文化最高的道德之本”。
以下从五伦、五常、四维、八德四个方面阐述。
一、五伦
五伦包括：君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友。
君臣伦是指上下级
之间的关系，父子伦则是亲子之间的关系，兄弟伦是指兄弟之间的关系，夫妻伦则是指夫妻之间的关系，朋友伦是指友谊之间的关系。
五
伦中的各种关系，都有着相应的义务和责任。
二、五常
五常是指仁、义、礼、智、信。
仁是代表慈爱之心，义是代表对
人对事有所原则的意义，礼是代表一种行为规范，智是代表理智思考
的态度，信是代表信守信用的职业道德。
三、四维
四维是指君臣、父子、夫妻、兄弟四个方面。
它也是五伦的一部分，可以理解为五伦中每个伦的维度。
每个维度代表着该伦关系中的
核心价值和重点关注的方面。
四维要求人们必须切实履行伦理责任，
这样才能真正地做到各司其职。
四、八德
八德包括：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。
孝是指百善之首，是对父母的尊重和照顾，悌是兄弟之爱，是对兄弟的尊重和照顾，忠
是指对国家和组织的忠诚，信是任何行为的基础，礼是社会道德准则，义是做事有原则有底线，廉是指廉洁正直，耻是指道德感和自尊心。
通过五伦五常四维八德的讲解，我们可以加深对中国传统文化的
理解和认识。
五伦五常四维八德是中国传统道德体系的精髓，它对于
我们今天的生活和工作仍然具有重要的指导作用，我们应该尽力学习
和传承。
五常五德-礼智仁义信忠孝节勇和十德“礼、智、仁、义、信、忠、孝、节、勇、和”“礼”:明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。
“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。
礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。
好礼、有礼，注重礼仪是“礼义之邦”中华的传统美德，是华人立身处世的重要美德。
中华传统文化认为，“礼”是人与动物相区别的标志。
“凡人之所以为人者，礼义也。
”(《礼记》)“礼”也是治国安邦的根本。
中华伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。
“明礼”，从广义说，就是讲文明。
作为伦理制度和伦理秩序，谓“礼制”;作为待人接物的形式，谓“礼节”、“礼仪”;作为个体修养，谓“礼貌”;用于处理与他人的关系，谓“礼让”。
明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。
“智”:知者、明智、智慧、机智。
“智”通“知”。
中华古代思想家赋予“智”以丰富的道德内涵。
“智”在知道遵道。
学而致知，不知不觉，智而不*。
“仁、义、礼、信”是为人处事的基本原则，而要将这一切联系起来就需要“智”贯穿其中，否则即使有“仁、义、礼、信”加持于身，也都不可能通达无碍。
新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体，开启新的智慧。
“仁”:仁人、爱人、仁爱。
自孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。
孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。
讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。
“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。
华人至今仍视有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。
“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。
“义”:大义、正义、公平、公正、公道。
中国儒家伦理思想总结为中国儒家伦理思想是中国传统文化的重要组成部分，深受中国人民的影响，并且对中国社会的发展产生了深远的影响。
儒家伦理思想强调人际关系、道德修养、政治治理等方面，融入了众多的价值观念和道德规范。
下面将对中国儒家伦理思想进行总结。
中国儒家伦理思想的核心是“仁”。
儒家认为，“仁”是人之为人的最本质特性，也是人与人之间和谐相处的基础。
仁者爱人，关注他人的利益和福祉，追求和平与和谐的社会关系。
通过仁的实践，可以推动社会的进步与发展。
儒家伦理思想提倡“五常”。
五常分别是：仁、义、礼、智、信。
仁即为关怀他人，进行慈善活动；义即为民主及公正；礼则是指社会的规范与礼仪；智是指智慧，也就是知识的追求，同时也包括道德上的明辨正误；信主要强调人与人之间的信任和诚实。
儒家伦理思想强调“家庭伦理”。
家庭是儒家思想中非常重要的概念，认为家庭是社会的基本单位。
儒家提倡尊重长辈、孝敬父母，倡导和谐的婚姻关系和家庭关系。
通过维护良好的家庭关系，可以使社会更加稳定和谐。
儒家伦理思想强调“君子风范”。
儒家强调道德修养和人格培养，认为一个人应该追求高尚的品德和修养。
一个君子应该以仁、义、礼为标准来要求自己，并通过良好的品德影响他人。
儒家强调个人的自律和自我克制，通过个人的努力来提高自己的道德素养。
儒家伦理思想强调“政府治理”。
儒家认为政府是维护社会秩序和公正的重要力量。
政府要以仁义为准绳，保证社会的公平与和谐。
同时，儒家也强调政府应该关注人民的疾苦，积极为人民谋福祉，通过公正的政策和良好的治理来促进社会的发展。
总的来说，中国儒家伦理思想重视个人的修养与发展，强调人与人之间的和谐关系以及政府的良好治理。
这些思想构建了中国传统文化的核心价值观，对中国社会的发展产生了深远的影响。
儒家伦理思想在中国的社会道德建设、教育体系、行为准则等方面都起到了重要的作用，这也是中国社会和谐稳定发展的重要基础。
“五行”“五常”与“五德”作者：舒大刚申圣超来源：《湖湘论坛》2017年第03期摘要：儒家“仁义礼智信”的核心价值以其简单明了、切实可行的方式深入人心，影响中国社会长达两千余年。
儒家学术具有开放性和包容性等特征，它不仅兼收并蓄、取百家之长，而且因地变迁、各呈意态，地处西南的蜀学便是很好的例证。
与关学、洛学、闽学、湘学和浙学等各方道统重实践不同的是，蜀学将儒家思想与道家理念相结合，创造性地构建了“道德仁义礼”的核心价值结构，可视其道统体系。
认真挖掘这一价值体系，对于改善当下华而不实的学风和人心不古的世道具有十分重要的理论意义和现实价值。
关键词：蜀学；道统；道德仁义礼中图分类号：I2 文献标志码：A 文章编号：1004-3160（2017）03-0156-08自老子、孔子而后，诸子圣贤各有所主，“老耽贵柔，孔子贵仁，墨翟贵廉（兼），关尹贵清，子列子贵虚，陈骈贵齐，阳生贵己，孙膑贵势，王廖贵先，儿（倪）良贵后”[1]。
可见，诸子学术皆有自己的核心价值。
实际上，纵观中华学术史，一切成熟的学术无不如此，“蜀学”亦不例外。
蜀学源远流长且极具特色，与其它地域性文化一道，成为祖国灿烂文化宝库中的重要组成部分。
巴蜀地处中国西南地区，北有秦岭、大巴山，西、南有高原，东有三峡，同时“栈道千里，无所不通”[2]，正是由于其相对独立且不封闭的地理环境，才使得蜀学具有开放性和包容性等特征。
作为一支历史悠久、内涵丰富的学术流派，蜀学根植于巴蜀大地，但其影响所及却远远超出了巴蜀地域，成为具有全国性影响的重要学派。
一、从“五行”到“五常”：儒学的核心精神与道统之传关于“道统”一词，学界历来歧说纷纭。
就新近观点而论，即有“关于中国文化及哲学的核心和普遍范畴——道的理论和传授形式及其发展演变的思想体系”[3]2和“在思想领域以儒家内圣之学建构起来的能够正确把握儒家思想原则的传道谱系”[4]等说法。
前者重在“道”的内涵阐述，后者重在“道”的传承谱系。
孙子“五德”与儒家“五常”之伦理比较探析
摘要：“五德”（智信仁勇严）与“五常”（仁义礼智信）都是为中国传统文化思想的精髓，承载着历代思想家的道德意蕴和价值追求，具有重要的伦理思想内涵及价值，本文将从两者的基本含义出发，分析比较“五德”与“五常”的异同，挖掘两者的伦理精髓为当下中国的道德建设添砖加瓦。
关键词：孙子；儒家；五德；五常；伦理比较
儒家“仁义礼智信”是中华民族传统美德的主要内容，其思想内涵和重要价值经历了孔子、孟子、荀子和董仲舒等儒学大师的论述形成“五常之道”，即最基本、最普遍、最稳定的五种道德。
孙子则从自己的立场和价值观出发，对先秦诸子不同文化建构的思想学派有选择性的继承和有目的
性的批判，创造性地提出了“智信仁勇严”的“五德”伦理思想。
一、“五德”与“五常”中的“仁智信”
儒家“仁义礼智信”五常之说的发展经历了一个漫长的历史发展过程，是中华民族几千年文化创造和历史积淀的结晶。
《孙子兵法》计篇中提出：“将者，智、信、仁、勇、严也”。
以此“五德”――“才智、诚信、仁爱、勇敢、威严”
作为选才任贤的基本要求。
儒家“仁义礼智信”思想的出发点是以“仁”为核心来解决现实政治问题，规范人与人、人与社会之间的关系。
认为“仁”就是爱人，就是仁爱精神，体现为对人情感和生命的高度重视。
“厩焚，子退朝，曰：伤人乎？不问马”，表现出对人生命的格外关注，标志着“人”的主体生命意识的觉醒。
孙子“智信仁勇严”作为选才任贤必须具备五种品德。
孙子把“智”放在首位。
“智”，即是智慧和多谋善断，但是如果仅仅停留在这种释义上，智不过是一种才能而已，而不能成为实际的“智德”。
“兵者，诡道也”与“兵以诈立”都是“智”的体现，并把它看上升为“德性”是一种伦理观念上的更新。
“五德”与“五常”都提出了讲“信”的原则要求。
“杂于利，而务可信也。
”“信”，是讲信心和信任。
孙子认为军人无论在何时何地何种条件下都要有坚定的信念和必胜的信心，如果信念动摇，信心丧失，就是一种失德。
儒家强调“与朋友交，言而有信”、“人而无信不知其可也”、“民无信不立”。
可见，儒家非常重视信德的功能价值，认为“信”不仅是交友之道，而且是个人立身进身之基，同时又是治国理政的根本。
二、孙子“尚勇讲严”与儒家“尚义讲礼”
孙子“五德”伦理思想与儒家“五常”伦理思想是相辅相成的。
孙子的“五德”伦理思想虽受儒家伦理文化的影响和渗透，吸纳了儒家“五常”伦理思想，但又独立于儒家伦理而不失自己的个性，发展了儒家“智”德和“尚勇讲严”思想。
两者既有联系，又有区别，为什么孙子“五德”伦理思想体系是“尚勇讲严”，而儒家“五常”伦理思想体系是“尚义讲礼”？
孙子的“五德”伦理思想体系是“尚勇讲严”。
“勇”，《孙子兵法》中说勇是从怯中派生出来的，勇敢和胆怯都是两种不同的态势。
“勇”，一方面是在于军人的英勇杀敌、敢于牺牲的献身精神；另一方面是在于那种一往无前的武德心理素质；勇于抛弃“愚勇”、“鲁勇”、“匹夫之勇”，而追求“真勇”。
“严”，既是讲威严和法治。
不仅是将帅治军的一种方式方法，而且是将帅必须具备的一种品德。
一是严于律己，即从自己的一言一行做起，严格要求、严格遵守；二是人格威严，做到让敌人惧怕，让士卒敬畏；三是要明法治，做到公正严明，信赏明法，对失职行为予以法制裁。
有了“严”的德性，才能带出一支攻无不克、战无不胜的威武之师。
儒家的“五常”伦理思想体系是“尚义讲礼”。
“义”，是威仪、美善、适宜之意。
“义者，宜也”，儒家学者多以“应该”或“宜”解说“义”，后来逐渐成为表示“应该”的道
德准则规范的总称。
“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也。
”孟子讲“羞恶之心”是“义”的一个极端、一个边界，认为人应该对自己的行为负责，对做了不该做的事情而感到羞愧。
儒家在“义利”观上，认为应将社会整体利益置于一己私利之上就是一种“义”，主张“义以为上”、“见利思义”、“先义后利者荣，先利后义者辱”，反对见利忘义、“不义而富且贵”。
“礼”，最先起源于上古时期的宗教祭祀，泛指社会典章制度、准则规范及相应的仪式节文等。
儒家把“礼”看作是道德准则规范的礼，“礼、义、廉、耻”、“仁、义、礼、智、信”中的礼。
孟子认为“恭敬之心”或“辞让之心”是“礼”的一个边界、一个标尺。
荀子讲“礼”是为人之道的顶峰、终极目标，认为“礼”是当时社会生活中最高的道德标准，其意义不仅仅是在于“正身”，而在于更大的“正国”。
三、“五德”与“五常”的启示
“五德”与“五常”是做人的根本，又是成家立业、治国理政的根基，对于维护社会正常生活秩序、提升社会文明、培养清官廉吏和善良百姓，以及培育民族意识、民族精神起到了重要的积极作用。
“以仁为本，辅之以义”。
“仁”，即讲爱心和博大胸怀；“义”，即讲正当和道义。
“仁义”有着浓厚的历史文化积淀，是中华传统道德文明的精髓。
“仁义”是调节社会利益关系
和正确处理感觉欲望与理智理性的重要价值准则，是一种具有高度概括性、广大包容性和最大普适性的社会道德。
它要求我们建立和谐的人际关系，谋求人际关系和谐和发展社会公正道义。
“重严讲法，晓知以勇”。
“严”，即严肃和讲法治；“勇”，即讲勇敢和不怯弱。
“严”之所以能够成为一种美好的品德，上升为一种德性，那是因为通过“严”的方式和“严”的作风，彰显那种人格威严、严于律己、恪尽职守的自律责任和道德使命，依法治国体现出“严”是必然道德要求。
只有“大智”、”大仁”之“勇”才是真“勇”；而那种失“智”失“仁”的“勇”不过是一种的“匹夫之勇”。
它要求我们健全以法立国、依法治国，做到法治与“大智大仁”之勇的有机统一。
“共筑智信，弘扬礼先”。
智”，即讲智慧和谋略；“信”，即讲诚实和不欺瞒；“礼”，讲和谐与秩序。
“智者之虑，必杂于利害”，让符合维护国家统一和人民根本利益的价值目标，成为衡量有无“智德”的根本标准。
“信”是一切道德的基础，是人际交往和社会正常运行的道德支撑。
“信”的作用影响极为广泛，整个国家、社会和人的活动都要受它的规范和指导。
“不学礼，无以立”、“克己复礼”、“礼之用，和为贵”，“礼”被认为是道德的总称、社会文明的标志、做人的基本素质。
它要求我们创建一种文明有序、智慧诚信、和谐有礼的社会生活局面。
“五德”与“五常”的伦理价值是永恒的、普世的道德精神和公共准则。
对于缓解人际关系淡漠紧张、缓和社会生活中人文道德滑坡、匡正精神家园失守和国际矛盾冲突都有积极的意义。
批判地继承“五德”与“五常”的伦理意义，有利于进一步弘扬中华道德文明，继而实现中华民族伟大复兴的“中国梦”。
（作者单位：贵州大学）
参考文献：
[1]王联斌.孙子军事伦理思想研究[J].中国社会科
学.1993.
[2]王联斌.论孙子的军事伦理思想[J].军事历史研
究.1992.
[3]温克勤.仁义礼智信的形成和基本内涵[J].思想政治工作研究.2007，06.
[4]曹静.先秦兵家的军事伦理思想研究[D].中南大学博士学位论文，2012。
