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修行之路上要善养“浩然之气”真气要“养”，要学孟子“吾善养吾浩然之气”。
怎么养呢？去妄存真。
那么，怎么才能最容易做到呢？打坐的时候卷舌塞喉，咬紧牙，息停脉住（入定），万念化一念，一念化无念，这窍门就在这里。
儒家的孟子讲养气——“吾善养吾浩然之气”，其实就是讲修道。
“养”是什么意思？就是去妄存真。
去妄，去除胡思乱想，然后才能“其性存焉”；去妄，然后才有真，这个真后来就叫“真气”。
到今天，我们一共了解了修道要涉及的三种能量，古代叫“气”，但并不是“空气”的气。
这三种气，大不一样，我们练功、练气功什么的，只能练“卫气”，它能强健身体，并不能算内力内功；练武功，练内家拳，我们发力“自丹田出”，调气发力，只能调“经气”也叫荣气；只有修大道最后才能修出“真气”来。
◎老子云，得其一，万事毕。
所谓一者，先天真一之气，即所谓天地之精，亘藏于阴阳之宅也。
何以守之？亦曰：慎内、闭外而已。
——《南华真经.副墨》这里的“先天真一之气”即真气。
真气不是自下丹田出，而是自气海出，“意”和“神”会合来刺激儒家的孟子讲养气——“吾善养吾浩然之气”，其实就是讲修道。
“养”是什么意思？就是去妄存真。
去妄，去除胡思乱想，然后才能“其性存焉”；去妄，然后才有真，这个真后来就叫“真气”。
到今天，我们一共了解了修道要涉及的三种能量，古代叫“气”，但并不是“空气”的气。
这三种气，大不一样，我们练功、练气功什么的，只能练“卫气”，它能强健身体，并不能算内力内功；练武功，练内家拳，我们发力“自丹田出”，调气发力，只能调“经气”也叫荣气；只有修大道最后才能修出“真气”来。
◎老子云，得其一，万事毕。
所谓一者，先天真一之气，即所谓天地之精，亘藏于阴阳之宅也。
何以守之？亦曰：慎内、闭外而已。
——《南华真经.副墨》这里的“先天真一之气”即真气。
真气不是自下丹田出，而是自气海出，“意”和“神”会合来刺激泥丸，这个时候就来真气了，叫“神意相会冲泥丸”，然后修道的人才正式修冲脉（中脉），这叫“真气归中”。
孟子养气说蕴含的养生智慧孟子养气说蕴含的养生智慧蒋成博孟子的思想和方法，一方面继承了孔子的中庸之道，另一方面又有所发挥，形成性本善思想。
其养生思想和方法，以“养气”为代表自成一体。
他的“养气说”，从思想来源上看，源于性本善。
从操作方法上看，包括“不动心”、“寡欲”、“求放心”、“存夜气”和“养浩然之气”五方面内容。
本文就此做一简要分析，以明其养生智慧。
（一）不动心。
“不动心”，是指在烦杂无序的大千世界中，能够做到心性不为外物所动摇，从而静定自然，心态平和，遇事泰然处之的心理状态。
《孟子·公孙丑上》通过公孙丑与孟子的对话进行了讨论。
公孙丑问孟子：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。
如此，则动心否？”孟子回答道：“我四十不动心。
”这句话源于孔子的“四十而不惑”一说，大意是说，人到了四十岁以后，自我意志比较坚定，自心比较有主见，即使做到齐国卿相之位，也能够泰然处之，不为所动。
这种凡事不为外界干扰所动的心态就是“不动心”。
如何做到“不动心”呢？孟子认为，要通过“寡欲”、“求放心”、“存夜气”和“养浩然之气”的渐进修炼过程，才能逐步做到。
（二）寡欲。
“寡欲”，“寡”者，少而独特也；“欲”，欲望，需求。
两者合词，是指一种减少欲望，使欲望简单或单一的心理状态。
《孟子·尽心下》孟子曰：“养心莫善于寡欲。
”“寡欲”的反面是“多欲”，对此，在《孟子·梁惠王上》孟子这样说道：“万乘之国，弑其君者必千乘之家；千乘之国，弑其君者必百乘之家。
万取千焉，千取百焉，不为不多矣。
苟为后义而先利，不夺不餍。
”孟子认为，多欲使人产生不满足之心，不满足之心是导致“弑其君”，从而使人丧失仁义礼智的根源。
人们应当从“寡欲”开始修养心性，不失“本心”，从而培育良心。
“寡欲”是“不动心”的必要条件。
（三）求放心。
“求放心”，是指一种通放松心性，把被外界所迷惑的善心或善性收拾起来，使人恢复到自然的性本善状态，从而专心致志，达到诚能通神状态的心理调节过程。
孟子的人格塑造与修养方法孟子是中国古代儒家学派的代表人物之一，他的思想对于中国传统文化的发展与传承起到了重要的作用。
本文将从孟子的人格塑造与修养方法两个方面展开分析，探讨他对于个体修身养性的思考和指导。
一、孟子的人格塑造孟子强调人的天性本善，认为人性具备良善的潜质，但需要通过自我修养和塑造来实现。
他提出了“四端”和“五常”的概念，倡导人们在日常生活中培养和践行这些美德，以达到完善自我的目标。
首先，孟子强调仁德的重要性。
他认为仁是人性的最高境界，是一种广泛的爱和关怀，不仅包括对亲人的关爱，也包括对他人的关心和帮助。
孟子认为，只有通过仁德的实践，才能达到人的完善和和谐的社会关系。
其次，孟子提出了义和礼的概念。
义是指人们应该遵循的道德准则，是一种道德行为的规范；礼则是指人们在社会交往中应该遵循的规范和仪式。
孟子认为，通过遵循义和礼的原则，个体才能与社会和谐相处，实现自身的人格塑造。
最后，孟子强调智慧和诚信的重要性。
他认为，智慧是人们认识世界和解决问题的能力，只有通过不断学习和思考，才能获得智慧。
而诚信则是指人们应该言行一致，言行符合道德规范。
孟子认为，智慧和诚信是人格塑造的基石，只有具备了这些品质，个体才能在社会中获得尊重和信任。
二、孟子的修养方法除了人格塑造，孟子还提出了一系列的修养方法，帮助个体实现自身的完善和修养。
首先，孟子强调修养心性的重要性。
他认为，个体应该保持内心的平和与宁静，不受外界的干扰和诱惑。
孟子提出了“心正”、“心静”和“心诚”的概念，倡导个体通过修养内心，达到心灵的宁静与和谐。
其次，孟子强调学习和思考的重要性。
他认为，通过不断的学习和思考，个体可以获得智慧和知识，从而提高自身的修养和素质。
孟子提出了“格物致知”和“知行合一”的观念，强调理论与实践的结合，通过实践来验证和应用所学的知识。
最后，孟子强调修养和培养品德的重要性。
他认为，通过日常的行为和修养，个体可以培养出良好的品德和习惯。
孟子：清心寡欲，善养浩然正气孟子（前372年—前289年），名轲，字子舆，山东邹城人。
中国古代伟大的思想家，战国时期儒家代表人物之一，继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子并称为“孔孟”。
细究起来，其养生方法主要表现在以下几个方面：1.终生善养浩然之气孟子在养生上最重要的是关于“气”的培养。
他重视精神意志与人体元气盛衰，承认气是人生命的根本。
关于养气的根本，是以精神意志为主导，只有神态安定、意志坚强、行事光明正大、胸怀坦荡无私的人才能使气保养充盛；反之，就会亏损、虚耗其气。
孟子把自己喻为“大丈夫”，而“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，是养浩然之气的最好方法。
孟子平时做事处处以“义”作为规范，久远恒练，渐入佳境。
总之，孟子的养气法颇具导引吐纳的特点。
关于对全身的护养，可以说孟子不如孔子全面，而其却比孔子长寿，主要是其注意养气的结果。
2.清心寡欲尽可能减少自己的欲望，在物欲、性欲等方面保持平和心态，不被外界所诱惑。
《孟子》中说：“养心莫善于寡欲……少嗜欲为贵，服药十朝，不如独宿一宵，节食以去病，寡欲以延年。
”也就是说，人们只要在饮食、房事等方面节制自己的欲望，就可以做到祛病延年。
3.生活平淡，喜好运动他平时吃饭一般只是一小竹篮饭和一小壶汤。
他认为只要吃饱就行，因而是什么都吃，什么饮料都喝。
孟子还喜欢“田猎”运动，并成为教学的必修课。
4.乐观豁达，善于调养精神孟子有很高的才华和政治理想，却始终得不到各国诸侯的重用，但是他仍然以乐观的态度对待人生。
他举出三乐：家安康，无祸患疾病；一生不放弃自己的追求，不忘记自己的责任，做事光明正大；虽不能匡扶天下，却得天下英才而教之。
他虽然奔波游说诸侯，身心俱疲，但精神上却很放松，尽力而为，不计较成败。
“穷则独善其身，达则兼济天下。
”这也是孟子乐天知命的人生态度的反映。
清心寡欲、乐观豁达、善养浩然正气的孟子，最终活到了84岁，比孔子的寿命还长11岁，可谓古代养生的典范，值得我们现代人学习和推崇。
存心养气：孟子的心学理论孟子在心学史上最大的贡献就在于，他第一次比较系统地阐述了心性学说，堪称心学理论第一人。
孟子心学有四个方面的内容：一、心之主宰孟子之“心”是充满仁义礼智的道德伦理之心。
他说：“仁义礼智根于心。
”（《尽心》上）又说“侧隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也，辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。
”（《公孙丑》上）进而指出，人所以为万物之灵，即在于人有理性，知有抉择，这也是异于禽兽的关键。
他说：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之，舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。
”（《离娄》下）人能求仁，即可为贤为圣；不能求仁，则不免沦为禽兽。
仁与不仁之别，亦即人与禽兽之别，这是第一点，其次，心之主宰功能还体现在君子小人之辩上，他说：“君子所以异于人者，以其存心也。
君子以仁存心，以礼存心。
”“君子必自反也。
”（《离类》下）自反而仁，自反而有礼，而仁与礼必须出自内心之诚，“诚者天之道也，思诚者人之道也。
”思诚之极致，则为至诚，即是超凡入圣的阶梯。
至此，孟子在中国心学发展史上对于心的主宰作用已畅发其意，而开了宋明心学本体论之先河。
孟子（资料图图源网络）二、心之陷溺人性本善，普心即良知良能，而相对善之恶从何而生呢？孟子认为是因为人“不能尽其才”，以致“陷溺其心”，其所以不能尽其才，则主要是由于物欲的引诱，环境的压力，以及自暴自弃等因素所造成。
就利欲引诱而言，“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。
”（《告子》上）耳目声色，皆属于物，耳迷美声，目眩美色，不觉神摇心醉。
耳目蔽于外物，外物接于耳目，交相接引，流连荒亡终则不免于沉沦；就环境压力而言，“富岁子弟多赖、怠惰，凶岁子弟多暴。
非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。
”就是说，丰年衣食饶足，则可资以为善，凶岁衣食不足，则易陷溺其心而为恶。
而在物欲之引诱及环境之感染之下，只要个体的人有坚强的意志，生恶之心是可以克服的，然物欲与环境又常使人自暴自弃。
孟子曰：“夫气者，心之端也。
养气者，养心也。
心不正，则气不充；气不充，则心不安。
心不安，则德不立；德不立，则行不端。
是以君子养气，先正其心。
”孟子认为，气是心的开端，养气就是养心。
心不正，气就不足；气不足，心就不得安宁。
心不得安宁，德行就不能树立；德行不树立，行为就不能端正。
因此，君子要修养气，首先要端正自己的心。
孟子曰：“心之不正，如水之不流。
水之不流，则其源必枯；源枯，则其流必竭。
心之不正，如木之不植。
木之不植，则其根必坏；根坏，则其枝必萎。
是以君子养气，必先养其心。
”孟子比喻说，心不正就像水不流动一样，水不流动则源头必定枯竭；源头枯竭，水流必定断绝。
心不正就像树木不扎根一样，树木不扎根则根系必定损坏；根系损坏，树枝必定枯萎。
因此，君子修养气，必须先修养自己的心。
孟子曰：“养心之道，莫急于正其志。
志不正，则心不安；心不安，则气不充。
志者，气之帅也。
气者，心之旗也。
志正，则气充；气充，则心安。
是以君子养气，必先养其志。
”孟子指出，修养心的方法，没有比端正志向更急迫的了。
志向不正，心就不安宁；心不安宁，气就不充足。
志向是气的统帅，气是心的旗帜。
志向端正，气就充足；气充足，心就安宁。
因此，君子修养气，必须先修养自己的志向。
孟子曰：“养气之道，必先养其德。
德者，气之母也。
德不立，则气不充；气不充，则心不安。
是以君子养气，必先养其德。
”孟子认为，修养气的方法，必须先修养德行。
德行是气的根本。
德行不树立，气就不充足；气不充足，心就不安宁。
因此，君子修养气，必须先修养自己的德行。
孟子曰：“养气之道，必先养其学。
学者，气之源也。
学不进，则气不充；气不充，则心不安。
是以君子养气，必先养其学。
”孟子指出，修养气的方法，必须先修养学问。
学问是气的源泉。
学问不进步，气就不充足；气不充足，心就不安宁。
因此，君子修养气，必须先修养自己的学问。
孟子总结道：“君子养气，先正其心，次养其志，再养其德，最后养其学。
心正则气充，志正则气充，德立则气充，学进则气充。
孟子的性善论：养气养德摘要:针对战国时期关于人性问题的诸多争论，孟子独辟蹊径，提出性善论的观点。
孟子认为人性本善，这种善是内在于人的自觉心的，是先天赋予的，是先验的。
性善即是实现价值之能力内在于性之实质中，孟子通过四端说，即恻隐、羞恶、辞让、是非来阐述仁、义、礼、智，从而进一步说明性善这一观点。
并由性善出发，提出养气、成德，提倡要注重人格修养。
关键词：性善;四端说;养气;成德一、前言战国时期，百家争鸣，杨朱的为我论和墨子的兼爱论大行于天下，儒学遭遇敌论之威胁。
因而孟子言仲尼之教，广为论辩，以折百家，保卫儒学。
而在百家争鸣之中，人性问题也成为争论的焦点之一。
孟子就此从仁出发，提出性善观点。
性善论的提出既有力驳斥了当时有关性善问题的其他观点，为儒学之振兴锦上添花，也对后世儒学传统，尤其是宋明理学产生重大影响。
随着儒家文化在中国古代社会主流文化地位的影响，儒家思想亦成为中国正统思想，一直延续至今。
在人性善这一哲学命题中，不同的哲人有不同的观点。
但无论人性善或恶，其归属点都在于使人变善。
人性本善，则保持善;人性若恶，则去恶从善。
尤其在道德危机层出不穷的当今社会，从善变得尤为重要。
人之本质为善，因而我们要保持这种本性，有本性出发去行善，用性善去规范自身行为。
当人人都保持性善，由性善行仁义时，就是世风日上，社会道德充分发挥其对社会的优越性，成为稳固社会之基石。
二、性善价值意识内在于自觉心（一）所谓性，在孟子指自觉心之特性讲。
孟子的道德修养方法首先，孟子强调了“性善论”，认为人的本性是善良的。
他认为，人天生具备了一种善良的本性，即所谓的“良知”。
良知使人能够分辨善恶，感受到他人的苦乐，并倾向于善行。
因此，孟子的道德修养方法首先是要认识到自己的本性是善良的，要相信自己内在的善良。
其次，孟子提出了“修身齐家治国平天下”的思想。
他认为，个人的修养是从自身做起的，要先修身。
修身包括修炼自己的品德和道德，培养自己的良知和道德感。
只有通过修身，个人才能达到内心的平衡和和谐，才能正确地对待他人和社会。
同时，孟子还强调了家庭的重要性，认为个人的修养也要体现在家庭生活中，要尽到作为家庭成员的责任和义务。
此外，孟子还提出了治国平天下的思想，他认为，个人的修养和家庭的和谐是国家治理和社会和平的基础。
另外，孟子注重教育的重要性。
他认为，教育是培养人的品德和道德的关键。
孟子提出了“养气、养心、养性、养命”的教育方法。
养气是指通过修炼身体，保持健康的身体状态；养心是指培养良好的情感和心态，使心境平和；养性是指培养良好的品德和道德，使个人的行为符合道德准则；养命则是指保护生命，尊重生命。
孟子认为，只有通过教育，才能使人的天性得到发展和完善，才能使人成为有道德修养的人。
此外，孟子还提出了“仁爱”思想。
他认为，仁爱是道德修养的核心，是人与人之间的关系应该建立在互相尊重、关心和帮助的基础上。
孟子强调了人的社会责任和义务，认为人应该关心他人的困苦，并积极帮助他人。
他认为，只有通过仁爱的行为，才能实现个人和社会的和谐。
综上所述，孟子的道德修养方法包括认识自己的本性善良，修身齐家治国平天下，注重教育和培养人的品德和道德，以及强调仁爱和关心他人。
这些方法从不同的角度全面地指导了人们如何达到道德上的完善和和谐。
孟子提出的修养方法(一)孟子提出的修养修养是孟子提出的重要概念，它是人类追求道德和心灵完善的过程。
通过修养，人们可以发展自身的品德和学识，提升道德修养，成为更优秀的人。
下面列举了几种方法，帮助我们实践孟子的修养理念。
1. 培养仁爱之心•关爱他人：要以关爱之心对待他人，体恤他人的困难和苦痛，以真实的行动关心和帮助他人。
•善待家人：将仁爱扩展到家庭中，注重家庭成员之间的互动和关心，亲情的温暖能够使我们更加宽容和和睦。
2. 培养修身齐家治国平天下的品德•修身：注重个人品德修养，培养自律、自制力和谦逊的品质，时刻保持良好的道德操守。
•齐家：注重家庭教育，在家庭中发挥好丈夫、妻子、父母、子女等角色，营造和谐的家庭环境。
•治国：关注社会问题，积极参与公共事务，为国家的繁荣和社会的进步发挥自己的作用。
•平天下：培养开放包容的心态，尊重不同的文化和观点，促进社会的和谐与稳定。
3. 刻苦学习，不断进取•广博的知识：孟子强调广泛涵盖各个领域的知识，培养综合素质，拓宽自己的视野。
•专注的学习：培养耐心和毅力，坚持终身学习的原则，不断提升自己的知识水平和技能。
•实践与应用：将所学知识与实际生活相结合，注重知行合一，将理论知识转化为实际行动。
4. 培养自我控制和情绪管理能力•情绪的调节：学会掌控自己的情绪，遇到挫折和困难时保持冷静和乐观，以积极的心态面对生活。
•自我反省：定期反省自己的言行举止，寻找不足之处并加以改进，不断提高自己的道德境界。
•克制欲望：学会控制自己的欲望和冲动，不被物质欲望所迷惑，追求内心的平静与满足。
5. 实践中体验感悟•实践的重要性：通过实践和经历，增加对人生和道德的理解和感悟，从而更好地应对各种情况。
•价值观的树立：在实践中不断修正和调整自己的价值观，培养正确的人生价值观和道德观念。
•体验他人之道：通过与他人交流和沟通，了解他人的想法和感受，增进相互理解和尊重。
孟子提出的修养理念非常符合当代人们对于自我完善和成长的需要。
孟子中的修身养性修身养性是孟子思想中的重要理念之一。
孟子强调个体修身养性的重要性，认为通过内在的修养和道德的实践，可以达到心灵的和谐与完善。
本文将从四个方面来探讨孟子中的修身养性。
首先，修身即个体要努力修养自己的品德和道德修养。
孟子认为，只有通过内在的道德修养，才能实现心灵的和谐与完善。
他主张人应当追求的是仁爱之道，即以仁爱之心对待他人，务必不做伤害他人的事情。
孟子认为，仁爱就是人与人之间互相关爱和谐相处的基础，是人类社会的根本原则。
他认为，每个人都应该具备与生俱来的善良之心，并将其付诸行动，才能实现自身修身养性的目标。
其次，养性即个体要培养自己良好的性格品质。
孟子认为，人的性格是可以培养和塑造的。
要实现心灵的和谐与完善，个体需要培养一种正直、勇敢、正义、诚实等良好的品质。
他倡导“除恶务善”的思想，认为人应当始终秉持正义和良知，将恶习改正，培养良好的品质和思想，以求得内心的和谐与完善。
第三，孟子提出了“性善论”，即人性本善的观点。
他认为，人天生具备善良的品性和道德观念，只不过在后天的环境和教育中受到了外界的影响而失去了本性。
因此，个体要修身养性，就需要回归自己本性的善良之处，重塑起内在的善良本性。
孟子认为，通过修身养性，人可以发挥出自己内在的善良潜能，达到更高层次的精神飞跃。
最后，修身养性还要求个体要不断进行道德自省和自我反思。
孟子认为，修身养性是一个系统的过程，需要个体不断地反省自己的言行和思想。
他主张个体应该时刻关注自己的内心世界，审视自己的行为是否符合道德准则，及时纠正自己的错误和缺点。
通过不断进行自我反思，个体可以改正自己的过失，进一步提升自己的道德境界，实现修身养性的目标。
总之，孟子中的修身养性是一个关于个体道德修养和心灵发展的理论体系。
它包括了个体修身、养性、重塑内在善良品性以及进行道德自省和反思等多个方面。
通过实践修身养性，个体可以获得内心的和谐与完善，并为社会和谐与进步作出贡献。
从“养气”章看孟子的修身之法摘要：本文通过梳理“养气”章，解读了孟子由集义养气达到“不动心”的修身之法，认为其内涵是：以连续性的集义养气，将隐微的“四端”长养扩充，从而形成岿然不动的“仁义礼智植根于其上”的本心，并在浩然之气生生不息、充实饱满的状态中，将本心持存安顿，不再为外物陷溺、诱使。
关键词：不动心；养气；集义孟子对“身”非常重视，将天下、国、家之本归结在“身”这一层面，所谓“万物皆备于我”，有着很明显的反身而诚和内向超越意味。
孟子于修身多有阐发，其中《孟子》的“养气”章最为人称道，是研究其修身理论的重要文本，因此本文将通过梳理此章，对孟子的修身之法作进一步的认知。
一、“养气”章的“不动心”“养气”章始于公孙丑提出的“加齐之卿相得行道焉”能否“动心”的问题。
孟子答曰：“否，我四十不动心。
”于是，两人进一步展开讨论。
曰：“不动心有道乎？”曰：“有。
北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必反之。
孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。
舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。
’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。
夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。
昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。
’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。
”曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。
’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。
夫志，气之帅也；气，体之充也。
夫志至焉，气次焉。
故曰：‘持其志，无暴其气。
’”“既曰，‘志至焉，气次焉。
’又曰，‘持其志，无暴其气’者，何也？”曰：“志壹则动气，气壹则动志也。
今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。
”“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。
”[1]孟子逐一分析了北宫黝、孟施舍、告子等人的“不动心”，并谈及曾子的引述，即从道义上的“直”着手，重视“自反而缩”。
现根据文本将诸人的“不动心”作一简述：北宫黝以必胜为主；孟施舍以无惧为能；告子舍言保心、舍心保气；孟子知言养气。
北宫黝、孟施舍二人纯以血气为胜，通过养勇来达到“不动心”境界；告子则强制其心，以断绝外界干扰的姿态，层层舍弃、步步退守，而致“冥然无觉，悍然不顾”[2]；曾子的引述则将“直”引进来，有了道德意义上的“自反而缩”，使得其层次高于纯血气之勇。
曾子引述的方法也是孟子“不动心”的理论来源。
[3]相比于告子的步步退守，孟子是以进取的姿态通过养浩然之气来达到“不动心”境地，恰似有源头活水般，时时充盈、从容而成。
张栻评价道：“孟子以集义为本，告子则以义为外，故孟子则心体周流，人欲不萌，而物各止其所者；在告子，则力制其欲，专固凝滞，而能不动者也。
”[4]此言于告子、孟子的“不动心”之别一语中的。
二、孟子的“不动心”但是，《孟子》一书未对“不动心”有明确界定，历来各家的解释也莫衷一是。
赵岐将“不动心”释为“不畏难”，朱熹、焦循则释为“不惑”。
焦循言：“惟智虑气力未能坚强，则有所疑惑。
疑惑则生畏惧，故以动心为畏难自恐也。
”[5] “不畏难”与“不惑”有一定关联性，可归为一类，但解释尚嫌含糊。
顾炎武虽以孟子之言互释曰：“我四十不动心者，不动其‘行一不义，杀一不辜，而得天下，有不为也’之心”，惜其泥于“加卿相行道之时”，于理未深，忽略了修身层面的含义。
要对“不动心”有明晰认知，还须借助“放心”“四端”来理解。
孟子言：“仁，人心也；义，人路也。
舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。
学问之道无他，求其放心而已矣。
”[6]所放失之心为人之本心，人们陷溺于芜杂世事，以致本心遮蔽而不知求取。
所谓“不动心”便是将本心求回，并持存之，无论何种情况都不动摇。
《大学》将修身的归宿定在“止于至善”，与孟子的“不动心”异曲同工，只不过孟子是要止于本心。
这里需结合“四端”对本心作一说明。
孟子认为“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣”，并将恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心视为仁义礼智之四端。
[7]可见，“四心”作为“四端”与仁义礼智的关系具有层级递进的特点。
它们需要思虑、长养、扩充，才能由隐微的“四端”逐渐变成岿然不动的“仁义礼智植根于其上”的本心，从而达到“其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻”[8]的境界。
至此，孟子的“不动心”可解释为：持久安存于“仁义礼智植根于其上”的本心，无论何种情况都不动摇。
三、从养心到养气孟子在评价乐正子时将修身的境界分为五个层次：“可欲之谓善，有诸己之谓信。
充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣。
”[9]其实，也可将此视作本心的生发成长过程——由隐微的“四端”到充实稳固的本心，再到发散而有影响。
这是经过扩充长养而逐渐达到的，由此善的可能性转化成了现实性。
那么，扩充长养本心该从何处着手呢？在“牛山之木”章，孟子把人们“放其良心”归结为“日夜之所息，平旦之气”为“旦昼之所为”所梏亡。
[10]显然，日夜所息而得的“夜气”与“仁义之心”有着密切关系。
孟子指出“志至焉，气次焉”，且应“持其志无暴其气”。
志与气具有互动性——心志定，气则跟随而来；气为卒徒，需要志的统帅，但是气本身又需要流动以充其体。
赵岐认为“志，心之所念虑也”，朱熹亦将“志”释为“心”。
由此可知，心与气可谓密切相关，养心应该从养气的工夫着手。
孟子对养浩然之气作了详细论述。
“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。
其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
其为气也，配义与道；无是，馁也。
是集义所生者，非义袭而取之也。
行有不慊于心，则馁矣。
我故曰，告子未尝知义，以其外之也。
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。
无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。
天下之不助苗长者，寡矣。
以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。
”[11]孟子所善养的浩然之气，不能通过静观被认知，因此“难言也”，只能在修身过程中被体会和领悟到。
它不再是“血气”而是需要“配义与道”，从道德层面生发出来。
黄俊杰先生将其解释为“原始生命经理性化以后所产生的气”。
[12]充养浩然之气不能以偶合式的“袭义”进行，而是要“集义”。
朱熹认为“集义”就是“积善”，并从格物致知的角度主张进行“穷理”式的积累，此释可供参考。
四、“集义”的连续性孟子非常重视“集义”的连续性与一贯性，为此提出三个原则：必有事焉而勿正、心勿忘、勿助长。
三者相互关联、相互影响：必以养气为事，“以为无益而舍之”万万不可，但又不能对其效果有所期望，以免一曝十寒、揠苗助长。
难处就在于对养气的连续性保持，“为闲不用，则茅塞之矣”。
这种颠沛必于是、造次必于是的连续性集义养气，将使个体的浩然之气充塞于天地间，达到自足的良性循环，生生不息。
在这种浩然之气生生不息的饱满状态中，“仁义礼智植根于其上”的本心，就由隐微的“四端”到充实饱满、昭然光明，再到不为外物所诱、所陷溺而岿然不动，最终在个体的言行举止中处处展现，并发挥效力、影响周围。
齐宣王屡称“寡人有疾”——好勇、好货、好色，孟子都从“与百姓同之”的角度发扬之、扩充之。
这种思想和处事上的格局气魄，是从充实而有源的积极昂扬状态中自然散发出来的，也正是浩然气象的体现。
由此可知，连续性的“集义”尤为关键，但朱熹却认为“知言”具有更优先的地位。
他把“知言”理解成“知义”，认为唯有知义之为何物，方能事事中义。
徐复观先生解释道：“他常把孟子的心、性本是一层的东西，看成两层的东西。
理出于性而藏于心，理在心之上，亦即在心之外，所以孟子的理是自内流出，而朱元晦则常解为是从外面捡来。
”[13]这就导致朱熹向外穷理，注重“知言”。
两相对比，由外向内“敛”的工夫就不如孟子通过扩充而向外“发”的气象来得更自然、更舒展，宋儒“谨饬而带几分拘、腐，不复有浩然的气象”[14]，于此亦可明了。
总之，孟子的修身之法就是以连续性的集义养气工夫，将恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，从隐微的“四端”长养培育、扩大充实，最终形成岿然不动的“仁义礼智植根于其上”的本心，并在浩然之气有本有源、生生不息充塞于天地的饱满状态中，将本心持存安顿，不复为外物陷溺、诱使。
参考文献：[1]《孟子·公孙丑上》，阮元校刻：《十三经注疏》，《孟子注疏》，北京：中华书局，1980年版，第2685页。
[2]朱熹：《四书章句集注》，《孟子集注》卷3，北京：中华书局，2012年版，第232页。
[3]朱熹：《四书章句集注》，《孟子集注》卷3，第231页。
[4]张栻：《南轩孟子说》卷1，通志堂经解本，第4页下。
[5]焦循撰、沈文倬点校：《孟子正义》卷6，北京：中华书局，1987年版，第188页。
[6]《孟子·告子上》，阮元校刻：《十三经注疏》，《孟子注疏》，第2752页。
[7]《孟子·告子上》，阮元校刻：《十三经注疏》，《孟子注疏》，第2749页。
[8]《孟子·尽心上》，阮元校刻：《十三经注疏》，《孟子注疏》，第2766页。
[9]《孟子·尽心下》，阮元校刻：《十三经注疏》，《孟子注疏》，第2775页。
[10]《孟子·告子上》，阮元校刻：《十三经注疏》，《孟子注疏》，第2751页。
[11]《孟子·公孙丑上》，阮元校刻：《十三经注疏》，《孟子注疏》，第2685—2686页。
[12]黄俊杰：《孟学思想史论》，《<孟子>知言养气章集释新诠》，台北：东大图书馆，1991年版，第371页。
[13]徐复观：《中国思想史论集》，《<孟子>知言养气章试释》，上海：上海书店出版社，2004年版，第129页。
[14]徐复观：《中国思想史论集》，《<孟子>知言养气章试释》，第130页。
