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从“移情说”探源中西审美观念的差异【摘要】各个民族由于社会历史文化各方面的原因造成了审美观念的千差万别。
“移情说”在中西审美文化里均占有重要地位，从“移情说”不难看出，在哲学基础、天人关系、地理环境、思维方式上的差异也使得审美上存在着差异。
【关键词】移情说；审美观念；差异一个民族的审美观念是在长期的社会历史文化环境中形成和发展的。
这就必然造成各个民族之间审美的差异性。
其中的差异性与政治、历史、地理、文化、社会心理等各方面有关系。
例如日本民族的审美观念中“物哀”是一种重要的概念，印度民族由于人口、宗教、历史等的复杂性也使得美学观念也相对复杂多样，而古代阿拉伯文化中则崇尚以自然为美，以俭朴为美、以纯净为美。
可见，各个民族之间的审美观念存在着差别，尤其是中西方的审美观念更是有很多不同之处值得探讨和交流，这里以移情说为例来分析中西审美观念的差异。
在中国人的移情说中，由于中国古典审美讲究天人合一，认为自然是和人一样有感情、有生命、有精神的，例如中国短篇文言小说《聊斋志异》里花鸟虫鱼莫不是有生命和灵魂的个体，有人所具有的蓬勃生命力和鲜活感情。
所以，不难发现，“在艺术创作中或审美欣赏中强调主体的消失，主客体浑然一体，‘物我两忘’。
” [1]著名的庄周梦蝶的情境，“不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”而在西方的“移情说”中人是处于主动的中心地位，外界是空洞的、无生气的，因为有主体精神特质的注入，原本空洞、无生气的外在世界灌注了生气和活力，具有了生命力和创造力。
移情过程呈现出由人及物的过程[2]。
之所以会出现上述的特征，究其原因主要有以下几个方面：中西审美观念的哲学基础不同。
比如中国古典审美中提出的“物感”，而在西方的审美中则强调反映。
物感说的哲学基础是感应论，讲究天人合一的感应，重心在“感”，刘勰在《文心雕龙》中说道；“人秉七情，应物斯感，感物吟志，莫非自然。
”；反映论的哲学基础是反映与求真，以达到对“物”的认识，尽管不可排斥主体情感、心理等因素，但重心在于“物”。
西方文论的心得在大学的时候我们上过西方文论这门课，我记得这门课程主要教给我们怎样对一篇文章进行一个完整而系统的分析，为什么说它是一个分析呢？因为一般人所谓的“分析”就是从单一角度出发，选取片段进行抽象的提炼，这种方式其实并不全面，所以我们上课的时候都会从多角度来分析。
虽然说到底中国传统文论与西方文论是有本质区别的，但是对于西方文论中的一些东西我们也可以学习。
比如西方文论中所强调的：个性化、独创性、独立自足、自由等。
1、“兴”——对文学作品的看法。
“兴”即是作者在写作之前对这件事物的观察，和他想表达的情感。
这就好像是你去某一个地方旅游之前做的功课。
我们经常会说的“触景生情”其实就是一种“兴”。
在《红楼梦》里就经常能够体现出来。
林黛玉去见贾宝玉那天晚上还没进门呢，她就哭了起来，大喊：“大清早的，烦死了！”，她一进门就开始哭了起来。
2、“思”——对文学发展规律的探讨。
《文心雕龙》里提到“诗缘情而绮靡”。
这句话说的就是文学发展的规律——通过咏叹作者的真情实感来打动读者。
文学是要抒发人的情感的，没有人的感情作为载体，文学就不能称之为文学。
可是中国传统文论似乎只注重作品的内容，却忽略了读者的需求。
3、“情”——对作家创作心理的分析。
任何一部作品的产生都离不开作家的情感，这些都是文学作品能够产生灵魂的原因。
有些小说为什么这么吸引人？我觉得就是因为他们抓住了读者的心。
比如钱钟书先生的《围城》，它从表面上看是写婚姻问题，其实写的是当代社会下人们的各种矛盾和内心世界。
以上三点就可以概括出文论的特征。
1、它是从感性上升到理性的。
文学作品之所以能成为一部伟大的著作，就是因为作家通过文字把感性表达出来，引起读者的共鸣。
这种共鸣是跨越时空的，甚至是穿越生命的，他会永远地刻画在读者的脑海里。
我们的《孔雀东南飞》这首诗就非常具有代表性。
这是一首爱情的挽歌，表现了人类最真挚的情感。
正因为此，才使得后世的文人墨客，无数人模仿它，创造出很多脍炙人口的名篇。
移情的文化差异不同文化中情感转移的特点与变化移情是指人们将自己的情感、情绪投射或转移给他人或其他事物的一种心理现象。
随着全球化的深入发展，不同文化间的交流与融合日益加强，移情的文化差异也逐渐显现出来。
本文将探讨在不同文化中情感转移的特点与变化。
一、文化差异带来的情感表达方式的差异情感表达是人类社会交往的基本方式之一，但在不同文化背景下，情感表达方式存在差异。
比如，在东方文化中，人们通常习惯使用间接、模糊的方式表达自己的情感，注重面子和社会和谐。
而在西方文化中，人们更倾向于直接表达情感，强调个人权利和自由。
这种差异导致了情感转移的特点和变化。
二、情感转移在东方文化中的特点与变化在东方文化中，情感转移往往表现为向他人传递积极情感，以增进彼此之间的亲近和融洽。
例如，在中国的文化背景下，人们常常通过亲切的问候、微笑、礼貌的语言交流来传递友好与温暖的情感。
这种方式下，情感转移更注重于体现自己的关心和尊重。
另外，东方文化中的情感转移还体现在传统的孝道文化中。
孝道强调子女对父母的感情回报和尊敬，追求家庭团结和谐。
在这种文化环境下，情感转移通常表现为子女对父母的关心和体贴，以及对家庭责任的承担。
但是，随着现代化的发展，东方文化中的情感转移方式也在逐渐变化。
年轻一代更加注重个人情感的表达和宣泄，追求自我表达和个性化。
他们更倾向于直接和坦诚地表达自己的情感，而不再过分顾及传统的面子和社会期望。
三、情感转移在西方文化中的特点与变化与东方文化相比，西方文化中的情感转移更加直接和开放。
人们常常通过直接表达情感、亲密的身体接触以及有力的肢体语言来传递自己的情感。
在西方文化中，情感转移不仅仅是为了建立亲密关系，还用于解决冲突和表达个人意见。
另外，西方文化中个人主义的价值观也影响了情感的转移方式。
个人主义追求个体的独立和自由，注重个人权利和个人感受。
在这种文化背景下，人们更倾向于直接表达自己的情感和需求，不愿牺牲自己的权益。
然而，随着多元文化的交汇与融合，西方文化中情感转移的方式也在逐渐变化。
审美观照下的中西移情说2007-12-24 00:33:50| 分类：古代文学| 标签：|字号大中小订阅摘要移情理论在中西的文学发展中有一定的影响力，西方“移情说”的产生时间和观念虽与中国传统的美学理论有着不谋而合的某种契合，但还是有差异的。
从移情的基本含义来看，中西都认为是主体和对象之间构成一种和谐的审美关系。
西方的移情说，强调的是在审美欣赏活动中，审美主体将感情移入客体，作对象化观照，从而使审美欣赏成为一种客观化的自我享受；中国的“移情”在审美观照下有其独特的共感体验。
由于东西方的思想根源，审美的观点、立场不同，最终在对心与物、情与景的关系上也产生了分歧。
关键词：对象观照共感移情天人合一AbstractMoves the sentiment theory to have the certain influence in the China and the West literature development, the west " empathy " the production time and the ideal though some kind of conjunction which has with the Chinese tradition esthetics theory agrees without prior consultation happen to hold the same view, but or has the difference. From moves the sentiment basic meaning to look that, center Burma thought is between the main body and the object constitutes one kind of harmonious esthetic relations; The west empathy, emphasizes is in the esthetic appreciation activity, the esthetic main body moves in the sentiment the object, makes the object contemplation, thus causes esthetically to appreciate into one kind objectively oneself enjoys. China" empathy " to have under the esthetic contemplation it is unique altogether feels the experience. As a result of East and West's thought root, the esthetic viewpoint, the standpoint are different, finally in to the heart and the thing, the sentiment and in the scenery relations has also had the difference.Key words：Object Contemplation Altogether feels empathy The beauty gathersone赵立光2003 级本一学号：039010141073自从朱光潜先生把移情理论介绍到中国来，就有很多美学家从不同的角度研究移情的问题。
西方古代文论移情说与情景交融之异同论中国“情景交融”与西方“移情说”之异同20091110129 中文0902 陈玉敏中国的情景交融和西方的移情说都属于文学文论的范畴，二者都对文学现象中的主体与客体之间发生的情志关系做出理论而规范化的阐述。
它们之间有着密切的联系，理论的主客体都大相径庭，因此，我们也不难发现它们的相似性。
但是，它们是在中西方两种源远流长的完全不同的民族传统文化中孕育而生的，所以，它们之间又存在着许多差异性。
想要分析二者的异同，我们应该先知晓它们与各自传统文化的渊源关系。
中国情景交融的起源，我们从中国传统的思想文化来看，强调人与自然的和谐相处，“天人合一”的思想，是中华文明的精髓也是中国古典哲学的核心。
天人合一的哲学理念应用于文艺创作，则表现出了一种民族性的天人合一思想与情感思维相联系的人生理想，这表现在“感兴论诗”元说，古人将诗兴生命的发动归因于“兴物交感，因于天人同源，”认为天地万物包括人的心灵皆由“一气化生”，物物以及心物之间的总总感应。
然而，只有触物起情以审美的超功利态度对原来的体验再体验与审美主体再一次进行交流，这一次的兴物交感才是审美感兴与审美主体再一次进行交流，这一次的兴物交感才是审美感兴，其结果是审美意象和审美意境的生成，便形成情景交融的意境。
陆机的《文赋》中，提出的“诗缘情而绮靡”,也是强调了诗歌作品的由于感情活动而产生，情是诗的根本。
“情”为诗的内质，“绮靡”只是诗的外形，内质决定着物的根本性能，故诗必缘情，但是内质又须落实和显示于外形，于是缘情便导向绮靡，即文采与情的表达结合，情而讲求文采。
移情说的内涵我们可以从它的概念的形成来探究。
西方的“移情说”从心理学的角度出发，认为人的美感是一种心理错觉，一种在客观事物中看到自我的错觉。
它认为，产生美感的根本原因在于“移情”。
所谓“移情”，就是我们的情感“外射”到事物身上去，使感情变成事物的属性，达到物我同一的境界。
也就是把我们人的感觉、情感、意志等移置到外在于我们的事物里去，使原本没有生命的东西仿佛有了感觉、思想、情感、意志和活动，产生物我同一的境界。
西方古代文论移情说与情景交融之异同
论中国“情景交融”与西方“移情说”之异同
20091110129 中文0902 陈玉敏
中国的情景交融和西方的移情说都属于文学文论的范畴，二者都对文学现象中的主体与客体之间发生的情志关系做出理论而规范化的阐述。
它们之间有着密切的联系，理论的主客体都大相径庭，因此，我们也不难发现它们的相似性。
但是，它们是在中西方两种源远流长的完全不同的民族传统文化中孕育而生的，所以，它们之间又存在着许多差异性。
想要分析二者的异同，我们应该先知晓它们与各自传统文化的渊源关系。
中国情景交融的起源，我们从中国传统的思想文化来看，强调人与自然的和谐相处，“天人合一”的思想，是中华文明的精髓也是中国古典哲学的核心。
天人合一的哲学理念应用于文艺创作，则表现出了一种民族性的天人合一思想与情感思维相联系的人生理想，这表现在“感兴论诗”元说，古人将诗兴生命的发动归因于“兴物交感，因于天人同源，”认为天地万物包括人的心灵皆由“一气化生”，物物以及心物之间的总总感应。
然而，只有触物起情以审美的超功利态度对原来的体验再体验与审美主体再一次进行交流，这一次的兴物交感才是审美感兴与审美主体再一次进行交流，这一次的兴物交感才是审美感兴，其结果是审美意象和审美意境的生成，便形成情景交融的意境。
陆机的《文赋》中，提出的“诗缘情而绮靡”,也是强调了诗歌作品的由于感情活动而产生，情是诗的根本。
“情”为诗的内质，“绮靡”只是诗的外形，内质决定着物的根本性能，故诗必缘情，但是内质又须落实和显示于外形，于是缘情便导向绮靡，即文采与情的表达结合，情而讲求文采。
移情说的内涵我们可以从它的概念的形成来探究。
西方的“移情说”从心理学的角度出发，认为人的美感是一种心理错觉，一种在客观事物中看到自我的错觉。
它认为，产生美感的根本原因在于“移情”。
所谓“移情”，就是我们的情感“外射”到事物身上去，使感情变成事物的属性，达到物我同一的境界。
也就是把我们人的感觉、情感、意志等移置到外在于我们的事物里去，使原本没有生命的东西仿佛有了感觉、思想、情感、意志和活动，产生物我同一的境界。
“移情说”认为，只有在这种境界中，人才会感到这种事物是美的。
但是立普斯的“移情说”是建立在唯心主义基础上的。
它的最大缺陷就是否定了审美对象的客观性；在强调主体因素的能动作用时，忽视了对客体这一外部因素的分析。
李普斯以移情原理为中心，在他的《美学》一书中对审美经验作了系统的论述。
他指出，美的价值是一种客观化的自我价值感，移情是审美欣赏的基本前提。
从二者形成的渊源看，中西方的文论观虽然存在许多差异性，但是，我们仍然可以根据内容，探寻出它们的共同点，找出中西文化的某种契合。
中国的情景交融的文论，从属于意境说的范畴，因此，它与古代的“天人合一”的文化思想是密切联系的，强调了人与自然的关系。
情景交融的情和景强调了意境说的两个重要因素是情和景，审美是其重要的追求，也就是注重主客体在其中的重要作用。
西方的移情说，学者们赞同是主体对景物情感的转移，把情感外射到本没有情感意识的物体上。
不论是西方的移情说还是中国的情景交融，它们都强调了主客体密不可分的关系,这是二者的相似点之一。
为什么主客体在中西方学者的文论中都是密不可分的呢？那是因为，不论主体的感情属于激烈的，或是平静的，主体都是情感的发出者,在文本中的作用是抒发心中之感,因而文学审美营造的是一种审美氛围.想要达到物我相忘或是移情入景,都离不开抒情主客体,主体努力使自我情感达到抒发的最高境界,营造出抒情的审美想象空间,那么
这时的客体在情景交融和移情说里才有了意义.离不开寄托情感的事物，而处于平静毫无情感可言的普通之物，因为作者的情感而获得新生。
这就是说,无论是情景交融还是移情说,都需要在抒情氛围中生发和延留.所以,审美的意义在抒情诗中得以体现,又是二者的另一共同点.
情景交融和移情说的另一个相似之处是主客体之间发生了的情感融会.虽然二者的情感融合大不相同。
但无论是陆机的:诗缘情而绮靡，还是立普斯的：主体移情，情感外射，都讲求的是主客体之间发生的情感关系，都表现出了主体对客体情感的外现。
只有主客体之间达到情感的融合，我们才能从此融合的微妙关系中，去品读文本中的作者的情感，从而达到解读文本的审美功能。
以上几点是二者的相似之处，谈到它们的不同之处，我认为才是这两种文论比较的无比精彩之处。
就它们的审美空间而论吧。
中国的情景交融是意境说的重要表述之一，抒情性作品中呈现出的情景交融，虚实相生的形象系统及其所诱发开拓的审美想象空间，是西方移情说中主体对客体情感的外射和转移所不及的。
陆机认为，仅仅是以情感为驱动力主要内涵的文学形式无法承担“载道”的重量。
审美性是其至高无上的终极目标。
情因景生，景以情合；情为主，而景为从，都强调了情与景的密切融合，它们是人与自然和谐统一的，天人合一的思想精髓得以表现，无论是情或景，都是主动的交织在一起。
全诗只有自然之景，无一字见表情，可以由景体味出主体的思想感情。
光有主体抒发的情感，我们也可以从中寻出许多的景，有自然之景，社会现实之景等等。
这就为诗篇营造出了情景交融的深邃意境，景实而情虚，虚实结合，“妙在虚实之间”；景有限而情无限，有限与无限相统一，好在“近而不浮，远而不尽”。
这与清人王夫之论述说：“情景虽有在心在物之分，而景生情，情生景，哀乐之触，荣悴之迎，互藏其宅”大相径庭。
在中国传统而细腻的文化渊源里，西方的移情说是很难找到这隽永的意味的。
从立普斯的移情论述，到赫尔德的美是在艺术对象和自然对象中生命和人格的表现，再到菲舍尔在《论视觉形式感》中他认为主体和对象的这种契合是情感和观念作用的结果，再到德国的K.格罗斯他从生理学观点把移情看作一种内模仿观点，等等。
认为美感是主体在客体中看到自我的一种错觉。
人的情感意识的外射，使情感变成事物的属性，达到物我同一的境界，只是单纯的使没有生命的东西仿佛有了感觉。
移情说认为，只有在这种境界里，人才会感到这种事物是美的。
因此移情只是主体将自身情感简单的投入外物身上，从而达到审美的境界，这与中国的触物起情，兴物交感的感兴而言，其中意味相差实在甚远矣。
从以上分析中可以看出, 中国的情景交融与西方的移情说，无论是相似之处还是不同之处，实质都是注重主体与客体，审美之间的关系。
但由于中西方传统文化和文明背景的不同，分别带着东西方文化所赋予的烙印,成为美学中隐含不同文化基因的概念。
作为重要的美学概念,它们分别贯穿于东西方漫长的文学史和美学史中,成为评价文学作品的重要原则，为我们解读文本中的审美感受时，提供了可循的指导方法。
