六和敬
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[上海一位老菩萨修[六和敬]的心得体会]《张菩萨敬修六和的心得体会》昨天我们学习会共修的讨论中,张松江菩萨老师对大家分享了他在学习六和敬当中的体会:他说:六和合对一个学道的人至关重要,时植末法,我等能有缘在虎山道场得以弘传,正是显我们三世有幸得此妙法,上海一位老菩萨修[六和敬]的心得体会。
何以故?因修此能转六尘、六根、六识为---大圆镜智。
成就道果的资粮。
何乐不为、何乐不学?身和同住,口和无诤、意和同事,或和同修、见和同解、利和同均。
若我们在“和”字前面加个不字,那糟了,往下看看,身不和,入不了西方,口不和吵架闯祸;意不和,鬼头鬼脑,戒不和不像道人,见不和,人头像长个角,利不和睡觉不安稳。
所谓时至末法,人心不和,所致灾难也多,这是从外面来讲;若从我们每个人内在的身心来讲,那也更糟,何以故?人的身心不和,生理杂乱,百病丛生,胰岛素杂乱--糖尿病,心肺杂乱--血压升高:呼吸困难,心肌梗塞,脑供血不足。
然而人的六尘、六根、六识不和,那就更加糟了。
六识不和精神有病,乃至老年痴呆,六根不和,残障不全,心得体会《上海一位老菩萨修[六和敬]的心得体会》。
六尘不和,永堕凡界受苦无边,不能自拨。
若学道人持此六和,就六六大顺。
身和与法相应,往极乐国。
口和老小无欺,人人开心,意和受人尊敬,戒和像个道人。
见和同一往西方。
利和心态无骄不躁,那不是很好吗?和的解读就是和人能结合在一起而快乐。
不和,得一个闷闷不乐,何苦?所以我们应该协助道场弘传六和敬,宣传学道的人要以六和敬团结一致,产生互动,与各位佛友分享法乐,增强凝聚力。
愿以我们一起念佛的力量传遍法界。
求世尊和诸佛菩萨共同慈悲加持结缘,慈悲加持法界每个角落。
慈悲接引每一个如母众生速往无量光佛刹。
将末日的灾难降到最低点。
我们修心的人好比那种子,众生好比土地,我们到一个地方,就要和那里的众生结合起来,在人生心中生根开花!智海(老菩萨)2011.农历二月初11.我们大家都赞叹老菩萨的修为,是真正把六和敬融入日常生活的修行。
六和敬的内涵要真正地了解“六和敬”的实质内涵,我们首先要知道的是“和敬”的概念。
“和敬”是之于自己和他人两个方面来说的。
所谓“和”,就是“外同他善”;而所谓“敬”,则是“内自谦卑”。
第一和:见和同解见即是意见、见地或见解。
见和同解,就是要在思想上、观念上保持高度的统一。
在认识事情的方法上,寻求同样的见解;对一套思想、理念,寻求一致的解答方式。
僧团共住,僧众能够和合的一个重要前提就是,要求所有住众在见解上、思想上,保持高度的统一。
只有所有住众成员在思想上、观念上保持了高度的一致,僧团的力量才不会分化。
否则,每个成员都拥有属于自己的一套想法,大家各执己见,自以为是,那么,这个团体也就难有安宁、不能清净,也必将导致整体的精神涣散,不能有所作为。
如果出现不同见解的情况,有时候宁可另外再建立一个僧团,而不要在一起共修。
因为,见解不统一的人住在一起共修,彼此就有可能互相妨碍。
做企业的道理也是如此,既然大家同在一个公司工作,就应该处处为公司利益着想。
一个企业就等于一条船。
如果大家不协调,就无法保证船只顺利前行。
第二和:戒和同修中国人喜欢讲“没有规矩,不成方圆”。
寺庙中“规矩”就是戒,是所有僧人必须共同遵守的准则和行为规范。
所谓“戒和同修”,就是遵守共同的制度和规约,在共同组织框架、共同的行为规范和准则之下,共同修正自己的行为——语言行为、形体行为和精神行为。
《西游记》里有一个“三打白骨精”,孙悟空为避免师徒遇袭圈地化界。
如果把这个圈定移植到我们的生活当中,在我们的行为、语言和心理活动上也划出一个“界”,那么,其结果又将如何呢?这个无形的“界”能保证我们行为、语言和心理活动的安全吗?回答是肯定的,如果我们选择这个抽象的“圈定”,进而能够以此而“非礼勿行、非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿思”。
那么,完成个人修养的神圣化过程也就开始了——我们进入了一个规范化的“修正”程序。
于是,这个非具象的圈定就成了遵行者的道德行为规范。
“六和敬”与企业、单位文化理念“六和敬”是佛教经文中所表现的一种僧团精神,现代企、事业管理中,如果能融入“六和敬”理念,管理则会出现新变化,两个效益也会明显提升。
现就“六和敬”与企业文化理念作一概述,以乡食读者。
“六和敬”泛指:“见和同解”、“戒和同修”、“身和同住”、“口和无诤”、“意和同悦”、“利和同均”。
“见和同解”,主旨是教育团队在成员之间形成一种价值认同、相互尊重的和谐组织。
着其中包括人文理念、人际礼赞等。
日本商社深悟“见和同解”的涵义,从言行礼貌等各方面来贯彻这一理念。
比如,企业的老总、经理,每遇到员工或客户,均会殷勤地与对方打招呼。
不是高高在上,而是彬彬有礼,其表现十分谦和与融洽。
“见和同解”一旦形成共识,则有利于员工相互间的尊重,增强团队的团结,减少内耗。
“戒和同修”,戒,指规矩、纪律、制度。
同修,指大家一起遵守。
戒,在佛教里是佛所制定的根本戒律,修法必须修戒,这一理念引申到团队中,是讲规章制度。
俗话说:“没有规矩,不成方圆”。
制度既然制定,就必须共同遵守。
否则团队就松散无序。
据说,日本松下幸子助在一次巡视车间时,偶尔发现地面上有一粒大米饭,便派人追查这一粒米饭的来历。
因为有规定:任何人不得在车间吃饭或吃零食。
车间里如有食物碎屑,既污染车间,有招鼠、虫,破坏电线、电缆。
现在掉在地板上的饭粒,是谁的责任?经过分析调查,一名员工承认在餐厅用餐后,把饭粒沾在身上,不慎带入了车间,结果这名员工做了检讨又被罚款。
这一事例说明,企业中所有成员,在制度规矩上,人人平等,必须遵守。
要贯彻“戒和同修”的法则,以保持团队的战斗力、凝聚力。
“身和同住”,佛经中是指众僧住在一起共修佛法。
大家相聚一起,十目所望,十指所指,相互约束、监督、鞭策,达到共修目的。
这一理念引申到企业文化中,是讲上下一致,同甘共苦之意。
礼贤下士,与民同体,休戚与共,团队将会产生亲和力、向心力。
“口和无诤”,是指语言友善和美,无口舌是非。
版权人:未知摘录于浅草导游俱乐部佛教“六和敬思想”的启示人们喜欢拿和尚说团队,但却很少有人真正了解寺庙中是如何看待团队精神的。
例如,对于被奉为团队合作典范的“唐僧团队”,就存在误解。
很多人将“西天取经”作为这个团队的目标。
实际上,西天取经只是手段,而不是最终目的。
他的目的在于把印度佛经取回来,翻译、整理,之后再寻找到一个完善的理论体系。
取经只是整个过程当中的一个环节。
就好比企业当中有生产部、市场部、销售部之分,各个部门需要互相合作。
如果产品只是生产出来了,而没有最后销售出去、回收货款,这能算是实现目标了吗?我想,每个企业都或多或少存在各部门之间互相扯皮,甚至冲突的情况,原因大概都与此有关。
在寺庙中,为了维护长远的共住与和谐,组织要有一个机制来做两件事:一、宣扬核心,保持组织的核心凝聚力;二、捋顺管理关系,以保持管理的畅通。
这两件事可以分成三个方面的内容:佛教的世界观、共住的道德规范以及“六和敬”思想。
“六和敬”思想,是世界三大语系——巴利语、汉语、藏语系佛教的共同依止依止:佛教术语,其本意是“依存而止住”,或以某种事物为所而止住。
在佛教寺院里,新学沙弥必须依止于教授师和羯磨(行为规范)师,系统学习教诫和教理。
,也是团结与合作的基础。
要真正地了解“六和敬”的实质内涵,我们首先要知道的是“和敬”的概念。
“和敬”是之于自己和他人两个方面来说的。
所谓“和”,就是“外同他善”;而所谓“敬”,则是“内自谦卑”。
“六和敬”思想具体说来:第一和:身和同住丛林清规是僧团的生活规约,是当代三大语系佛教的所有寺院僧团所共同遵守的。
僧伽制度通过《寺院规约》,使“六和思想”制度化。
制度规定,置身寺院僧团中,大众同住,必须要做到身业清净、和睦相处,首先要杜绝的行为,就是肢体上的直接冲突。
“身和同住”原则地要求僧团内的每一个人各安其分、各守其责(岗位和职责)。
也只有如此,寺院管理的运作才能顺利无碍。
当然,企业行为也绝不能例外。
《常礼举要》讲解《常礼举要》是由台湾李炳南老教授讲解的,主要是一些日常生活中大家都需要知道的日常礼节。
全文共分十二章节,分别为:居家、在校、处世、聚餐、出门、访人、会客、旅行、对众、馈赠、庆吊、称呼。
人们对礼仪的重视日益增高,礼仪教育从儿童抓起的观念已经深入到越来越多的家庭之中。
《常礼举要》因其简洁的语言、丰富的内容,成了儿童礼仪教育的首选教材。
同样,对于成年人,《常礼举要》也有着重要的指导意义。
李炳南(1889~1986),山东济南人。
名艳,字炳南,号雪庐。
为衍圣公孔奉祀官府秘书长。
初学唯识于梅光羲,于禅、净、密等,皆曾修习,后归依印光大师,专修净土。
此外,亦精中医。
抗日期间,随孔德成于重庆,并助太虚大师弘法。
后卜居台湾,除仍任职孔奉祀官府外,并兼任中国医药学院及中兴大学教授,业余则致力于弘扬佛法。
于台中讲经说法数十年,以“李老师”之名著称于台湾佛教界。
先后创办台中佛教莲社、菩提树杂志社、慈光图书馆、慈光育幼院、菩提医院、菩提救济院等弘法及慈善机构。
1986年4月13日逝世,享年九十八岁。
礼节这件事,在人群中是决不能少的;就是野蛮的民族也有他们的一套礼节。
人与人交流感情,事与事维持秩序,国与国保持常态,都是礼节从中周旋。
自从二十世纪一二十年代,人们反对礼教、主张把它打倒以后,大家就对礼节不重视了,自己不去做,也不肯再去教导子弟做。
这就成了后来家庭中夫妇失和、子弟不孝、兄弟反目、邻里纷争等不良社会乱象屡见不鲜的社会问题。
今天客来了,明天访客去,这里来馈赠,那里请聚餐,东街庆吊,西街嫁娶,都是有一定礼节的。
如果你不照着去做是会受人诟病的,什么少教育、少见识、粗鄙不堪、不近人情、没见过世面、讨厌、可笑、远着他、少来往,一连串的词就都会加在你头上。
为避免上诉问题的出现而给我们人生带来不快。
我们今天就来学习《常礼举要》:子、居家“为人子不晏起,衣被自己整理,晨昏必定省。
”“为人子”指小孩子,作为年轻人,“不晏起”,不要晚起床,衣被自己整理。
一、身和同住:在行为上,不侵犯人,就是相处的和乐。
僧团大众,同作佛事,必须做到身业清净,讲求和谐快乐,彼此互相帮助、尊重、包容;遇有疾病,相互照顾,平等共居,和合共住。
二、口和无诤:在言语上,和谐无诤,就是语言的亲切。
僧团大众,共同信佛、赞法、敬僧,必须做到语业清净,说话恳切,言语柔和,和平共处。
三、意和同悦:在精神上,志同道合,就是心意的开展。
僧团大众,同一信心,共同追求佛法真理,必须做到意业清净。
日常生活中,不违不犯,不比较人我得失,不计较是非利害,心意的和悦才是当下的净土。
四、戒和同修:在法制上,人人平等,就是法制的平等。
僧团大众受持戒法,进退有节,仪礼有据,行住坐卧之中,威仪庄严。
五、见和同解:在思想上,建立共识,就是思想的统一。
僧团大众对于出世圣道,能如理通达,舍去分别执著,彼此见解一致,达成共识,此乃共同成就之前提。
六、利和同均:在经济上,均衡分配,就是经济的均衡。
僧团大众,不论是经济上的财利,或知识上的法利,大家受用均等。
六和敬之中,戒和同修,见和同解,利和同均,是和合的本质;身和同住,口和无诤,意和同悦是和合的表现。
身业的实践,如法共住;语业的谈吐,和雅高尚;意业的动念,清净无染。
和乐清净的僧团,便是正法久住的基础,因此,经典中以破和合僧与弑父、弑母、弑阿罗汉、出佛身血,同为“五逆重罪”。
“僧”是佛法的住持者,割爱辞亲,舍离世乐,以弘法为家务,以利生为事业,他们的生活与常人无异,但以耕耘心田为要务,耕耘自己的心田,也耕耘众生的心田,更做众生的福田。
出家法师也称为“开发心灵能源的工程师”。
佛陀教示人人皆有佛性,僧团奉行佛陀的教法,以绍隆佛种、教化众生为己任;因为有僧团住世弘化,因而得以“续佛慧命”,因此,僧团就是佛陀的真身。
僧团因为奉行“六和敬”,因此能和乐清净。
广义而言,一个家庭若能奉行佛法,共同行持六和敬,就能和合无诤,美满安详;一个团体只要能奉行佛法,共同行持六和敬,就能和合无诤,发挥团体的力量;一个社会若能奉行佛法,共同行持六和敬,就能和合无诤,成就一个安和乐利的社会;一个国家若能奉行佛法,行持六和敬,就能和合无诤,成为一个富强康乐之邦。
僧团的六和敬是哪六和
「僧」,梵语叫僧伽,简称为僧。
僧是一个复合的概念,单个比丘不能称为僧,一定是四比丘以上才能称为僧,所以僧伽翻译成中文叫「和合众」。
称为众,就不是单个比丘,是四比丘以上。
所以,一旦形成一个僧团,必须要具备「六和敬」。
是哪「六和」?
首先是「戒和同修」,僧团比丘禀受的是同样的二百五十条戒,来一同修行。
第二是「见和同解」,僧团是依据佛陀的教法来建立正知正见。
第三是「身和同住」,就是在僧团当中,要随众,与众起倒。
大家起床,你也得听到钟板就起床;大家过堂,要跟着过堂;大家上殿,要跟着上殿;大家出坡,也要跟着一起出坡。
不可以与大家不一样,不一样就不和。
乃至开僧团会议,大家坐着,你就坐着,既不能站,也不能躺。
身不和,就是对僧团的轻慢,因果是很重的,这是「身和同住」。
第四是「利和同均」,就是僧团得到的利养要平均分配,不能搞特殊化,不能分别对待。
所以,在僧团中,不能分级别,不能分三六九等,上至方丈和尚,下至一般清众,利养都是一样的,不能当执事的就要多一点,清众就少一点。
僧团每一个人都是一样的,这叫「利和同均」。
第五是「口和无诤」,就是在僧团当中不能斗诤坚固,不能吵架、骂辱,更不能打架。
第六是「意和同悦」,大家都是来修道的,多生多劫的善根佛缘才能聚在一起,相互见了要生欢喜心,要相互赞叹、相互恭敬。
不能见了面冷若冰霜,甚至拉长脸,好像欠了他三辈子债务没有还一样,这些都不好,要「意和同悦」。
具备「六和敬」,方可称为僧伽。
有「六和敬」才有力量,否则,坐在一起是很难受的,力量是瓦解的,是涣散的。
黄海国学社日常行为规范(“六和敬”)
一、身和同聚:大家相聚在一起,必须要做到身业清净,和睦相处,不发生磨擦,打架等粗暴野蛮的举动。
二、语和无诤:大家相聚在一起,必须要做到语业清净,即说话的语气,要谦和礼貌,悦耳可爱,不宜恶口粗声,引人不快,以致发生争吵的事件。
三、意和同悦:大家相聚一起,必须要做到意业清净,即要有善良的用意,坦荡的胸怀,有值得欢心快意的事,要大家一起和悦,不要为求个人的欢乐而不顾大众的欢乐,或把个人的快乐建筑在大众的痛苦之上。
四、律和同修:每人都有自己的处事风格,行为习惯,但在国学社内部,个人修养要以所学习的古圣先贤的教导为基础。
不允许将社会上的不良习气带入国学社,禁止在国学社内部出现不雅行为。
五、利和同均:利就是利益,包括财物和知识。
社团内部不论是财物或者知识,大家都有平等享受的权利。
如果厚此薄彼,将会发生利害冲突,或养成营私肥己的恶习,不能使教财成为公产,致引起争权夺利的纠纷。
六、见和同解:见即是意见、见地或见解。
大家同为华夏儿女,有志复兴中华文化,在见解思想上,必须要相同统一,社团的力量才不会分化,否则,每个份子思想多、意见多,各持成见,自以为胜,那么这个团体一定不能清净,也必精神散漫,不能振作有作为了。
关于社团干部定位
1,国学社所有干部全部隶属于“黄海国学社义工队”,自发服务大众。
2,国学社所有干部禁止以社团名义接受来自社团外部的物质奖励或者荣誉。
黄海国学社只接受集体荣誉。
这就意味着,国学社里的所有干部将不再接受学校颁发的“优秀社团干部”等奖励。
入社条件
1,孝顺父母。
2,乐于助人。
六和敬六和敬是指身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。
第一和:见和同解见即是意见、见地或见解。
见和同解,就是要在思想上、观念上保持高度的统一。
在认识事情的方法上,寻求同样的见解;对一套思想、理念,寻求一致的解答方式。
僧团共住,僧众能够和合的一个重要前提就是,要求所有住众在见解上、思想上,保持高度的统一。
只有所有住众成员在思想上、观念上保持了高度的一致,僧团的力量才不会分化。
否则,每个成员都拥有属于自己的一套想法,大家各执己见,自以为是,那么,这个团体也就难有安宁、不能清净,也必将导致整体的精神涣散,不能有所作为。
如果出现不同见解的情况,有时候宁可另外再建立一个僧团,而不要在一起共修。
因为,见解不统一的人住在一起共修,彼此就有可能互相妨碍。
做企业的道理也是如此,既然大家同在一个公司工作,就应该处处为公司利益着想。
一个企业就等于一条船。
如果大家不协调,就无法保证船只顺利前行。
第二和:戒和同修中国人喜欢讲“没有规矩,不成方圆”。
寺庙中“规矩”就是戒,是所有僧人必须共同遵守的准则和行为规范。
所谓“戒和同修”,就是遵守共同的制度和规约,在共同组织框架、共同的行为规范和准则之下,共同修正自己的行为——语言行为、形体行为和精神行为。
《西游记》里有一个“三打白骨精”,孙悟空为避免师徒遇袭圈地化界。
如果把这个圈定移植到我们的生活当中,在我们的行为、语言和心理活动上也划出一个“界”,那么,其结果又将如何呢?这个无形的“界”能保证我们行为、语言和心理活动的安全吗?回答是肯定的,如果我们选择这个抽象的“圈定”,进而能够以此而“非礼勿行、非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿思”。
那么,完成个人修养的神圣化过程也就开始了——我们进入了一个规范化的“修正”程序。
于是,这个非具象的圈定就成了遵行者的道德行为规范。
宗教意义上的“戒律”也是一种“界”,就像孙悟空为唐僧、猪八戒和沙僧画出来的,具有保障能力限制。
佛教制订戒律,在寺院管理上的目的、用意和作用,与现代企业管理制订规章制度是一样的,都是为了能够保证组织的良性运作。
只是,在根本原则上,佛教除了保证寺院管理的有效性之外,还在于保障生活在其间的人员的自我修正。
于此,现代企业可能既不屑,也无能为力;因为,企业觉得:这不是我应该做的事情。
很多企业并不缺规章制度,缺的是对规章制度的共同遵守,为什么?这是一个值得思索的问题。
相关事件:在这方面,我觉得冯玉祥值得学习。
冯玉祥为了把他统帅的西北军练成一支有教养的军队,制定了许多军令,其中有一条就是“戒烟”。
有次他当众宣布全军戒烟,如有违纪者,就罚其吃烟头。
后来,在惩罚一位吸烟士兵时,士兵顶撞说他也吸烟了。
原来冯玉祥与友邻部队长官会面时偶尔吸了几口烟。
冯玉祥猛地摔下军帽,大声说:“我冯玉祥上梁不正下梁歪。
我是吸烟了!”说着从士兵手里抢过烟头,塞进自己嘴里。
我个人觉得,这个故事,比我们说“上下同欲者胜”要更具有说服力。
第三和:身和同住就是大家住在一起共修。
道场的建立是成就每一个共修的份子——目的在此;绝对不是逃避社会责任,到佛门里讨生活的。
如果是这种观念,那就完全错了。
接受十方供养如何能消!这个罪过是无量的,且要还债,佛在经中讲得很清楚。
共住不只是同住在一个道场,如每一个人有一个房间,或像现代生活富裕的地区,一个人还有个套房,这样舒适的生活环境修行能不能成就呢?恐怕一个都不能成就。
为什么呢?地藏经上讲:‘阎浮提众生起心动念,无不是罪。
’人,无始劫以来迷惑颠倒,造作无量无边的罪业,恶习气太多、太重了。
大家相聚时,十目所视,十手所指,一举一动还像个样子,规规矩矩的,还能守法。
如果房门一关,没人看到,就随便了、放逸了,毛病百出了。
白天修行,晚上放逸,功行尽失,成就困难了。
佛陀大智深知此事。
那么共住要怎么住呢?睡通铺啊!晚上都睡在一起。
白天、晚上都不可离开大众,睡觉也得老老实实,也得乖乖的,也不可以随便,这是依众靠众的精意。
所以寺院丛林,你到寮房(卧室、寝室)去看看,皆是通铺,一个人一个铺位,每个铺盖叠得整整齐齐的,像军队一样;比军队还要严格,比军队的纪律还要好。
住在道场,过这样的生活,陶冶人的习气,以戒、定、慧三学改造心行,那才真正称得上修行。
在寺院丛林里面,什么人有一个寮房呢?当住持的、做执事的,因为他的事务繁多,他的生活起居不能跟大众一样(大众像学生一样,那是非常规矩的)。
执事要办事,替大家服务的,他们才有个小房间。
住持的房间叫‘方丈’(方圆一丈),房间都很小,并不是叫你住得很舒服,目的是不妨碍大众的精修。
还有年岁老的,也单独有房间,生病的也单独有房间。
除了这些特殊的,皆是睡广单(通铺)。
‘身和同住’是这个意思。
真正要想修行有成就,即使在今天富裕的社会,不用这个方法还是不能成功。
丛林清规是僧团的生活规约,是当代三大语系佛教的所有寺院僧团所共同遵守的。
僧伽制度通过《寺院规约》,使“六和思想”制度化。
制度规定,置身寺院僧团中,大众同住,必须要做到身业清净、和睦相处,首先要杜绝的行为,就是肢体上的直接冲突。
“身和同住”原则地要求僧团内的每一个人各安其分、各守其责(岗位和职责)。
也只有如此,寺院管理的运作才能顺利无碍。
当然,企业行为也绝不能例外。
在工作中,人与人之间难免会有各种各样的冲突和矛盾,这本来就是一件很正常的事情。
但是,如果有人要把这个因工作需求而必然存在的矛盾和冲突视作是个人与个人之间的冲突,进而把由此而导致的私愤携带到日后的工作,甚至是生活中,那么,人身的攻击就难以避免了。
我们要时时提醒存在着这样的想法的人,我们在工作中存在矛盾和冲突是必然的事情,而且是因为工作而起的,如果大家不在其位、不谋其政的话,就不会有这样的冲突。
所以,不在岗位的时候,要即时消解因工作而带来的冲突和不快,做好及时沟通与交流。
而在企业、组织内部,更要建立这样的机制,时时宣传这样的理念,先把工作和生活分开来,不要把工作的不快带到日常的生活中。
另一方面,为了避免工作当中的冲突,工作安排尽可能合理化,从制度和岗位设置上减少冲突的可能——减少因推诿和制约带来的结果。
第四和:口和无诤古人说“君子动口不动手”,但佛教认为这还不够。
所谓“口和无诤”不是讲不要争论,而是说不要做无益的辩论。
有嗔名诤,无嗔名辩,法不应机不如不说!20世纪中期,著名的藏学家更敦群培说过这样一句话:“如果你赞同某一个观点,你会寻找到成千上万个论据支持它;如果你反对一个观点,你也同样可以找出成千上万个论据来佐证它。
”如果僧团无法做到口和无诤,而且每个人都会从自己的角度找出若干条理由来证明自己的正确,而否定他人的看法,进而导致无益的争辩。
如此,大家也就无法在语言上寻找到共同的方式。
除了不做无意义的争论之外,口和无诤还有另一层意思,就是不能因为一己之私利而去争讼。
林则徐将“慎独”挂在书房里作为自我警策的座右铭。
从中,我们可以看出修正口业、修行语言行为的重要。
在佛教丛林规约里,为了避免常住的是非和纷争,在“六和思想”里将“口和无诤”放在第二位,要求大众同住,必须要做到语业清净,即在说话时,语气要谦和礼貌,要和颜悦色,不要因恶口粗声而引人不快;更不能因此而发生激烈的争吵,以至于肢体的冲突。
口和无诤的理念来源和注解是四摄当中的“爱语摄”,在佛制戒律中的规定则是:不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。
要说爱语、柔软语、正语、真实语、实义语。
原则这样的语言标准,大致包含有八个:(1)仔细聆听,三思而后言;(2)语音清楚,言辞得体;(3)语气温和,出言诚恳;(4)精练有度,避免晦涩;(5)善巧方便,讲究方法;(6)不扬他过,严守秘密;(7)有嗔名诤,无嗔名辩;(8)法不应机,不如不说。
第五和:意和同悦大家同住一起,必须要做到精神和心理的清净,要用意善良、胸怀坦白,一致行为和认识。
要记住“与人乐”而避免“独乐”的做法,有值得欢心快意的事,要大家一起共同庆祝,绝不要为了获得个人的快意而不顾大众,更不能把个人的快乐建筑在大众的痛苦之上。
意和同悦还要求寺庙住众遵守一个共同的价值观,在思想上保持一致。
这样一来,全体住众就能在一个共同的前提下讨论问题,达成认识上、行动上的一致,和睦相处,为共同的目标与成就而喜悦。
如果我们将意和同悦用在企业团队建设上的话,同样适用。
第六和:利和同均利就是大家所获得的利益,包括财利和法利。
不论是经济上的财利,或者是知识上、宗教实践上的佛法之利,必须要有共同分享的意识,决不能私藏私匿,也不能厚此薄彼;否则,就会使寺院内部发生利害冲突,更会因营私肥己的恶习而导致争权夺利的纠纷,最终会影响到僧团的根本利益。
在现实生活中,人类的冲突大半是由于对资源的争夺。
而“六和思想”中的“利和同均”则强调利益的共同分享。
这是一个慈悲的、智慧的、和平的、共同繁荣的理念。
一个健全的团体,法治精神自然是不能缺少的,但是,如果缺乏了共同分享意识,那么,使集团趋于分化或崩溃的致命伤就难以治愈。
这里的同均也并非是平均分配,而是指共同分享——分享经历和艰难,分享成就和希望。