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186试论塞尔“中文屋论证”存在的问题■崔芳溪/中央民族大学摘 要：“中文屋论证”是约翰·塞尔为反驳强人工智能的可能性而设计的思想实验。
本文首先梳理了“中文屋论证”及其所面临的五种主要回应，在此基础上对塞尔的论证与辩护进行讨论，指出该思想实验在论证前提、实验设计以及最终结论等方面存在的问题。
关键词：中文屋论证 语法 语义 人工智能 意向性“中文屋”是约翰·塞尔提出的一个思想实验。
通过中文屋论证，塞尔得出结论：语法并非语义的充分条件。
计算机虽能通过图灵测试，但本质上只是按照语法规则完成对字符串的操作，对操作内容并不存在任何理解。
因此，计算主义所持有的人类心灵是类似计算机的信息处理系统的观点被否定了，强人工智能实现的可能性岌岌可危。
然而，该论证并非无懈可击，以下将从塞尔的论证及其面临的反驳入手，对该思想实验的合理性进行反思。
一、“中文屋论证”塞尔提出中文屋假设最初是为了反驳尚克的强人工智能观。
尚克认为，机器能够理解人类的故事并对相关问题做出正确的回答，所以机器可以拥有与人类一样的理解能力。
塞尔对该论断持否定态度。
为了论证自己的观点，塞尔做了如下假设。
他假定自己被锁在一个房间里。
在那里，他首先收到了一大批中文文本，而他本人丝毫不了解中文，那些文本对他而言形同涂鸦。
随后，他又收到了一批用英文写就的、介绍中文形式符号和语法规则的书。
运用这本书，他可以对中文字符进行识别、确认。
其后，他收到了第三份中文文本和一份英文指令，指令要求他以前两批资料为工具，用汉字字符对第三份中文文本进行回复。
这一假设之下，屋外得到塞尔中文回复的人绝不会发现塞尔完全不懂中文。
①基于此，塞尔指出，语法并非语义的充分条件，程序可以对故事涉及的问题做出正确解答并不意味着机器可以理解故事内容。
人工智能的关键不在于形式的转换，而在于内容的理解。
机器处理的都是语法问题，永远都不会理解语义，故强人工智能不可能。
二、对“中文屋论证”的回应该论证主要收到了五种反驳：系统回应、机器人回应、人脑模拟回应、他心回应与直觉回应。
意识与思维从人类简史中的心灵哲学人类简史是一本由尤瓦尔·赫拉利所著的著作，他从历史的角度出发，探究了人类从原始社会到现代社会的演变。
在这个过程中，意识与思维一直是人类一项最重要的特质。
本文将从人类简史的角度出发，探讨意识与思维在人类进化中的心灵哲学。
一、意识的起源与进化意识是人类最独特的特征之一，但其起源仍然是一个难以解答的问题。
人类简史中提到了几种可能的意识起源理论，例如生物学观点中的达尔文进化论和神经科学观点中的脑功能理论。
无论意识的起源是如何，它在人类进化中扮演了重要的角色。
通过意识，人类得以感知和理解外部世界，并能够自我反思和自我意识。
意识不仅仅是一种感知和理解的机制，它还承载着丰富的思维活动。
意识引导着我们的思考、推理、创造和决策。
思维是意识的表现，是我们对外界信息进行加工和处理的过程。
思维的发展是人类进化的结果，从最早的原始思维到现代复杂的逻辑思维，人类不断提高着自己的思维能力。
二、意识与思维的功能与局限性意识与思维赋予了人类独特的认知和创造能力，但它们也有其固有的局限性。
人类简史中提到了一些关于意识和思维局限性的观点。
首先，我们的意识和思维是有限的，无法处理所有的信息。
我们往往只能关注和处理有限的信息片段，而忽略了更广阔的知识和视野。
其次，我们的思维也存在许多认知偏差和逻辑错误。
人类往往会受到情感、偏见和错误的推理方式的影响，从而做出错误的决策和判断。
这些局限性使得我们的意识和思维并非完全可靠和准确。
然而，正是这些局限性使得人类十分独特。
我们的意识和思维能够帮助我们解决问题、发现真理、创造美好的事物。
虽然存在局限性，但我们通过不断学习和发展自身的意识和思维，可以减少这些局限，提高认知水平。
三、心灵哲学与道德意识意识与思维的发展不仅带来了认知的进步，也引发了心灵哲学和道德意识的思考。
通过意识，人类开始思考自己的存在、意义和价值。
心灵哲学探讨了意识的本质以及与身体的关系。
它涉及到一系列的哲学问题，例如身心二元论和唯物主义等。
作者简介:蔡曙山(1950-),清华大学心理学与认知科学研究中心主任,哲学系教授,博士生导师。
〔3〕本对话的时间在2006年10月30日和11月1日,其时蔡曙山在加州大学伯克利分校对塞尔教授进行访问。
这次对话经塞尔教授同意进行了录音。
清华大学外语系教师、科学技术与社会研究中心博士研究生周允程根据录音整理成英文稿,英文稿已经塞尔教授审阅。
蔡曙山根据录音和英文稿整理出对话的中文稿。
经塞尔教授同意,予以发表。
・学术探索・《学术界》(双月刊)总第124期,2007.3ACADE M I CS I N CH I N ANo .3May .2007关于哲学、心理学和认知科学的12个问题———与约翰・塞尔教授的对话〔3〕○蔡曙山(清华大学 人文学院,北京 100084)〔摘 要〕约翰・塞尔是认知科学最早参与者和创建人之一,在言语行为理论、语言哲学、心智哲学、人工智能等众多领域做出了杰出的贡献。
在这篇对话中,塞尔教授就言语行为理论和语言哲学、言语行为理论和心智哲学、认知心理学和认知神经科学、政治学和社会哲学、人工智能和“中文房间论证”以及与认知科学相关的其他重大理论问题表达了他的深刻思想和真知灼见。
塞尔教授还对清华大学目前正在开展的认知科学研究提出了有益的建议,也表达了他对中国人民的友谊和对中国学术的期望。
〔关键词〕塞尔;心智哲学;语言哲学;认知心理学;人工智能;认知科学约翰・塞尔,加州大学伯克利分校哲学系心智与语言哲学米尔斯讲座教授、2004年美国国家人文学科总统奖章获得者。
塞尔获奖的评语是:“由于他的努力,我们更深刻地理解了人类心智。
他的著作体现了现代思想、辩护的理性和客观性,并规定了关于人工智能性质的争论。
”塞尔由于他对计算主义和人工智能的批评、他的意向性理论和对意识问题的研究而闻名于世。
美国政府和媒体的相关报道称塞尔为“心智哲学的领军专家”。
一位评论家写道:塞尔是一位“近来美国少有的哲学家,他的著作在大学哲学系以外被广泛阅读。
行动、因果关系和自我——塞尔行动哲学述评章节一：引言- 研究背景和意义- 塞尔行动哲学的概述章节二：行动的概念与特征- 行动的定义和特征- 行动与意向的关系- 行动与动机的关系章节三：因果关系的概念与作用- 因果关系的定义与形式- 因果关系的作用- 因果关系与行动的关系章节四：自我概念的探讨- 自我概念的定义和特征- 自我概念与自我认同的关系- 自我概念与行动选择的关系章节五：塞尔行动哲学的理论价值- 塞尔行动哲学的核心思想- 塞尔行动哲学的对行动、因果关系和自我的贡献- 塞尔行动哲学在现代社会中的应用章节六：结论- 总结研究成果- 展望未来研究方向章节一：引言行动、因果关系和自我是人类哲学探究的三个重要方向，涵盖了人类行为意图、结果、意义等多方面的问题，深刻影响着人类文明的发展和进步。
在人的行为和对世界的认识过程中，行动具有至关重要的地位。
人的行动是观念和动力的统一，是人类社会最基本的动力和推动力。
因果关系则是对人类社会发展的深入思考和认知，事物间的因果联系紧密相连，是理解和掌握社会世界的关键。
而自我则是人类的核心，突显人的主体性和创造性，是人类自我认知和人格塑造的重要基础。
塞尔行动哲学作为西方当代哲学中的一个重要学派，通过对人的行为和因果关系展开深入研究，深刻认识到人的自我在行动和因果关系中的重要性。
因此，塞尔行动哲学的理论对人类思考、行动和生活方式有着重要的启示和指导作用。
本文将就行动、因果关系和自我等方面，探讨塞尔行动哲学的一些核心思想，并在此基础上展开相应的分析和评价，以期对读者更好地理解和运用行动哲学的理论。
章节二：行动的概念与特征行动是人类实践活动的核心，是人对外部世界进行调整、改变和开拓的基本手段。
行动的本质是世界和人的统一体，是意图、目的、手段和结果几个方面的心理过程的有机结合。
行动性是行动信息的特殊维度，展示了行动主体向外界传递信息的能力和意图，是行动的最基本特征之一。
另外，行动是与动机密切相关的，没有动机的行动往往是没有前途的，因为缺乏动机，行动就会失去初衷和目标。
塞尔丨新世纪的哲学通常对哲学的现状和未来的反思常常导致浅薄以及知识上的自我放任。
继而就是武断的日程点，新世纪一开始，我似乎没有充分的理由去践踏一个通常的假定来反对这个反思的。
然而我将要冒险说说关于哲学的现今及未来的状况，尽管我明白这有很大的风险。
在我的一生中，这一学科发生了许多重要的整体性的变化，我想谈谈它们的意义及它们对哲学的未来所导致的可能性。
一、哲学与知识在目前时代，学界的核心事实就是知识在增长。
这种增长与日俱进并且是积累性的。
我们比自己的祖父知道的更多，而我们的孩子也将比我们懂的东西更多。
哲学的现代时期源于笛卡尔、培根和其他的十七世纪哲学家，它所建立的前提现在看来就显得陈旧了。
这个前提即知识的基础存在是有问题的，因而哲学的主要任务就是去解决怀疑论难题。
笛卡尔把他的工作视为给知识提供可靠的基础，而处于相似脉络上的洛克则把他的《人类理解论》看作是对人类知识的性质和范围的考察。
如果说十七世纪的那些哲学家把认识论作为整个哲学事业的核心部分似乎是合理的，因为他们处于科学革命之中，与此同时，确定的、客观的、普遍的知识的可能性似乎又成了问题。
他们不完全明白他们的各种信念如何才能得以建立确定性，而且他们更不知道这些知识如何才能融贯一致。
尤其是在宗教信仰与新的科学发现之间有着难以言清而又广泛深入的冲突。
其结果导致的便是认识论占据了哲学的核心长达三个半世纪之久。
在这时期的很长时间里，怀疑论悖论似乎处于哲学事业的核心。
除非我们能够解答怀疑论者的问题，我们似乎就不能把哲学推向前进，或因此而不能推动科学进步。
因为这个原因，认识论成了任何哲学教条的基础，在这个基础中，认识论的问题倒显得很是边缘。
因此，比如说，伦理学的核心问题就变成了“我们的伦理信念有一个客观的基础吗？”并且甚至在语言哲学里，很多哲学家认为，其中一些人今天还继续认为，语言哲学的问题便是，“别人说了话，而我们是怎么知道他所说的意思的？”我相信，怀疑主义的认识论时代现在已经结束了。
心灵哲学的意识与自我的探索在人类的漫长历史中，对于心灵和自我的探索一直是人们关注的焦点之一。
心灵和自我是一个个体的核心，它们承载着我们的思想、感情和意识。
然而，对于它们的本质和运行机制，人们似乎探索得并不深入。
在这篇文章中，我们将探讨心灵哲学的意识与自我的探索。
首先，我们来探讨意识的本质。
意识是指我们主观体验的能力，是每个人与世界联系的纽带。
然而，意识的本质究竟是什么，人们至今仍无法给出一个确切的答案。
有些学派认为意识是由大脑活动所产生的，而另一些人则认为意识是宇宙的基本属性之一。
在哲学中，有一个著名的“脑体问题”：意识是否等同于大脑？也就是说，意识是否由我们的大脑活动所产生？一些研究支持了这一观点，他们通过研究大脑损伤与意识丧失的关系发现，当大脑活动受损时，人的意识也会受到影响。
然而，还有一些哲学家和神经科学家认为，意识可能超越了我们的大脑，是宇宙意识的一部分。
他们认为，大脑只是意识的媒介和表达方式，而意识本身存在于更高的层次上。
自我是心灵哲学中另一个重要的概念。
自我是我们对自己的主观认知和评价，使我们成为一个独特的个体。
然而，自我是一个复杂的概念，它受到社会、文化和个人经历的影响。
自我既是一个个体的内在感受，也是他人对我们的认知和评价。
自我是一个动态的过程，不断地受到外界环境的塑造和变化。
心灵哲学中的自我问题是一个深奥而复杂的议题。
一个重要的观点是个体的自我的存在是基于持续的心流经历。
心流是指在专注的状态下完全投入于某个活动中，忘记了自我的存在，获得高度的满足感和充实感。
在这种状态下，人们感觉自己与活动完全融为一体，忘记了自我的界限。
然而，自我并不仅仅是一个主观的感受和评价。
社会和文化背景对于个体自我意识的形成有重要影响。
我们在社会中扮演各种不同的角色，面对着各种社会期望和行为准则。
这些角色和期望会塑造我们对自我的认同和评价。
同时，我们也通过与他人的交往和反馈来认识自己，逐渐建立起自我意识。
《约翰·塞尔背景理论研究》篇一一、引言约翰·塞尔（John Searle）是当代分析哲学、语言学和认知科学领域的重要人物。
他的学术研究跨越了多个领域，从语言学、心理学到人工智能，均有所建树。
本文旨在全面梳理和深入分析约翰·塞尔的背景理论，探究其思想内涵及其对当代哲学和科学的贡献。
二、约翰·塞尔的学术背景约翰·塞尔出生于美国，自幼便展现出对知识的渴望和对真理的追求。
他的学术背景涵盖了哲学、语言学以及心理学等多个领域，这为他后来在各个领域取得杰出成就奠定了基础。
塞尔的学术思想深受分析哲学的影响，注重对概念和语言的深入剖析。
三、约翰·塞尔的理论研究1. 语言学研究塞尔的语言学研究主要集中在自然语言的理解和运用上。
他提出了“间接言语行为”理论，强调语言不仅具有表达功能，还具有沟通、指示等社会功能。
这一理论为语言学研究提供了新的视角，对后来的语言学研究产生了深远影响。
2. 认知科学研究塞尔的认知科学研究主要关注人类心智的起源和本质。
他提出了“心智模块化”理论，认为人类心智是由一系列高度专业化的模块组成，这些模块共同作用，使人类能够进行复杂的认知活动。
这一理论为认知科学研究提供了新的思路，推动了人工智能领域的发展。
3. 哲学研究在哲学领域，塞尔的研究涉及知识论、心灵哲学和道德哲学等多个方面。
他强调知识的建构性和社会性，认为知识是通过社会互动和文化传承而形成的。
此外，他还关注心灵与物质的关系，以及道德的起源和本质等问题。
四、约翰·塞尔理论的贡献与影响约翰·塞尔的理论贡献在于其跨学科的研究方法和独特的理论观点。
他将语言学、心理学和哲学等多个领域的知识相结合，为各个领域的研究提供了新的思路和方法。
他的“间接言语行为”理论为语言学研究提供了新的视角；而“心智模块化”理论则推动了人工智能领域的发展。
此外，他的知识论和道德哲学观点也为当代哲学研究提供了新的方向。
语言与心智——塞尔与乔姆斯基的语言思想辨析谢国平;王和玉【摘要】语言哲学向心智哲学的转向过程中,塞尔和乔姆斯基的影响不容忽视.塞尔创立了心智哲学,乔姆斯基倡导内在语言观.在语言的哲学思考上,两者同时关注了语言和心智的密切关系.对塞尔和乔姆斯基而言,只有承认心智和语言现象的本体论地位,抛弃传统二元论,摈弃还原论的思想,采取自然主义的研究方法才能解密语言和心智.在具体研究路径和目标上,二者也存在差异.塞尔主要从哲学层面考察心智现象,关注语言与意义、语言与社会的关系,主张形而上的分析路径;乔姆斯基则维护语言官能的独立性,认为思维与语言同构,语言是心智的一部分,侧重研究语言的句法运算机制.【期刊名称】《外国语文（四川外语学院学报）》【年(卷),期】2014(030)004【总页数】4页(P58-61)【关键词】心智哲学;塞尔;心智语言观;乔姆斯基【作者】谢国平;王和玉【作者单位】广东财经大学外语学院,广东广州 510320;广东工业大学外语学院,广东广州510006【正文语种】中文【中图分类】H0-051.引言20世纪的西方哲学经历了从“分析哲学”到“语言哲学”最后到“心智哲学”的转向历程。
分析哲学与语言哲学侧重研究语言本体，而心智哲学侧重研究人脑和心智。
显然，哲学关注的核心从逻辑转向语言，最后转向语言的使用主体。
在语言哲学向心智哲学转向的过程中，塞尔和乔姆斯基都强调对语言使用者的关注和重视。
他们的心智语言观为后来的语用学、句法学和认知语言学提供了理论基础。
塞尔结合心智哲学、语言哲学和社会哲学的研究成果，建构了联系心智、语言和世界的“意向性理论”，促进了心智哲学、语用学和认知语言学的发展。
乔姆斯基的生成语法倡导内在语言观和普遍语法，首次提出内在于人类心智的“语言机制”和“语言天赋说”，试图揭示语言的本质和语言习得问题。
在语言和心智问题的哲学思考上，塞尔和乔姆斯基有很多类似观点，但由于研究目标不同，两者在具体路径和研究重心上也存在差异。
哲学的治疗论生命的短促----- 致鲍里努斯鲍里努斯啊，大多数凡人都会激烈抱怨自然的恶毒，因为我们生来就注定只有短暂的寿命，因为甚至这被赋予我们的短暂生命，也会那样迅疾快速地飞逝，以至于除了极少数人之外，所有人都是正打算开始生活，就发现生命已近尾声了.而且，并非只有普通大众和缺乏思考力的人，为这一被视为无人能逃脱的坏事而悲伤；那些著名的人物，也因为同样的感觉抱怨不已•正是这种感觉引得那最伟大的医者感叹道："生命是短暂的，技艺是长久的"②;正是这种感觉引得亚里士多德（Aristotle③在向自然抗议时，发出了与一位贤哲最不相宜的控告——即，就寿命而言，自然太偏袒动物了，它们能够活足五个或十个一生;④然而人类尽管生来就能取得那么众多，那样伟大的成就，可自然为人类预先安排好的期限却要短得多•然而在我看来，并非我们的寿命短，而是我们浪费的时间多我们的寿命已经够长了，如果我们能够充分利用一生的时间，我们被赋予的寿命已经足以去完成那些最最伟大的事情.可是当生命在奢靡和散漫中被挥霍，当它被用于毫无结果的事情上时，那么命运最终就会让我们明白，在我们感觉到生命的流逝之前，它已经一去不回头了•所以事实是一一我们的一生并不短暂，而是我们让它变得短暂了；我们活着的时间也不少，而是我们浪费得太多•正如巨额的豪财，一旦落入败家子之手，瞬间就会散尽;然而如果交到一个经营有方者之手，即便这财富不多，也会因妥善利用而增长• 所以，对于能够合理安排人生的人而言，我们的一生已经够长了.自然如此慈善地展现了自己，我们为什么还要抱怨它呢？生命,如果你能善加利用，便是悠长的然而,这个人被不知餍足的贪婪迷了心窍,那个人又被那毫无用处的苦差绊住了双脚；这个人在美酒中沉迷，那个人又在怠惰中荒废；这个人因那总是取决于别人之判决的野心而精疲力竭，那个人又因商人之贪欲的驱策，怀着获利的希望，被引得满世界乱转；有些人因酷喜战争而备受折磨，他们要不就在算计如何把危险加于别人头上，要不就在为他们自己的危险而操心劳神；有些人因甘愿受一位从不言谢的大人物的奴役而疲惫不堪；有些人又在贪想别人的钱财或抱怨自己的钱财不足中不得空闲•许多人因为没有固定的目标，所以总是颠来倒去，变化无常,贪心难足他们因了自己的易变，被抛人变来变去的计划中；有些人没有赖以指导其生活道路的固定原则，于是在慵懒无聊中无知无觉地任由命运之神摆布一一此事的发生如此确然，以至于我毫不怀疑那位最伟大的诗人说出的宛如神谕的话的真实性:"我们的生命中真正去活的部分是极短的•"①因为存在中的休闲并非生命，而只是时间•……人活着到底有什么意义？如果弄明白人是什么，人生的根本意义和社会价值也就清楚了•人不过是茫茫宇宙中一个小小的地球上的生物中的一种罢了，是宇宙的物质际会而成的一种特殊的物质形态•只不过这种物质构成有了生命,有了较高级的思想•人类和其他物质有一样的特征，产生,灭亡,转化等.他的意义就是体现了宇宙之中物质的一种转化和存在.他不可能影响宇宙的根本.而且将来消灭或转化为其他物质形态后，人类也就消失了•不排除其他星球上有类似人的动物，（但那和我们无关•有了思想的人们面对这茫无边际的宇宙和自己可悲的命运，十分不甘心，极力想找到自己生存的"伟大意义",以区别于其他的物质其他的生物.但是理智告诉我们：人会和其他的物质其他的生物有本质的相同点，只不过思维稍微高级一点，但却无法跳出，摆脱宇宙.所以" 人为什么活着"这个命题,如果想针对宇宙，自然，就只能是妄想.如果把这个命题相对化,不是针对宇宙，而只是针对人类自己（包括"我"的生存延续问题，这个命题才具有意义.再说，一个人的出生并不是"我"自己的意志，是人类,父母把"我"生下来的，所以" 我"的临世不可能有"我"自己的出生目的•"我"的出生"目的"是大自然，人类，父母"强力『给"我"的.所以个人的人生观必然和人类，父母的"目的"有共同的切合点形成个人人生观当中的"社会意识"（后边将谈及部分一一延续人类.所以,不管"我"意识到没意识到，人活着的目的只能是：如何使人类自己（包括"我"在宇宙中存活的相对长一些,好一些.人类包括整个人类社会（大我和"我"自己（小我这样两个端点•尽管因为个人的生物本能一一个人的生存需求和享受需求使每个人都具有先天的自我性，从而形成了个人人生观中的"小我"部分•但社会意识（"大我"一定会通过社会，环境的影响注入个人的人生观中，只是程度不同罢了.所以，人的人生观必然会包含着"大我"和叨、我"这样两个端点.不同的个人的人生观也就在这两个极端之间选择着：1,以自己个人为中心，为标准.活着就是一切，一切都是为了我活着.我的欲望第一•（可以"小我"代称2,以社会为己任.我是人群，氏族，父母生养的，所以我同样是他们中的一分子，没有他们就没有我•所以我要讲回报讲责任•也要为人群社会及亲友尽责尽力•（暂以" 大我"代称实际上两种绝对极端的人是很少很少的•个人世间处事时，总是在小我，大我两者之间权衡的（尽管有时是下意识的，只因个人的条件不同，认识不同，就有人侧重于自我，有人侧重于社会•目前流行的人生答案中有所谓"价值"说所谓"心理平衡"说,也无非是在这两极之中找"平衡"和"价值"罢了.譬如,"活着只要自己快乐满足就是了"的说法.似乎以个人为标准，但其中也有人为别人为社会服务感到了愉悦，所以持这种论点的人也存在那两个极端的差异•积极的人生观中，目前最流行的"追求人生自我价值的实现"之说,象常见的"争口气""轰轰烈烈"之说一样，是一种积极向上人生精，神.但是他们在"自我价值"的判断上，也同样存在为小我还是为大我的选择•如果是极端小我主义者，这种人有时将十分可怕，他有时为了自我价值的实现不择手段，不惜牺牲其他人甚至是整个人类社会的利益；而如果是大我主义者，他的价值观和社会的价值是一致的，往往会鞠躬尽瘁，奋发有为甚至舍己为人，将是难得的好人.消极的人生观中有各种宗教的关于人生的答案.面对死亡的必然性，心理羸弱的人会非常恐惧，于是,各种宗教应运而生，以来世,天堂,灵魂，极乐世界等虚幻的东西来麻醉这些恐惧的心理.说到底，这只是一种麻醉,可做一种"心理疗法"，心理脆弱的人不妨一试.但是"我"如果当真，"一醉不醒"，那将浑浑噩噩了却自己一生.辜负自己作为"人"在宇宙中走一遭的唯一机遇啊!"延续人类"是每个人的与生俱来的责任义务，每个人的社会价值也就在对"人类的延续事业"的贡献大小上面.对社会，他人损害多于贡献的人,是坏人，其社会价值是负数.对社会，他人贡献多于损害的人则是高价值之人.由此看来，人的价值问题就是这么简单.一个人要追求人生高价值，一是不能没有"大我"――社会责任感，二是要有积极的人生精神.人的本能的生存需求和理智的局限性决定了，小我是不会不存在的！特别是当社会处在极不公平的时候，心理的不平衡和自保的需要，还会使小我主义非常凸现.但是作为社会,当然喜欢"大我"之人了.当大我之人多了，这个社会就温暖了.随着人类理智的发展进步，人人为我, 我为人人的思想终究会占上风."人类的延续事业"，是一代一代人共同承担的.每一个活着的人只是尽他一分子的作用.无论是在社会，国家层面效力的社会活动家，企事业组织者，还是为了解决家庭困境劳累了一辈子的村民，他们都是自觉不自觉的在为延续人类尽责尽力，都没有辜负人生，都问心无愧.只是"岗位"不同而已.之所以有人显赫，有人默默无闻,是因为他的境遇,条件，能力等方面不同而造成的.应该明确一点，因为自我的生活就是整个人类的生存组成的一部分，个人生存的好也是整个人类生存的好的一部分，我们不要否认"小我"的生存意义."小我"追求自我价值，自我快乐满足，如果能以合理合法，不主动掠夺伤害他人的原则来约束自己，这样的"自我者"也是可尊重的.特别是有些人在社会上奋斗时碰扁了，只得回头缩在自己的生活圈里，就尽管好好活下去吧，不必自惭形秽.."人类的延续事业",是社会人生的共同目标，但是每个人的生活模式，样态，所走的生活道路是不同的•一个人自脱离父母怀抱自立以后，就逐渐融入社会开始走自己的人生路•人类生活包括事业，艺术，生产工作，情爱,金钱，名利，技术，以及快乐,满足等等物质和精神诸方面的东西，每个人都会或自觉或不自觉地以其中的几项作为自己追求的方向和目标，而且都会以自己的能力和机遇造就出自己的人生形象，有的成为企业家，有的成为艺术家，或者成为领导人,好职工，棋手，革命者老好人，游侠,,.因此说.事业，工作,,,艺术，情爱,金钱,名利，技术，以及义气,快乐，满足等等物质和精神诸方面的东西，是人类社会生活的内容，也就是"人类延续事业"的外在体现；虽然这些东西对于个人来说"生不带来死不带去", 而且有些人在追求这些东西时成为败类，那是因为在追求它们时采取了损害别人和社会的方法，而不是这些东西的过错•每个人都应根据自己的条件，能力和爱好，来选择其中的几项作为自己人生操作的方向和目标，从而完成自己的人生责任和历程•每个人在人生操作时，有能力和机遇的问题，成功，顺利，失败，挫折都是可能的，所以，出现兴奋，沮丧等情绪是人之常情•精神羸弱的人还会出现狂热，绝望等极端情绪，那就可悲了！，以上我罗嗦的是：人活着的意义在于如何使人类自己（包括"我"在宇宙中存活的相对的长一些，生活得好一些.这是大自然，人类，先辈和"我"的人生意义切合点，是自然和理念的共鸣•人,不要以为自己是个人就无限崇高甚至要"再活五百年"或者因为免不了，"一堆黄土"而浑浑噩噩无所追求.对自己不要太刻薄，也不要太迁就；不要幻想一辈子都"开开心心"，也不要遇到困难就跳楼上吊.应根据自己的爱好，能力，感情,环境条件来选择和调整自己的人生道路，力所能及地为自己为别人为社会作事，"尽人事以听天命",把自己有限的一生过得有滋味些吧！生命意义一位哲人说: "人必须完全自觉个人在这个无意义的世界中的不合理的存在,才能解脱."我常常能够深刻感到生命的无意义，不合理.人从来到世上，一路挣扎，追求，修炼，然后就那么离开了.这有什么意义呢？这个问题是无法解决的，没有答案的，或者说这个问题的答案已有，但是没有人愿意接受它.这一答案就是：毫无意义.既知答案如此，又要勉强自己生活下去，这是一个不可解决的矛盾.在生命意义的问题上，荣格和海德格尔有不同的看法.荣格认为,对于正常人来说，有什么必要追寻生命的价值或存在的意义呢？这样的问题只是对于精神分裂了的，异化了的人来说才会发生而海德格尔却认为应当追冋存在本身的意义,"人就是一种领会着存在的在者".从很年轻时起，虚无主义对我就一直有很大的吸引力•这种吸引力大到令我胆战心惊的程度,使我不敢轻易地想这些问题•我不敢长时间地看星空•看着看着，我就会想到,在这众多的星星中，地球就是其中的一个;而人在地球上走来走去，就像小蚂蚁在爬来爬去.人的喜怒哀乐，悲欢离合在其中显得毫无价值•人们孜孜以求的一切实际上都是毫无意义的，或者说得更精确些：最终会变得毫无意义吃饭对于饿的人有意义睡觉对于困的人有意义，但对于死人来说，它们全无意义.每个人最终都会死，死就是无意义，生因此也无意义.人为什么要在世上匆匆忙忙地奔来跑去呢？有时我会很出世地想（好像在天上俯瞰大地：人们在这个世界上奔忙些什么呢？我仿佛看到，在这小小的地球之上，人海汹汹，日月匆匆，不知人们都在追求些什么.有一段时间，我的情绪有周期性的起落，差不多每个月都会出现一次"生存意义"的危机.在情绪低落时，就会有万念俱灰的感觉•人怎能永远兴致勃勃呢？一个永远兴致勃勃的人一定是个傻瓜因为他从没想过他为之忙禄的一切都毫无意义.普鲁斯特在《追忆似水年华》中说过："我只觉得人生一世，荣辱得失都清淡如水，背时遭劫亦无甚大碍，所谓人生短促，不过是一时幻觉."毛姆在《人性的枷锁》中以主角菲利浦的口吻说:"人生没有意义，人活着也没什么目的• 一个人生出来还是没有出生，活着还是死去，都无关宏旨.生命似轻尘，死去亦徒然•""万事万物犹如过眼烟云，都会逝去，它们留下了什么踪迹呢？世间一切,包括人类本身，就像河中的水滴，它们紧密相联，组成了无名的水流，涌向大海."他还这样写道:"我早已发现，当我最严肃的时候，人们却总要发笑.事实上，当我隔了一段时间重读我自己当初用我全部感情所写下的那些段落时，我自己竟也想笑我自己•这一定是因为真诚的感情本身就有着某种荒谬的东西，不过为什么这样，我也想不出道理来，莫非是因为人本来就只不过是一个无足轻重的行星上的短暂生命，因此对于永恒的头脑来说，一个人一生的痛苦和奋斗只不过是个笑话而已."这些文字总是能打动我的心："一个无足轻重的行星上的短暂生命"，"一个笑话".如果人没有注意到这个残酷的事实，他活得肯定不够清醒，不够明白.人生在"永恒的头脑"看来，就是一场"当局者迷"的荒诞剧然而,"旁观者清"啊•人们在台上很投入地扮演着悲欢离合的角色，悲壮激烈，他们不愿相信，在"永恒的头脑"看来,那不过是一个笑话而已，他们绝不愿相信.这就是人的愚蠢之处.每个不愿正视这件事的人都是在自欺欺人•人活一世,都想留痕迹•有人说,人最大的目标是青史留名；有人说,即使不能流芳千古，能够遗臭万年也是好的•说这话的人没有想到：在地球热寂之后，什么痕迹都不会留下.记得在我发表了第一篇文章时，曾在日记中写道：我已经留下了第一个痕迹•当时的我没有想到，这个痕迹就像沙滩上的脚印，很快就会被海浪抚平• 世界上没有一个人能够在宇宙中留痕迹，这是毋庸置疑的.亿万年后,没有人会记得马克思是什么人，别人就更不必说了•正如哲人所说："人生的目的是什么？在我看来是不难解答的.人生的目的不过是死亡而已，因为在这世界里生存的一切都是像尘土一样地被时间的气息渐渐吹走……就像在沙漠中脚迹一下子就会被吹没了那样,时间也会抹掉我们存在的痕迹，仿佛我们的脚就从来没有踏过大地似的•" 既然如此，人活着岂不和死没什么区别？是这样的.这就是我对生活最终的看法.当你把这个痛苦的事实当作不得不接受的事实接受下来之后，你就会真正地冷静下来，内心会真正地平静下来•你会用一种俯视的，游戏的态度来看人生•在想透了生活的无意义之后，就要"死马当活马医"了.尽管我们知道生活最终没有任何意义，尽管我们知道人死之后最终不会留下任何痕迹，我们还是可以在我们生存于世的这几十年间享受生存的快乐.尽管生命本身是没有意义的，但有些事对生命是有意义的：肉体和精神的痛苦对生命有反面的意义；而肉体与精神的快乐对生命有正面的意义.这就是我心目中舒适与幸福在人的生命中的位置.有一段时间我开始读"禅",心中有极大的共鸣.禅揭示了生活的无目的,无意义;它提到要追求活生生的生命，生命的感觉.其实，生命的意义仅在于它自身，与其他一切事和人都毫不相关.参禅时，我想到,过去我常常受到世间虚名浮利的诱惑，其实是没有参透.然而，我又不愿意在参透之后使生命的感觉变得麻木.而是循着快乐原则，让生命感到舒适（没有病痛，基本生理需要得到满足和充实（精神和肉体的enjoyment它包括对好的音乐，美术,戏剧，文学的享用.更重要的是把自己的生活变成一个艺术品，让自己的生命活在快乐之中，其他的一切都不必追求和计较.美好的生活应当成为生存的目的，它才是最值得追求的.福柯说:" 令我震惊的一个事实是，在我们的社会中，艺术已经变成仅仅与对象而不是同个人或生活有关的东西了.艺术成了一门专业，他们由艺术家这样的专家做出来.但是，难道每个人的生活不能成为艺术作品吗？为什么一盏灯或一座房子可以成为艺术品，我们的生活却不能成为艺术品呢？"毛姆也曾说过："我认为，要把我们所生活的这个世界看成不是令人厌恶的，唯一使我们能做到这一点的就是美,而美是人们从一片混沌中创造出来的•例如,人们创作的绘画，谱写的乐章，写出的作品以及他们所过的生活本身•在所有这一切中，最富有灵感的是美好的生活，这是艺术杰作."生命本身虽无意义，但有些事对生命有意义.生命是多么短暂.我想让自由和美丽把它充满生命的意义第一节动物生命的意义生命的意义就是生命存在的意义，就是"生命的存在有什么意义?"现在的人们普遍接受存在主义的观点，认为存在先于本质，生命本无意义，不存在任何先决的意义，我们活着就是要去创造出这个意义.从这个角度说，意义是主观的，人自己定义的.这样一来，生命的意义就变成了每个人自己的观点.生命是否有意义？这个意义是什么？要回答这个问题，还是让我们先看看动物.几千万年前，当一只恐龙思考这个问题的时候，它可能看到活着就是猎食，争夺配偶，晒太阳, 享受,有什么意义？生活本身就是意义.它也会看到所有的争斗也好，配偶也好,美味佳肴也好不过如此，几千年后不过一堆粪土.存在只是存在而已，没有意义.它应该关心的是如何好好地存在，而不是空费脑筋地想什么存在的意义.除了发疯，它不可能想出什么结果.于是，这只恐龙同我们现在的许多人一样，看看眼前，看看周围，看看历史, 看看未来，得出结论:生命不存在什么永恒的意义几千万年过去了.当年的恐龙打破脑袋也想不到，自然界一种神秘的力量使地球上出现了智慧生命一一人类,一种完全不同于以往任何一种生物的物种.只有人类才有可能真正思考生命的意义这个问题恐龙看不到它存在的意义.可是，假如没有恐龙的存在，没有地球上数亿年数以亿计的其它生命的存在，人类是不可能出现的.过去存在过的生命,无论恐龙也好，三叶虫也好，剑齿象也好,它们的存在看起来好像除了生命本身以外似乎没有什么意义，但它们决不是存在就存在了，死去就死去了，毫无意义,它们的后代不断地进化才有了后来更高级的物种，直到产生人类.无机世界发展的过程是一个熵增的过程，根据热力学第二定律，无机世界将趋向更加的无序和混乱，最终达到热寂的平衡.而有机界生命发展的过程是一个熵减的过程，是一个趋向更加有序的过程.生物进化是熵减过程的具体体现.熵减的力量是生物进化的动力.生命存在的意义就在于实现这个熵减的过程,向更有序更高级更复杂的方向发展.没有生命的存在，熵减过程不可能发生，熵减过程只有通过生命才能实现.同时由于熵减力量的作用，生命的进化和有序发展也是必然的.到底是什么力量使生物从低级向高级进化并最终产生了人，也就是什么力量促成了熵减过程，目前仍不清楚•达尔文的进化论有两个要点：一,物种是可变的，生物进化是一个事实•二,进化的机制是自然选择一一生存竞争,适者生存.关于第一点，科学界没有什么异议•越来越多的证据表明，地球上的生物具有同源性，即所有的物种都有一个共同的起源.目前利用生物DNA和蛋白质分子的序列可以分析物种间的亲缘关系•化石研究表明，生物是从低级向高级进化的，越古老的生命越简单.然而，对于第二点，自然选择虽然可以解释生物的适应现象和变异现象却无法解释生物是怎么从低级向高级进化的•自然选择可以解释为什么恐龙灭绝了，哺乳动物却活了下来，却不能解释为什么活下来的哺乳动物一定比恐龙更高级•按照自然选择理论，假如地球的环境非常稳定，永不变化，生物就会完全适应地球上的所有环境而不必发生进化•这是不可能的•一定存在着另外的进化机制，这个机制使得生物必然地从低级向高级进化，而不是单单适应环境•没有生命的存在，就没有生物的进化和人类的产生.这个生命的意义超越生物的个体和一生，超越生物个体之外而存在.不论生物承认也好，不承认也好，愿意也好，不愿意也好，都不能阻止进化的进程.所有的生命不过是整个生命进化历史长河中的一环.第二节人生命的意义动物生命的意义是进化一一实现熵减过程，人类生命的意义也是如此，只不过对人类来说，实现熵减过程的方式有所不同.人与动物最大的不同在于人有智慧，这个不同根本地改变了人类和整个世界.虽然我就像几千万年前的恐龙一样，打破脑袋也想不出几千万年后发生的事,但我可以根据现有的发展趋势作一些预测.动物实现熵减过程的方式是进化,这靠进化机制起作用.进化的机制深藏动物体内，无论动物愿意与否，都要朝着进化的方向发展.对人来说,实现熵减过程的方式不是自然进化，而是靠人类自身改造世界的能力.动物只有适应环境的能力，人却有改造环境的能力，自然进化在人这里到达终点.虽然进化机制仍发生作用，但人的进化将主要靠科技进化，而不再是缓慢的自然进化.对人类来说,熵减过程是通过社会发展来实现的.人类社会的发展过程相当于生物的进化过程.人类社会发展的历史证明，社会一直在朝着更有序更完善的方向发展.从两千多年前人类有文字记载开始，人类的历史记载了人怎样从物质匮乏走向物质丰富，怎样从人口稀少走向人口众多，怎样从疾病走向健康，从愚昧走向文明，从专制走向民主,从无知走向科学，从算盘走向电脑，从步行走向飞机，。
对塞尔心灵哲学的一次简单梳理--wyy1985在这里，我试图结合塞尔心灵哲学三本最重要的著作对其心灵哲学做一种浅层次上的梳理：1984年出的《心、脑与科学》、1991年的《心灵的再发现》以及1998年出的《心灵、语言和社会》。
第一本和第三本所采用的译本是上海译文出版社出的那套黑皮书，《心灵的再发现》参考的是人大出的那套黄皮书。
大致来说，塞尔的心灵理论可以分为两大部分。
第一部分主要是针对行行色色的唯物主义及二元论的彻底清算（值得一提的是，唯物主义在塞尔那里属于一种广义的二元论——概念二元论），提出其“生物学的自然主义”思想。
第二部分主要指塞尔的意识理论，在这里塞尔阐释了意识的结构和特征、意向性以及社会实在等问题。
而且，第二部分可以看做是第一部分内容的延伸，在塞尔看来，研究心灵的主要方式就是研究意识，因为在第一部分中塞尔给了意识现象以主观上的本体论地位。
事实上这种大致结构在这三本书中都有所体现。
《心、脑与科学》本是塞尔在BBC里斯学术讲座的讲稿，从中可以看出其心灵理论的大致构架，可算是塞尔心灵哲学理论的导论性作品；《心灵的再发现》较偏重于对二元论及唯物主义的清算，其中对其他各种心灵哲学理论进行了细致的分析和诊断，我想这应该是该书给人深刻印象的主要原因。
《心灵、语言和社会》则是一部总结性的作品，在这里，塞尔的叙事风格显得更加成熟、视角更加广阔、阐释也更为深入一些。
该书出版的第二年，塞尔在英国皇家学会上作了题为《哲学的未来》的报告，对哲学的一般性质和任务以及未来的发展趋势做了自己的阐述。
我想，作为一名哲学家，这应该是其思想日臻完善、达到成熟的重要标志之一。
本文侧重于对塞尔思想前一部分内容的总结。
塞尔立场前后融贯、论证深入浅出，文风亦简明清晰、笔调真挚诚恳，读他的书，很是给人以启发。
塞尔的哲学在创新之中又体现了某种颇为古典的风格，在哲学世界当今这种似乎颇为庞杂混乱的境地，给人一种久违的亲切感和似曾相识的信心与安宁。
1.一次心灵哲学的革命：在塞尔看来，心灵的诸多特征固然是引发心灵哲学陷入困境的原因之一，但从学术理论自身的发展历程来看，使得心灵问题如此难以协调的根本原因还是理论自身的局限性。
“我认为，这个问题之所以难以回答，一部分原因是由于我们坚持用过了时的17世纪的词汇，来讨论这个20世纪的难题”（P7《心、脑与科学》）。
基于唯物主义和二元论在协调人类心灵世界与物理世界上的无能，塞尔认为，“无论是二元论还是唯物主义，两者都建立在一系列错误的假定之上。
主要的错误假定就是认为，如果意识真的是主观的、质的现象，那么它就不可能是物理世界的组成部分。
的确，如果按照自17世纪以来这些术语被定义的方式，那么，这种假设的界定就是对的。
”（P51《心灵、语言和社会》）。
“我打算表明这套词汇是过时的，这些假定是错误的”（P7《心灵的再发现》），“既然我使用这些超过三百年哲学传统的术语行不通，最好可以一起抛弃这一词汇表”（P49，同上）。
如同科学理论发展的一般模式一样，当不同理论之间出现极大的不可协调性之时，意味着理论进步的契机来临。
“哲学中某些最有意义的问题是那些产生于两个默认点之间的直接冲突、甚或是逻辑不一致的问题。
”（P12《心灵、语言和社会》）面对这种危机，“要提醒我们自己注意的事实，提醒我们自己注意我们实际上所知道的东西，这向来都是一个好的想法。
”（P52，同上）“我相信，这种方法是促成哲学进步的方法之一”（P54，同上）。
按照这种思路，对于粒子组成的物质世界和心灵之间的相容性难题，我们所能遵循的方法就是：“提醒我们自己注意关于世界如何运作我们所知道的东西”（P55，同上）。
“只是你接受了带有心理的和物理的、心灵和物质、精神和肉体这些相互排斥的范畴的词汇表时，传统的问题才会产生”（P53，同上）。
“要解决这些矛盾，就得抛弃这些定义。
现在我们有足够的生物学知识去知道这些定义是不符合事实的”（P52，同上），“我们应该停止说那些明显是错误的东西，认真地接受这一格言，可能使心灵的研究发生革命”（P207，《心灵的再发现》），“因此，最好是完全拒绝唯物主义和二元论这些词汇，并重新开始”（P55，《心灵、语言和社会》）。
基于这种“承认事实”的立场，塞尔提出了一种称之为“生物学的自然主义”的心灵理论：“自然主义”是由于心灵是自然的一部分，而“生物学的”是由于对精神现象的存在的解释方式是生物学的——与之相对的有例如计算机式的、行为的、社会的或语言的解释方式等（P54，同上）。
具体来说，这种生物学的自然主义可以表述为：“全部心理现象，不论是有意识的或无意识的、视觉的或听觉的，不论是痛觉的、触痒觉或思想，乃至我们全部心理活动，都是由在脑中进行的过程产生的”（P10，（心、脑与科学）。
“痛觉和其他心里现象正是脑（也许还包括中枢神经系统的其它部分）的特征”（P12，同上）。
与此同时，塞尔提出了一种新的因果观：“物体的表面特征既是由微观元素的活动导致的，同时又体现在由微观元素构成的系统中。
”“微观层次上的元素活动能从因果上解释那些宏观的特征”（P13，同上）。
“正是在这种‘由……导致’和‘体现在……之中’的意义上，心理现象既是由在神经元或模块水平上脑中进行的过程导致的，同时又是在又神经元组成的这个系统中体现出来的。
正像我们对任何物质系统需要做出微观与宏观的区分一样,我们也需要对脑作出微观和宏观的区分”（P14，同上）。
“总之，在我看来，心与身是相互作用的，但它们不是两种不同的东西，因为心理现象就是脑的特征”，“朴素的心理主义与朴素的物理主义彼此是完全一致的”。
塞尔将“朴素的物理主义”表述为：“世界上所有存在物都是具有性质和关系的物理微粒”；将“朴素的心理主义”表述为：“心理现象是真实的存在”（P18-19，同上）。
这样一种观点并未在传统的意义上解决身心问题，而是另辟蹊径，将责任归咎于以往哲学理论的局限性，提出一个新的研究起点。
任何填平心脑之间的鸿沟的努力注定要落空，因为根本这条鸿沟根本就不存在（P34，《心灵、语言和社会》）。
如此一来，哲学与科学的目标不再是调和物理世界和心灵之间的矛盾，而是在认可其相容性的前提下，在科学中、特别是生物学中去寻求对这种相容性的理解。
“说明某物如何使可能的最好方式，就是去揭示它如何实际第存在”，“正像对待生命与意识之迷一样，解开意向性之谜的方法就是要尽可能地去描述那些怎样由生物的过程引起，同时有体现在生物系统中的现象”（P16，同上）。
需要说明的是，“理解”这种态度和方式并不能消除自然本身的神秘性，从某种意义上来说，对于人类智慧而言，整个世界及其中的任何事件都是不可思议的。
（P17，同上）。
2. 为心理现象的实在性辩护塞尔的策略面临着一个难题，即：朴素的心理主义认为心理现象是真实的存在，但是传统的“实在”的定义却一直将具有主观性的心理现象排除在外。
“我们怎样将心理状态的主观性纳入到一种关于现实世界的客观性概念中去？”（P17，同上）。
作为这一想法的扩展，塞尔认为，“实在的定义应该排除主观性，这是个错误。
如果‘科学’一词是指我们关于世界的客观性和系统的真理之集合，那么，主观性的存在就像其他事实一样，也是一种客观科学的事实”，“如果主观性的事实与某个‘科学’的定义相悖，那么，我们不得不放弃的是这个定义而不是那个事实”。
（P17，同上）。
在1998年出版的《心灵、语言和社会》当中，塞尔为这一观点作了进一步的辩护。
人们认为，“主观性阻碍我们对意识作出科学的说明”，“但是，一般来说，这种论证是建立在一种坏的三段论基础之上的”：1.科学按照定义是客观的（与主观的相对立）。
2.意识按照定义是主观的（与客观的相对立）。
3.因此，不可能有关于意识的科学。
塞尔认为，这个推论犯了一个错误，“利用主观的和客观的这些词语的歧义所产生的错误”（P44，同上）。
塞尔区分了认识论意义上的主客观和本体论上的主客观。
“如果一个陈述的真基本上依赖于观察者的态度和情感，那么该陈述在认识上就是主观的”，反之，在认识上则是客观的。
而“本体论意义则涉及世界上各种类型的实体存在方式的地位”。
“山峰和冰川具有客观的存在方式，因为它们的存在方式并不依赖于是否被主题经验到。
但是疼痛、痒觉、欲望以及思想、情感则具有主观的存在方式，因为它们只是由于某个人类主题或动物主体的体验才存在。
”区分出在认识论与本体论两种意义上的主客观之后，我们就可以看到，“有关意识具有一种主观的存在方式的事实，并不妨碍我们具有客观的意识科学。
科学从某种意义上来说，在认识上的确实应该是客观的，这个意义就是：科学家试图发现独立于任何人的情感、态度或先入之见的真理。
然而，这种认识上的客观性并不排斥作为一个研究领域的本体论的主观性”（P45-46，同上）。
3. 对二元论及唯物主义传统的彻底清算在《心灵的再发现》的导论中，塞尔明确地表明了这一目的：“我要批判并克服心灵哲学研究中占主导地位的‘唯物论’和‘二元论’传统”，“最终埋葬把心灵视为计算机程序的理论”（P1）。
站在塞尔的立场，唯物论和二元论致命的错误在于，认为意识及心灵不是一种客观实在。
塞尔认为，“我们传统的实在是‘物的’观念，至少有三处错误”，第一处错误在于，“心”和“物”这一对术语的对立是虚假的；其二，按照如今物理学理论，电子不是“物的”；其三，本体论的核心问题是“为了让我们的经验陈述为真，我们在世界上的位置必须是什么”，而不是“世界上存在着什么种类的东西”（P24，同上），后一个选择不是我们所能决定的，这是一个深层次的问题。
问“这个世界上有多少种东西”，这是一个认识论问题，唯物主义认为有一种，二元论认为有两种，“但从计数开始就是完全错误的”，“研究心灵像其他领域一样，知识论的全部要点是要理解先期存在的本体论”（P22，同上），而在本体论的意义上，唯物论和二元论犯了同样的错误：实体要么是“物的”，要么是“心的”。
系于唯物论和二元论的这一相通性，塞尔将传统二元论和唯物论归并到所谓的“概念二元论”之中，“在我看来最好把唯物论当作某种形式的二元论，即始于接受笛卡尔范畴的二元论”，“唯物论在某种意义上是二元论的最美的花朵”（P25，同上）。
唯物论传统又何以深得人心？塞尔做出了自己的诊断。
“现在是什么使得这个传统如此严重地违反直觉？”，“首先，我们害怕陷入笛卡尔二元论”，后者与现代科学的进程相悖；“其次，我们从笛卡尔传统继承了一组词汇，伴随着这组词汇的是一套范畴，我们被历史地限定在其中来思考这些问题”；“第三，在当代哲学、科学和理性生活中，都有持续的客观化趋势。
我们有这样的观念，即如果某物是真的，它必须对所有胜任的观察者都是可观察的”；第四，我们有“醉心高深的毛病”，“陈述低级的、明显的关于心灵的真理似乎不够——我们需要更深刻的东西”（P14-18，同上），“我们经常沉湎于使用醉心的技术来构造一种试图理解脑的模式，”例如，“……谢灵顿认为，脑的运转与一个电报系统是一样的”，“弗洛伊德经常把脑比作液压和电磁系统，而莱布尼茨则把脑比作一台碾磨机”，“而今，很显然，关于脑的这个比喻就是数字计算机”（P35，《心、脑与科学》）。
