马克思主义政党人民主权的理论原则与政治意义
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实现最广大人民的根本利益是马克思主义最鲜明的政治立场实现最广大人民的根本利益是马克思主义最鲜明的政治立场马克思主义理论的最根本的属性,在于它的彻底的科学性。
马克思主义之所以能够历久不衰,永葆青春和活力,适应社会历史发展潮流,其根本原因就在于它具有彻底的科学性。
马克思主义是无产阶级根本利益的科学表现。
鲜明的阶级性也是马克思主义的根本特性。
马克思说过:“哲学把无产阶级当作自己的物质武器,同样,无产阶级也把哲学当作自己的精神武器”。
马克思主义第一次指出了现代无产阶级必定会推翻资产阶级而成为社会主体、建设社会主义的领导力量,是人类社会革命最彻底最有前途的阶级。
它使无产阶级真正地意识到自己的历史地位与作用,清楚的知道了自己的历史使命,自觉组织起来为本阶级和人类的解放而奋斗。
马克思主义既揭示了人类社会发展的一般规律和发展方向,同时又代表了工人阶级的利益、愿望和要求。
因此,马克思主义就是无产阶级立场的理论表现,是无产阶级解放条件的理论概括。
马克思政党的一切理论和奋斗都应致力于实现以劳动人民为主体的最广大人民的根本利益。
这是马克思主义的本质特征。
对于以马克思主义为指导思想的无产阶级政党来说,这便是立党之本。
所谓立场,是人们观察、分析和处理问题时所处的地位和由此而持的态度。
人类进入阶级社会,立场就具有阶级属性,带有政治色彩。
政治立场,就是人们观察、分析和处理问题时所处的政治地位和由此而持的政治态度。
为绝大多数人谋利益,致力于实现最广大人民的根本利益,是马克思主义最鲜明的政治立场。
这一政治立场是建立在历史唯物主义基础上的。
而唯物史观则是认为一切重要历史事件的终极原因和伟大动力是社会的经济发展,是生产方式和交换方式的改变,是由此产生的社会被划分为不同的阶级,是这些阶级彼此之间的斗争。
马克思用它第一次科学地解释了人民群众在社会历史发展中的作用问题,认为人民群众既是历史的创造者,又是历史的剧中人,人民群众的利益、意志、愿望和要求,从根本上体现了社会发展的方向。
对马克思民主理论含义和意义的理解摘要:马克思民主理论体系复杂,需要从几个关键点去理解和把握。
在马克思民主理论中,民主的基本含义是指人民权利和国家制度;民主理论的哲学基础是社会决定国家的哲学观及唯物史观;民主的真正意义是人的全面自由。
这些对于建设有中国特色社会主义,推进中国民主政治建设是有重大价值的。
关键词:马克思;民主理论;民主深入学习和理解马克思的民主理论对今天进行中国特色的社会主义民主政治建设有着重大意义。
马克思的民主理论体系庞大,内容丰富,把握马克思关于民主的基本含义和真正意义,是理解马克思民主理论的关键和基础。
对我们现在高举中国特色社会主义理论旗帜,推进中国民主政治建设是非常有价值的。
1 民主的基本含义民主是文明社会的基本价值,是近代政治文明的伟大成果。
时至今天,卡尔·科恩就宣称:“民主已成为整个世界头等重要的政治目标”。
但是英国学者Keith Graham却指出:“十八世纪以前,每个人对民主是什么都有一个清晰的概念,但很少有人拥护它;而现在的情况正好相反,每个人都拥护它,但对民主到底是什么却不再有那样清晰的概念了”。
要建设社会主义民主政治,就有必要弄清民主到底是什么含义,而且先要了解马克思关于民主的论断。
马克思主义认为,民主的概念是历史的,发展的。
从历史的角度看,民主是随着阶级和国家的产生而产生,又是随着阶级和国家的变化而变化的。
现代民主制度是由近代资产阶级创造的。
资产阶级民主是建立在自然法、社会契约和天赋人权等原则基础上的代议制民主。
代议制民主是把民主制建立在一种复杂的政治权力构架上的制度安排,不同于古希腊时期简单的“多数人统治”的直接民主制。
资产阶级民主政治制度虽然被标榜为“人民主权”,但实际上不过是资产阶级统治的一种形式。
由上看来,在不同的历史时期,人们一般把民主理解为“民众的权利”,但他们对“民众”和“权利”却作了不同的解释,这就形成了不同的民主概念和民主形式。
在认识和分析历史与现实中存在的各种形态的民主制度时,就不能停留于各种对民主概念所做的字面解释中,而要从民主的实际含义和民主的阶级实质出发,真正揭示出民主的实质。
民主:马克思主义政治学的核心价值理念【摘要】马克思主义政治学将民主视为核心价值理念,探讨了民主概念与特点、民主在马克思主义中的地位、民主的阶级性和历史唯物主义观点、以及实现民主的路径和方法。
在马克思主义政治学中,民主被看作是实现社会平等和解决阶级斗争的有效手段。
本文分析了民主在马克思主义政治学中的重要性、马克思主义政治学对民主的贡献,以及展望未来民主制度的发展。
通过对马克思主义政治学与民主的关系的探讨,可以更深入地理解马克思主义对社会建设和政治发展的独特贡献,以及对未来民主制度的发展趋势作出更准确的预测和规划。
【关键词】马克思主义、民主、政治学、核心价值、概念、特点、阶级性、历史唯物主义、路径、方法、重要性、贡献、未来发展。
1. 引言1.1 马克思主义与民主的关系马克思主义认为,资本主义制度下的民主是受限制的、形式化的,背后隐藏着资本家阶级的统治和利益。
真正意义上的民主只能在消除私有制和建立无产阶级专政的社会条件下实现。
马克思主义提出了通过无产阶级革命推翻资本主义,建立社会主义制度来实现真正的民主。
在这个过程中,民主不再是资本家阶级的民主,而是广大劳动人民的民主。
马克思主义强调,在社会主义社会中,民主不仅仅限于政治层面,还包括经济、文化等各个领域。
通过实现生产资料的公有化和劳动人民的自治,实现全面的民主。
马克思主义政治学将民主视为实现共产主义的必要条件之一,是整个社会主义建设过程中的重要组成部分。
2. 正文2.1 民主的概念与特点民主的概念是指一种政治体制和政治理念,其核心是实现公民的平等参与和民意的表达。
民主的特点包括广泛的政治参与、政府的选举制度、法治和权利的保障、自由的言论和组织等。
民主体制的建立基于人权和自由的原则,主张政府的合法性来自于人民的授权和支持。
民主的实质在于尊重公民的权利和意愿,保障个体的自由和平等,通过选举和法治来实现政治权力的合法性和制约。
值得注意的是,民主不是一个静态不变的概念,而是随着历史和社会条件的变化而发展和演变的。
马克思主义基本原理马克思主义政党的地位和作用共产主义是人类最崇高的社会理想主题:第六章社会主义社会及其发展第3节马克思主义政党在社会主义事业中的地位和作用第七章共产主义是人类最崇高的社会理想学习时间:2016年7月11日-7月17日内容:我们这周主要学习第六章第3节和最后一章的相关内容。
希望通过下面的内容能使同学们对相关知识的理解。
一、学习要求1.掌握马克思主义政党在社会主义事业中的地位和作用;2.掌握共产主义是人类最崇高的社会理想。
二、主要内容(一)马克思主义政党在社会主义事业中的地位和作用1.马克思主义政党是新型的革命政党社会主义事业的发展必须有马克思主义政党的领导。
马克思主义政党是工人阶级的先锋队,是在马克思主义指导下为实现共产主义而奋斗的党。
没有马克思主义政党的领导,社会主义革命和建设事业就不能取得胜利。
(1)马克思主义政党是科学社会主义与工人运动相结合的产物政党是代表一定阶级、阶层的利益和意志,有独立的纲领、路线、策略,为参与或掌握政权而斗争的政治组织。
政党是阶级的一部分,由本阶级中最活跃、最积极的分子组成。
马克思主义政党的产生需要两个条件:一是工人运动的发展,二是科学社会主义理论的传播。
前者是马克思主义政党产生的阶级基础,后者是马克思主义政党产生的思想基础。
只有这两者结合起来,才能产生马克思主义政党。
(2)马克思主义政党是工人阶级先锋队(3)马克思主义政党是为实现共产主义而奋斗的党马克思主义政党是具有鲜明的政治纲领的党,是为共产主义事业而奋斗的党。
列宁说过:“一个政党如果没有纲领,就不可能成为政治上比较完整的、能够在事态发生任何转折时始终坚持自己路线的有机体。
”能够真正实现把马克思主义的普遍真理与本国的具体实际相结合,科学地解决本国的革命、建设和改革的问题,是马克思主义政党成熟的根本标志。
(4)马克思主义政党是为人民群众谋利益的党党的性质所作的最简要最明确的表述。
它明确地指出了马克思主义政党的阶级性和先进性。
马克思主义基本原理概论的社会历史背景与时代意义马克思主义是一种具有深远影响的社会学说,它的基本原理概论成为了革命运动和社会变革的指导思想。
要理解马克思主义的基本原理,必须深入了解其社会历史背景与时代意义。
本文将从这两个方面进行探讨,以揭示马克思主义的来源及其对当代社会的重要意义。
一、社会历史背景马克思主义的出现是与19世纪的欧洲社会历史背景密切相关的。
19世纪中叶,欧洲正处于工业革命和资本主义的快速发展阶段。
资产阶级的崛起和生产力的迅速发展,使社会结构发生了巨大变化。
与此同时,资本主义社会的内在矛盾也日益凸显,劳动者的剥削和贫困现象日益严重。
马克思与恩格斯在这一历史背景下展开了系统的研究和理论探索。
他们关注工人阶级的困境和剥削问题,对资本主义经济制度进行了深入批判。
通过对资本主义生产关系和阶级矛盾的深入分析,马克思提出了历史唯物主义和阶级斗争学说,并初步勾画出社会主义社会的发展方向。
二、时代意义马克思主义的基本原理概论具有重要的时代意义,这主要体现在以下几个方面:1. 解释社会发展规律马克思主义通过对人类社会历史的研究,提出了历史唯物主义的观点,揭示了社会发展的一般规律。
他们认为社会的发展是由经济基础决定的,经济基础会直接影响到社会政治结构和人类意识形态的变化。
这一观点为我们深刻理解社会历史的演进和人类社会的未来提供了指导。
2. 推动社会变革马克思主义的基本原理概论揭示了资本主义社会内在的矛盾和不可避免的危机,强调了无产阶级的历史使命和阶级斗争的必要性。
这一理论为社会主义的建立奠定了基础,并启发了一系列革命运动和社会变革。
尤其是在20世纪,马克思主义成为了无数革命者和社会变革者的指导思想,对世界历史产生了深刻影响。
3. 解决社会问题马克思主义的基本原理概论提出了无产阶级解放的思想,强调了平等、公正和人民主权的原则。
这些原则成为了当代社会问题解决的重要理论来源。
从社会主义制度的建立到当代社会改革的探索,马克思主义的价值观和社会理念都为我们提供了有益的参考和借鉴。
浅谈马克思主义国家学说及其当代启示马克思主义国家学说是马克思主义政治理论的重要组成部分之一,它在马克思主义理论体系中占据着举足轻重的地位,具有深远的历史和现实意义。
马克思主义国家学说以无产阶级革命和无产阶级专政为核心,旨在阐明马克思主义思想在组织和管理国家机器方面的原则和方法。
根据马克思主义国家学说,国家是阶级斗争的产物,也是阶级统治的工具。
在资本主义社会中,国家机器是由统治阶级所操纵的,它的目的是维护少数剥削阶级的利益,强化对无产阶级和劳动人民的剥削和压迫。
马克思主义认为,只有通过无产阶级革命推翻资产阶级统治,建立无产阶级专政,才能消灭剥削和压迫,实现社会主义和共产主义的理想。
因此,无产阶级专政是马克思主义国家学说的核心内容之一。
无产阶级专政是指在建立社会主义国家之后,由工人阶级和劳动者代表组成的政治权力机构对资产阶级及其代表的镇压和专政。
其目的是防止社会主义国家内部出现资本主义势力和思想复辟。
在这个过程中,社会主义国家需要发挥国家机器的作用,毕竟国家是阶级矛盾不可避免的产物。
但是,社会主义国家的国家机器应该服务于工农群众,集中体现工农联盟的利益,完全颠覆剥削阶级的统治方式,确保无产阶级专政下的人民民主制度得以维护。
除此之外,马克思主义国家学说还指出了无产阶级专政下资产阶级法权的消亡、国家机器逐渐瘦身和消失、社会主义国家的国际主义和无产阶级国际联盟等问题。
总之,马克思主义国家学说提供了有力的理论依据和政治思路,为社会主义建设和无产阶级革命提供了重要的指导。
在当代,我们需要在马克思主义国家学说的基础上进行深刻的思考和总结。
一方面,我们需要在暴力革命和和平变革之间寻求一条适合当前国情和历史背景的道路。
同时,我们应该不断完善社会主义制度,提高无产阶级专政的效率和公信力,完全摒弃腐败和垄断现象。
另一方面,我们也需要认真研究人类社会的历史进程和经验教训,深刻认识资产阶级的挑战和威胁,进一步加强国际主义精神和无产阶级间的联盟和合作。
人民主权理论名词解释
人民主权理论名词解释:
近现代关于主权问题的一种政治理论。
法国政治思想家卢梭第一个系统地提出人民主权理论。
他认为人们通过订立社会契约组成共同体,每一个结合者及其自身的全部权利都转让给整个集体,因此,主权的实质就是公意,即全体的意志。
主权属于人民,每个人都可以构成主权者的一个成员,但主权并不存在于哪个人身上,人民作为集体才构成主权者。
他认为主权是社会中绝对最高的权力,主权不受限制,永远公正,主权是强制性的,主权不可转让,不可分割,不可代表,不可侵犯。
他反对主权隶属于另一个权力,否认分权说,也抨击代议制,强调主权只能由人民集体直接行使。
卢梭的人民主权理论对后世有较大的影响。
马克思主义者也论述过人民主权,认为在生产资料私人占有的社会中,真正的人民主权无法实现,因为剥削阶级垄断了社会生产资料,控制和操纵作为上层建筑的国家政治权力;只有在废除私有制和建立公有制的基础上,人民主权才能实现。
马克思主义政党人民主权的理论原则与政治意义马克思在《关于现代国家的著作的计划草稿》中,曾经确立了“人民主权”(Popular Sovereignty & Sovereignty of the People)的专门课题。
1在马克思主义经典作家那里,人民主权决定着国家主权(National Sovereignty & Sovereignty of the State)2,而不是相反。
“人民的主权不是从国王的主权中派生出来的,相反地,国王的主权倒是以人民的主权为基础的。
”3这一观点是历史唯物主义在主权问题上的一般结论:国家合法性来自于人民同意,人民是真正的国家统治者;因此人民是历史发展的决定者,国家只是人民权力的外在表现形式。
“在民主制中,国家制度本身就是一个规定,即人民的自我规定……民主制独有的特点,就是国家制度无论如何是人民存在的环节。
” 4一、马克思主义政党人民主权的理论来源布丹、霍布斯主张主权源于神权,而卢梭主张主权源于人民;但不管主权的来源是哪一种,他们中的主权概念有一个共同的特征,就是主权的抽象性与具体性统一到了某一个现世的统治权威身上。
既然人民主权是现世的统治权威,那么它何以能够现身呢?布丹、霍布斯所谓的主权神授的专制观念当然不能为人民所接受,唯有卢梭的人民“公意”理论才能揭示出国家的社会契约的起源特征。
人民主权从抽象的意识转化成了现世的统治力量——“公意”。
在卢梭那里,他认为每一个人都是“公意”力量的附属之物,服从“公意”是共同体成员的当然义务。
“如果我们撇开社会公约中一切非本质的东西,我们就会发现社会公约可以简化为如下的词句:我们每个人都以其自身及其全部的力量共同置于公意的最高指导之下,并且我们在共同体中接纳每一个成员作为全体之不可分割的一部分。
” 5这种“公意”是人民主权原则的绝对反映,因此任何人和任何权威必须置于它的控制之下。
“主权在本质上是由公意所构成的,而意志又是绝不可以代表的。
第七章人民主权主权一般是指一个国家的最高权力。
人民主权意味着国家权力来自于人民、属于人民、服务于人民。
我国宪法规定,中华人民共和国的一切权力属于人民,人民通过人民代表大会行使国家权力,通过其他途径和形式管理国家和社会事务,管理经济和文化事业,实现当家作主。
人民主权与人民民主、坚持党的领导、依法治国是统一的、一致的。
人民主权要求尊重和保障人权,依法治国,建设社会主义政治文明和法治国家;社会主义法治则从宪法、民主立法、执法、司法、保障人权等方面,保障人民主权的实现。
第一节主权与人民主权的概念一、主权的含义(一)主权概念主权是国家具有的对内的最高权力和对外的独立地位。
对内的最高权包括对其境内的人和物的属地优越权,以及对国民具有的属人优越权。
主权在对外方面,表现为国家在国际社会中的独立地位,不受任何别国的管辖和支配。
从人们对主权概念的理解上看,一般认为“国家”是主权的承载者,换句话说,主权有其国家属性,国际组织、跨国公司就不拥有主权,不能成为主权的主体。
主权还表达了“最高权力”的含义,是一个国家内部不受限制的权力;主权意味着独立自主,有主权者其身份必然是独立的,具有命令服从的能力,在处理各种公共事务时排斥任何来自外部的干预与干涉。
“主权”概念是随着欧洲现代国家的形成与发展而开始出现的。
在思想理论方面,l576年,法国人博丹(Jean Bodin,1540--1596)在他的名著《论共和国六书》中,最早提出了近代意义上的主权概念。
博丹将主权定性为永久的、非授权的、不可抛弃的和不受限制的最高权力。
政治学认为,国家由主权、领土和人民三大要素组成。
主权是国家的主要标志之一,是国家身份最重要的组成要素和法律基础。
现代国家学说一般认为,有主权才有国家,有人民、土地和政府而无主权的政治实体,只能称为地区。
正因为主权对于国家的不可或缺性,通常意义上讲的主权,是国家主权。
主权概念出现以后,随着人们对主权的内涵和属性认识不断加深,主权成为一个日趋成熟的理论体系。
马克思主义的民主理论马克思主义的民主理论,是正确认识民主的性质、目的、内容、形式和意义的指南。
对于马克思主义的民主问题我们必须把握几个基本点。
一是民主的阶级性。
民主不是纯粹的、抽象的、绝对的,它作为一种国家制度和政治制度,以及作为意识形态,属于上层建筑的范畴,归根到底是由一定的经济基础决定的。
在阶级社会里,民主表现出鲜明的阶级性,代表阶级利益,是阶级统治的工具和手段。
在阶级社会里,抽象地谈“一般民主”、“纯粹民主”,是没有什么实质意义的。
马克思和恩格斯指出: “国家内部的一切斗争——民主政体、贵族政体和君主政体相互之间的斗争,争取选举权的斗争等等,不过是一些虚幻的形式——普遍的东西一般说来是一种虚幻的共同体的形式——,在这些形式下进行着各个不同阶级间的真正的斗争”。
⑤ 列宁也曾说: “马克思主义者却决不会忘记提出这样的问题: ‘这是对哪个阶级的民主?’”⑥。
在历史上,先后出现过奴隶主阶级内部的民主,替代封建专制制度的资本主义民主,替代资产阶级民主的社会主义民主。
西方资本主义民主,不管形式如何,其实质是资产阶级的统治,是少数人的民主。
今天的一些所谓“民主国家”,都打着民主、自由的旗号,在国内实行资产阶级剥削和统治,对外实行扩张、侵略和掠夺而发展起来的,如今又利用经济全球化,打着民主、自由、人权的旗号,“输出民主”,干涉别国内政,实际上是为了实现国际垄断资产阶级的全球霸权和统治。
社会主义民主,实质和核心是人民当家主,同资本主义民主有着根本性质的不同,同时也是对资本主义民主的继承、扬弃和超越,是更高类型的民主形态。
中国特色社会主义民主,坚持马克思主义民主理论与中国实际和时代特征相结合,是中国最广大人民根本利益的集中反映,是最有利于国家发展和民族振兴的民主。
一是民主具有阶级性。
马克思主义认为,民主作为政治上层建筑,归根到底是由经济基础决定的,在阶级社会里,不存在着超阶级的民主。
民主表现出鲜明的阶级性,代表阶级利益,是阶级统治的工具和手段。
马克思主义对人民民主专政和国家权力的理论阐释和实践探索马克思主义是世界上最伟大的思想之一。
它反映了当前世界的经济、政治、文化和社会问题,提出了一系列深刻的原则和理论。
其中,人民民主专政和国家权力就是马克思主义的核心概念之一。
一、人民民主专政的理论阐释人民民主专政是马克思列宁主义的一个最重要的理论成果,也是新民主主义革命理论的一个重要组成部分。
人民民主专政是指,在无产阶级领导下,工人、农民、知识分子所组成的广大的人民群众,对反对人民民主革命和社会主义革命的敌人进行专政。
人民民主专政的核心内容就是无产阶级领导下的广泛的、多级别的、人民群众的专政。
人民民主专政要实现的目标是敌人的镇压和消灭。
在马克思主义的历史进程中,人民民主专政的逐渐发展,不仅仅是在国家意义上的,还包括在经济和文化方面的实践。
在它的道路上,不仅要反对外部的敌人,也要反对那些利用在政府中的人维持下去的特权阶层,因为他们是帝国主义和殖民主义的根源。
二、国家权力的探讨与实践国家权力是指国家机构的权力,作为一项政治权力,它在国家政治中具有非常重要的作用,尤其是在现代国家中。
目前,中国所处的历史时期,是快速发展的时期,国家权力的观念和结构的调整,已经成为一个重要的议题。
在中国的社会主义发展历程中,为了建立人民的政权,加强无产阶级专政,以人民为中心的发展思想,人民民主专政理论的进一步提炼和发展,成为了新时代走向辽阔前景的关键所在。
人民民主专政的理论在具体实践中,涉及到国家权力的问题。
在国家司法权、行政权、立法权、监督权等等方面,对权力的制约和监督,都有非常重要的作用。
三、结论人民民主专政和国家权力是马克思主义最为重要的理论成果之一。
在马克思主义的历史进程中,人民民主专政的发展历程,是中国共产党领导下的发展,这种发展涉及到人民民主专政的理论,也涉及到国家权力和国家制度的问题。
在今天的中国,全民仍然团结在中国共产党的旗帜下,维护和巩固人民民主专政的社会基础,建立健全完善的国家权力机构和制度,实现国家全面发展和进步,必将会继续走向新的前景。
马克思主义基本理论在当代中国的现实意义随着中国的不断发展和进步,马克思主义的理论和思想也在对中国的现实产生着深刻的影响。
在当代中国,马克思主义理论依然发生着重要的作用,揭示了社会现实的本质和发展规律,并为国家和人民的发展提供了有力的思想指导。
本文将从政治、经济、文化等多个角度,探究马克思主义理论在当代中国的现实意义。
一、政治意义马克思主义早在中国革命时期就被引进,成为人民解放战争和新中国成立的指导思想。
毛泽东指出:“马克思主义是普遍的真理,符合中国的国情。
我们必须坚持马克思主义,离开它就是离开了真理,就会失败。
”在全面建设社会主义的道路上,马克思主义更成为坚定的舵手。
对于中国政治体系的构建和发展,马克思主义着力强调社会主义的本质特征和发展方向,帮助中国深入理解政治建设的实质。
1.社会主义核心价值观的提出中国改革开放之后,国家面临着多样化的价值观冲击和多元化文化的冲击。
于是,中国政府提出了社会主义核心价值观。
这一核心价值观源于马克思主义的基本理论,强调良好道德、实践效果、公正等重要价值,旨在引导人们追求高尚的品德、积极的态度和道德规范。
通过这一跨越的价值体系,中国政府成功地限制了西方文化洪流对中国社会的不良影响,培养了民族自信心和归属感。
社会主义核心价值观也带扶持弱势群体参与社会管理、减轻社会矛盾的功效。
2.坚持改革开放的坚定性马克思主义的理论以历史唯物主义为核心,强调社会制度是人类社会发展的重要背景。
这一基本原理帮助中国政府深入了解国家IG市场经济体制的复杂性和难度,同时也使中国政府更加清楚地认识到制度改革对经济社会发展的重要性,通过坚定的改革开放路线,使中国能够站在了全球经济的舞台上,成为了世界的巨人。
在中国特色社会主义道路上,中国敢于去掉繁琐的制度,解决落后的制度矛盾,探索打破常规的发展模式。
这一理念彰显了马克思主义关于现代化的深刻思考,为人民的幸福发展提供了智慧指引。
二、经济意义当代中国的经济体制改革,同马克思主义的理论有着密切关联。
内容摘要人民主权原则是近代社会民主化进程的理论来源,最早的人民主权原则论在18世纪欧洲的启蒙运动时被推广。
至今,人民主权原则有了较大的发展,世界各国也有自己的理解和应用,现如今的政治体制尤其是欧美等国的政治体制大都是建立在人民主权原则的基础上。
我国的宪法等基本法也明确规定了人民群众的基本政治权利,体现了人民主权原则的主旨。
对于人民主权原则要正确的看待并寻求切合自身实际的实现方式。
关键词:人民主权原则宪政民主思想发展政治体制宪法国际经济法人民代表大会制度人民民主专政原则实现形式原则实现途径ABSTRACTThe principle of people's sovereignty is the theoretical source of the process of modern social democracy, and the earliest people's sovereignty principle is popularized in the European Enlightenment in eighteenth Century. , the principle of the sovereignty of the people now greater development, all countries in the world have their own understanding and application, now today's political system especially to the political system of Europe and the United States and other countries are mostly built on the basis of the principle of the sovereignty of the people. China's constitution and other basic law also clearly stipulates that the people's basic political rights, reflecting the principle of the people's sovereignty. The principle of people's sovereignty should be treated correctly and to find the way to realize its own reality.Key word:The principle of people's sovereignty;Constitutionalism;Development of democratic thought;Political system;Constitution;International Economic Law;The system of people’s congresses;people 's democratic dictatorship;Principle realization form;Principle realization way.前言人民主权原则是现代宪政制度的理论来源,对于这一原则的探究可以更好的了解其内在含义和发展历程,更好的实现人民当家作主的愿望。
一、人民主权的含义人民主权(popular soverienty)是指国家或政府的最高权力来源于和最终属于人民,即国家或政府的最高权力的“民有”,并且这种来源是政府或国家权力的合法化依据或前提。
人民主权即掌握在人民手中的国家主权,也可以理解为人民掌握主权的政治制度,人民主权是指主权归属的主体只能是人民。
国家权力尊重和保障公民的权利与自由,人民能自主、平等地参与国家权力的运转和公共政策的形成,人民能够共享经济改革和社会发展的文明成果,人民能对国家权力进行有效地监督和控制,人民是一切国家权力的最终拥有者,国家权力为人民服务,依照人民意思行使,接受人民的监督。
它源于资产阶级启蒙思想家率先倡导的“主权在民”学说。
根据这一学说,认为国家是由人民根据自由意志缔结契约的产物,国家的最高权力应属于人民,而不属于君主。
无论是国王还是政府,其权力都是人民授予的,如果不按人民的授权办事,则人民有权将其打到。
二、人民主权的特点:1.将“主权”视为客观存在的实体性权力,具有绝对、永恒、至高无上的特性,并由一个人格话的主体(整体意义上的“人民”)集中掌有。
卢梭在《社会契约论》中写到,“人民”与“主权”结合后的人民主权原则,具有五个层面的内涵,即:作为主权者的人民不可能为非;作为主权者的人民不受制约;作为主权者的人民不受反对;人民拥有的主权不可转让;人民拥有的主权不可分割。
由于绝对主权获得了“公意”的支撑,因而具有无可争辩的合理性。
2.认为由人民亲自直接地参与和决定国家事务是人民主权原则最完善的实现方式。
既然主权被视为一项实体性权力,那么,仅仅宣布其归属于人民还只是解决了问题的一个方面,问题的另一个方面,也是更关键的方面便是这项权力应当如何行使,才能保证原则不至于形同虚设。
在卢梭看来,主权本质上由全体人民的“公意”构成,不可能由单一的个体或群体代表,唯有由全体人民直接行使才不至流失或僭越,依此逻辑,一个真正自由的国度,就必须由公民直接参与政治并决定公共事务。
马克思主义基本原理概论的人民民主观马克思主义基本原理概论是以马克思主义人民民主观为核心的理论体系。
人民民主观是马克思主义关于国家和政治的基本观点之一,强调人民群众是历史的创造者和实现国家治理权力的最终依据。
本文将深入探讨马克思主义基本原理概论中的人民民主观,剖析其核心内涵以及对社会发展和国家治理的重要作用。
一、人民群众是历史的主体马克思主义基本原理概论中的人民民主观强调人民群众是历史的主体。
马克思主义认为,社会发展的根本动力是人民的实践活动和创造力。
人民群众作为社会的基本力量,具有改变社会现状和塑造社会未来的决定性作用。
正是人民群众的无私奉献和艰苦努力,推动社会进步和历史发展。
二、人民民主是最广泛、最真实的民主形式人民民主观在马克思主义基本原理概论中被赋予了重要地位。
人民民主是指人民基于平等地位和平等权利,在社会、政治和经济领域参与管理和决策的权利和能力。
人民民主是最广泛、最真实的民主形式,体现了广大劳动人民的意志和利益,保证了他们在国家治理中的话语权和决策权。
三、人民民主对于社会发展的作用人民民主在社会发展中发挥重要作用。
首先,人民民主能够有效凝聚人民的智慧和力量,实现社会资源的最优配置和社会生产力的最大发展。
其次,人民民主能够确保社会公平正义的实现,提高社会的稳定性和凝聚力。
第三,人民民主能够促进社会的创新和进步,激发人们的积极性和创造力。
四、人民民主对于国家治理的重要性人民民主是国家治理的核心原则之一。
马克思主义基本原理概论中强调,真正的人民民主需要建立在广泛的民主参与和决策基础上。
只有通过人民民主的实践,才能确保国家治理的合法性和公正性。
在国家治理中,必须充分尊重人民的意愿,依靠人民的力量,维护人民的权益。
五、不断深化人民民主的使命和任务马克思主义基本原理概论明确指出,不断深化人民民主是社会发展的必然要求。
只有通过推进人民民主的实践,才能推动社会的进步和国家的发展。
因此,我们需要不断完善和发展人民民主制度,加强人民的参与权力,保障人民的合法权益,为实现全体人民的共同富裕和幸福生活创造良好的社会环境。
马克思主义基本原理概论中的人民民主与专政理论在马克思主义基本原理概论中,人民民主与专政理论是其中一项重要的内容。
马克思主义认为,人民民主和无产阶级专政是相辅相成的,两者密不可分。
本文将探讨人民民主与专政这一理论,阐述其核心观点以及实践意义。
一、人民民主:真正的民主权利归属人民民主是马克思主义政治思想的核心要素之一。
在人民民主的理论中,马克思主义强调,真正的民主权利应当归属于广大劳动人民,而不是被少数统治阶级所独占。
人民民主是通过普选、选举产生的政权组织形式来实现的。
这种民主形式保障了人民的直接参与和间接参与,确保了人民在政治生活中拥有揭发和批评的权利,保证了人民的政治觉醒和民主自治。
二、无产阶级专政:为实现人民民主服务无产阶级专政是人民民主的保障和维护者。
在无产阶级专政的理论中,马克思主义认为,只有通过无产阶级专政,才能最终实现人民的真正民主权利,以及保障全体劳动人民的根本利益。
无产阶级专政的核心在于无产阶级对于国家政权的掌握和管理。
它采取强有力的手段,对资产阶级进行限制和打击,同时为广大劳动人民创造公平的机会和条件。
在此过程中,无产阶级利用国家机器,限制和消除了剥削阶级的权力,为广大人民群众争取利益和权益。
三、人民民主与专政的辩证关系人民民主与无产阶级专政是相辅相成的,两者密不可分。
人民民主需要无产阶级专政来保护和巩固,而无产阶级专政的目的是为了实现人民民主。
这种辩证关系在马克思主义基本原理概论中显得非常重要。
在实践中,人民民主和无产阶级专政是相互促进、相互制约的关系。
人民民主为无产阶级专政提供了广泛的参与和监督,有效避免了滥用权力的可能。
而无产阶级专政则为人民民主创造了良好的环境和条件,确保人民民主的顺利运行。
四、人民民主与专政理论的实践意义人民民主与无产阶级专政理论的实践意义丰富而深远。
在现实社会中,马克思主义的人民民主与专政思想被广泛应用于中国的国家建设和政治治理中。
通过人民民主与无产阶级专政的结合,中国成功实现了社会主义革命和社会主义建设。
马克思主义经典作家关于政党学说的基本思想2012年08月17日11:16 来源:《政治学研究》(京)2011年6期作者:林立公字号打印纠错分享推荐浏览量内容摘要:马克思主义经典作家认为,政党是阶级斗争的产物,政党的本质特征是阶级性,政党由本阶级先进成员组成,政党的任务是领导本阶级的政治斗争、掌握政权,实现本阶级的根本利益。
资本主义的政党政治保证了政权在资产阶级不同利益集团中间执掌。
工人阶级必须建立自己的政党才能卓有成效地开展政治斗争、夺取政权。
马克思主义政党是新型的工人阶级政党,以民主集中制为根本组织原则。
在革命和建设的各个阶段,马克思主义工人阶级政党始终要掌握领导权,实现政党纲领。
关键词:马克思主义;政党学说作者简介:林立公,中国社会科学院政治学研究所。
马克思、恩格斯和列宁三位无产阶级革命导师的政党思想,科学地说明了政党这一近代以来出现的政治现象的实质,揭示了无产阶级在其政党领导下获得解放的条件和规律,为各国工人阶级政党的建立和发展提供了强有力的理论指导,至今对我们完善社会主义政党制度,加强党的先进性建设和执政能力建设仍然具有理论基础和指导思想意义。
一、马克思主义经典作家政党学说适应工人阶级解放斗争的需要而产生,阶级分析方法是马克思主义政党学说的根本方法(一)马克思和恩格斯创立的无产阶级政党学说适应了当时工人阶级激烈反抗资产阶级剥削斗争的需要1688年的光荣革命标志着英国资产阶级革命最终胜利。
18世纪中叶,第一次产业革命在英国率先开始,经历80多年,到19世纪三四十年代,英国的第一次产业革命完成。
18世纪后半期,法国、美国资产阶级革命相继取得胜利,19世纪中叶以后,德国、俄国也经历了不同形式的资产阶级革命,并相继完成了产业革命。
产业革命意味着资本主义发展早期的工场手工业被以机器大工业为主体的工厂制度所取代。
产业革命造成了三方面的显著结果:其一,社会化大生产使生产力获得空前发展。
“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力,比过去一切世代创造的全部生产力还要多,还要大。
马克思主义基本原理概论中的人民民主专政的意义是什么人民民主专政是马克思主义基本原理概论中的重要概念之一,它具有重要的理论价值和现实意义。
人民民主专政的意义可以从以下几个方面来阐述。
首先,人民民主专政是工人阶级和广大劳动人民的根本利益所在。
在资本主义社会中,统治阶级通过私有制和剥削制度压迫和剥削劳动人民,导致社会存在着深刻的阶级矛盾和利益冲突。
而人民民主专政的实施可以彻底打破资产阶级专政体制,确保工人阶级和广大劳动人民拥有最广泛的权利和利益保障,实现社会主义改革和社会主义建设的目标。
其次,人民民主专政能够保障人民的民主权利和自由。
在人民民主专政下,国家的最高权力掌握在工人阶级和劳动人民手中,他们通过普选和人代会等形式参与国家政权的管理和决策,实现了人民对国家政权的直接掌握和管理。
人民民主专政保障了人民的投票权、言论自由、罢工权等一系列民主权利,为人民创造了广泛的政治参与和表达意见的机会。
第三,人民民主专政有助于巩固社会主义制度的稳定。
社会主义社会是一个充满矛盾和斗争的社会形态,它与资本主义社会存在着根本对立。
而人民民主专政的实施,使得工人阶级和劳动人民能够保持对社会主义制度的忠诚和支持,防止资本主义复辟的可能性。
通过人民民主专政,可以解决社会主义社会中的矛盾和冲突,确保社会主义事业的持续发展和稳定。
最后,人民民主专政是实现共产主义社会的必要条件。
在人民民主专政的基础上,通过继续革命和社会主义建设,逐步消除剥削制度和阶级差别,最终实现共产主义社会的理想。
在共产主义社会中,人民民主专政将不再需要,全体人民将在自由、平等、无阶级的社会中共同管理国家事务,共同享有社会财富,实现真正的人民民主。
总结起来,人民民主专政在马克思主义基本原理概论中具有重要的意义。
通过人民民主专政,可以保障工人阶级和广大劳动人民的根本利益和权益,实现社会主义的持续发展和巩固。
同时,人民民主专政也是实现共产主义社会的必要条件。
只有在人民民主专政的基础上,才能最终消除阶级差别,实现人民真正的自由、平等和民主。
马克思主义政党人民主权的理论原则与政治意义马克思在《关于现代国家的著作的计划草稿》中,曾经确立了“人民主权”(Popular Sovereignty & Sovereignty of the People)的专门课题。
1在马克思主义经典作家那里,人民主权决定着国家主权(National Sovereignty & Sovereignty of the State)2,而不是相反。
“人民的主权不是从国王的主权中派生出来的,相反地,国王的主权倒是以人民的主权为基础的。
”3这一观点是历史唯物主义在主权问题上的一般结论:国家合法性来自于人民同意,人民是真正的国家统治者;因此人民是历史发展的决定者,国家只是人民权力的外在表现形式。
“在民主制中,国家制度本身就是一个规定,即人民的自我规定……民主制独有的特点,就是国家制度无论如何是人民存在的环节。
” 4一、马克思主义政党人民主权的理论来源布丹、霍布斯主张主权源于神权,而卢梭主张主权源于人民;但不管主权的来源是哪一种,他们中的主权概念有一个共同的特征,就是主权的抽象性与具体性统一到了某一个现世的统治权威身上。
既然人民主权是现世的统治权威,那么它何以能够现身呢?布丹、霍布斯所谓的主权神授的专制观念当然不能为人民所接受,唯有卢梭的人民“公意”理论才能揭示出国家的社会契约的起源特征。
人民主权从抽象的意识转化成了现世的统治力量——“公意”。
在卢梭那里,他认为每一个人都是“公意”力量的附属之物,服从“公意”是共同体成员的当然义务。
“如果我们撇开社会公约中一切非本质的东西,我们就会发现社会公约可以简化为如下的词句:我们每个人都以其自身及其全部的力量共同置于公意的最高指导之下,并且我们在共同体中接纳每一个成员作为全体之不可分割的一部分。
” 5这种“公意”是人民主权原则的绝对反映,因此任何人和任何权威必须置于它的控制之下。
“主权在本质上是由公意所构成的,而意志又是绝不可以代表的。
” 6由于人民主权不可违背,因此它具有至高无上的独占性。
“主权是不可转让的,同样理由,主权也是不可分割的。
因为意志要么是公意,要么不是;它要么是人民共同体的意志,要么就只是一部分人的。
” 7在这里,卢梭人民主权原则中最为突出的特点就是人民主权的抽象性大大减弱了;虽然他如同布丹、霍布斯一样坚持主权的不可分割性、不可让渡性和不可分享性,但实际上“公意”本身就是一个模棱两可的概念——既可以是抽象的人民主权又可以是大家的具体意见即“众意”。
对于“公意”与“众意”的区别与联系,特别是“众意与公意之间经常总有很大的差别” 8,卢梭本来是想加以严格论证的,但他不能把抽象的“公意”与具体的“众意”完全从本质上区别开来。
“公意”是一种意志的体现,“即公共幸福,来指导国家的各种力量”,9“公意”是个别利益在千差万别的基础上抽象出来的。
“不同利益的共同之点,才形成了社会的联系;如果所有这些利益彼此并不具有某些一致之点的话,那末就没有任何社会可以存在了。
因此,治理社会就应当完全根据这种共同的利益。
” 10正因为“公意”的社会公共性,所以它是不可转让、不可分割和不可让渡的。
在这里,“公意”就是人民主权的代名词。
“主权既然不外是公意的运用,所以就永远不能转让;并且主权者既然只不过是一个集体的生命,所以就只能由他自己来代表自己;权力可以转移,但是意志却不可以转移” 11。
卢梭承认“公意”是公共利益的表现,是人民主权的象征;但他又解释说“公意”不是“人民”的主张,“公意”与“人民”之间没有完全一致性。
“公意永远是公正的,而且永远以公共利益为依归;但是并不能由此推论说,人民的考虑也永远有着同样的正确性。
人们总是愿意自己幸福,但人们并不总是能看清幸福。
人民是决不会被腐蚀的,但人民却往往会受欺骗,而且唯有在这时候,人民才好像会愿意要不好的东西。
” 12很显然,卢梭的“公意”不是“人民”观念的集中。
“公意”的人民主权属性具有抽象性、不可分割性和永远正确性;而“人民”的观念和主张却是具体的、可以改变的甚至有时“可能错误”的。
这种“人民”的观念和主张是他所谓的私人利益的集中体现,即具体的“众意”;“众意”不是公共的利益。
“众意则着眼于私人的利益,众意只是个别意志的总和。
” 13马克思主义经典作家辨证地对待了卢梭的人民主权学说:一方面批驳了它的资产阶级外在特征,认为卢梭的社会契约是“鲁滨逊式故事的美学错觉”,是“在十八世纪大踏步走向成熟的‘市民社会’的预感。
” 14因为卢梭的社会契约观念没有看到无产阶级社会力量和社会发展前途,它“在实践中表现为而且也只能表现为资产阶级的民主共和国。
” 15资产阶级的人民主权学说赋予了“现代国家”的政治合法性,“于是,国家的利益在形式上又重新作为人民的利益而获得了现实性,但它所应该有的也正好只是这种形式的现实性而已。
这种国家利益成了一种装潢,成了人民生活的haut gout[调味品],成了一种客套。
” 16马克思批判了资产阶级国家代表人民利益的虚伪性,认为“现代国家就为那种仅仅从外表上看才是真正的普遍事务的内容找到了适当的形式。
” 17马克思看到,“人民”或者“人民主权”经常成为统治者的一种政治符号或者仪式。
“在君主制中,整体,即人民,从属于他们存在的一种方式,即他们的政治制度。
在民主制中,国家制度本身就是一个规定,即人民的自我规定。
在君主制中是国家制度的人民;在民主制中则是人民的国家制度。
” 18马克思主义经典作家在否定卢梭的人民主权之资产阶级专利的同时,另一方面也接受了卢梭人民主权的内核——人民“公意”至上性观念。
在西方马克思主义理论家中,德拉·沃尔佩较为系统地论述了马克思主义人民主权观念的卢梭来源,他认为马克思在这一点上,背离了黑格尔的国家主义立场,毫无犹豫认同了人民主权学说。
在卢梭那里,人民主权“是现代国家的基础,因为它告诉我们国家就是人民,而且真正的主权者是人民,而不是政府的首脑,政府首脑只是真正的主权者的一个受雇者或一名办事员。
当他不能完成主权者分配给他的任务时,人民——真正的主权者——总是可以像对待其他行政人中那样随时罢免他或解雇他。
” 19人民是一切权力的根本来源,诸如神权教权等权力来源都是欺骗人民的精神鸦片。
这给了马克思主义经典作家以民主主义的启示。
“关于《社会契约论》人们至少应当注意到,甚至当它的契约论的自然法理论被摧毁时,仍然有必要解释它对马克思本人的巨大影响。
我们已经看到,这个影响是通过它关于‘人民的意志至高无上’、‘主权者只能由其自身代表’等等这样一些原则传导的。
此后,这种理论一直影响着自1871年巴黎公社到苏维埃社会主义国家(及其‘民主集中制’)的社会主义的整个历史发展。
” 20马克思主义经典作家在科学社会主义的理论框架下,对卢梭人民主权学说进行了扬弃,并把卢梭一切权力来自于人民的主旨思想,转化成为历史唯物主义的人民主权决定论,其重要成果就是人民是国家主人的人民主权理论。
恩格斯指出:“我们在卢梭那里不仅已经可以看到那种和马克思《资本论》中所遵循的完全相同的思想进程,而且还在他的详细叙述中可以看到马克思所使用的整整一系列辩证的说法。
” 21马克思在《黑格尔法哲学批判》中指出:“人民是否有权来为自己建立新的国家制度呢?”“对这个问题的回答应该是绝对肯定的,因为国家制度如果不再真正表现人民的意志,那就变成有名无实的东西了。
”22人民主权究竟是什么样的政治形态呢?在马克思主义经典作家那里,人民主权并不是抽象空洞的概念,而是现实的民主政治。
“‘民主的’这个词在德文里意思是‘人民主权’的。
” 23恩格斯曾在为《新莱茵报》第1期撰写的“社论”中指出:“德国人民几乎已经在国内所有大小城市的街道上,尤其是在维也纳和柏林的街垒中,夺得了自己的主权。
而且已经在国民议会的选举中行使了这个主权。
国民议会的第一个行动必须是,大声而公开地宣布德国人民的这个主权。
它的第二个行动必须是,在人民主权的基础上制定德国的宪法,消除德国现存制度中一切和人民主权原则相抵触的东西。
国民议会在开会期间必须采取必要的措施,以便粉碎反动派的一切偷袭,巩固议会的革命基础,保护革命所夺得的人民主权不受任何侵犯。
” 24正因为人民“公意”代表着人民主权,因此,马克思要求无产阶级的民主共和国真正建立“通过人民自己实现的人民管理制” 25,这种无产阶级领导的新型国家是人民当家作主的社会。
在人民主权得到实现并具备至高无上的地位时,它外在的形式就是法律。
“立法权力是属于人民的,而且只能是属于人民的”。
26因此新的国家制度就要求“使法律成为人民意志的自觉表现,也就是说,它应该同人民的意志一起产生并由人民的意志所创立。
” 27那么,人民的“公意”何以得到体现和实现?人民主权虽然至高无上,但自早期人类政治生活以来的漫长历史中,她总是难以现身——这是人民主权的抽象性、不可让渡性与不可分割性所决定了的。
马克思主义经典作家把人民主权原则融入到建党原则之中,并对马克思主义政党的人民主权特征有过大量的系统描述。
这些描述论证了共产党组织作为工人阶级的先锋队,具有摧毁旧国家政权,夺取国家主权并实施政治统治的正当性和合法性。
所有这些论述建立在“打碎旧的国家机器”之政治合法性基础之上;一切剥削阶级统治都正在丧失人民“众意”,以至于最后积少成多,必然会丧失“公意”即其统治的道德力量与政治合法性。
工人阶级政党不仅能够代表工人阶级全部利益,而且代表着人类社会发展的一般发展路径,和全体人民的根本利益;因此,尽管无产阶级以及广大的被剥削阶级还不能说是代表了全体人民,但这个群体一经先进的理论武装起来,就完全可以代表整个人类社会的发展方向——由此获得了人民主权的全部合法性。
因此,“无产阶级运动是绝大多数人的、为绝大多数人谋利益的独立的运动”,马克思主义政党“没有同整个无产阶级的利益不同的利益”,“共产党人强调和坚持整个无产阶级共同的不分民族的利益……始终代表整个运动的利益。
”33由此可见,马克思主义人民主权学说是马克思主义政党人民主权特征的理论本源。
“一方面,在各国无产者的斗争中,共产党人强调和坚持整个无产阶级的不分民族的共同利益;另一方面,在无产阶级和资产阶级的斗争所经历的各个发展阶段上,共产党人始终代表整个运动的利益。
”34马克思主义政党之所以具备其他政党没有的这种人民主权特征,是因为“过去的一切运动都是少数人的或者为少数人谋利益的运动。
无产阶级的运动是绝大多数人的、为绝大多数人谋利益的运动。
”三、马克思主义政党人民主权的政治意义马克思主义经典作家关于马克思主义政党的人民主权特征描述,对于其后所有马克思主义政党建设特别是执政党建设,产生了十分久远的重大影响。
人民主权——“公意”——人民群众,就不可分割地联系在一起。