中西方主流教育思想的比较研究
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中外思想政治教育比较研究【摘要】不少人认为思想政治教育是社会主义国家才有的事情,在西方资本主义国家根本不存在什么思想政治教育。
其实不然,资本主义国家不仅存在思想政治教育,而且非常重视,其教育思想极为丰富。
西方虽然没有思想政治教育这个概念,但在实际上,他们通过种种渠道、方式,从事了大量实质性的旨在维护资产阶级统治的思想政治教育工作,到目前已发展成一个完整的体系。
本文对中西方思想政治教育模式、从业队伍状态等方面,重点对高校教育进行了系统比较,希冀对高校思政工作起到抛砖引玉作用,进而加强和改进我国的社会主义思想政治教育工作。
【关键词】中国西方高校思想政治教育比较启示1.中西方思想政治教育的比较1.1思想政治教育模式的比较。
我国高校学生思想政治教育模式良好的一面:第一,强调社会本位、又不排斥学生个性发展,既利于学生个性的培养,又利于学生奉献精神和大局意识的教育。
第二,高校形成的党委领导、党政齐抓共管、强调教书育人、管理育人、服务育人,学校逐层管理、条块结合的运作模式与严密的过程控制有效保证了人才培养的规格与水平。
第三,完善健全的立体化思想政治教育体系有效巩固了高校主流意识形态的主阵地,有利于为党争取更多的先进分子和支持力量。
第四,基于实际的适应性学分制较好地满足了现阶段人才培养整体质量的需要。
全国高校大多对学分制的最长期限做出明确规定,使学生学习的绝大多数时间能得到有效监督,保证了一部分学习能力稍差、思想品德偏低、自律能力稍弱的学生的思想道德素质达到了最基本的合格要求,保证了人才培养的整体质量。
我国高校学生思想政治教育模式不足的一面:政府制定目标——学校安排课程——教师在课堂上灌输结论——通过考试进行评价。
这种模式由于是以教育者为中心的,其处于主导地位,受教育者作为主体是处于边缘化地位的,教育内容都是教育者这个单一主体确定,而且更多地止于思想、政治、道德、法律知识和规范的教育,既忽视学生的实践,又忽视了学生的情感体验,导致了长期以来缺乏情感教育的内容和环节。
中外教育论文15篇浅析中外教育观念中外教育论文摘要:中外教育观念具有很强的互补性,其原因应该与不同国家的历史、政治、经济以及文化传承有关。
教育观念是人们对教育以及教育工作中重要问题的认识和看法。
教育观念是无形的,但在实践中却能左右教育者的行为,决定教育活动的方向。
教育理念问题在更为深层意义上实际上不仅仅是教育本身的问题,因为一种教育理念的确立和实施一定是一种社会价值观的体现和需要。
关键词中外教育教育论文教育中外教育论文:浅析中外教育观念【摘要】本文从教育观念的本质出发,先以儒家教育思想的典型人物孔子为代表分析儒家教育思想。
其次,把现代我国的育儿观念和国外进行比较,发现我们的教育太现实,也太痛苦,而美国父母教给孩子的是开门的钥匙,让孩子拥有选择的自由。
由此导致了两种截然不同的教育模式。
最后,提出学校教育的根本任务与历史责任。
【关键词】教育观念教育模式成功一、中外教育观念比较研究的背景中外教育观念具有很强的差异和互补性,其原因应该与不同国家的政治、经济、历史以及文化传承有关。
教育观念虽然是无形的,但它在教育实践中却能左右教育者的行为,制约教育活动的方向。
中国有着五千年的优秀文化传统,其中《学记》是世界上最早比较系统论述教育学的专著,而孔子作为中国古代最伟大的教育家,他的教育思想集中体现在《论语》中。
进入21世纪,科学技术突飞猛进,国力竞争日趋激烈,教育事业从来没有像今天这样与国家的安危、民族的兴衰息息相关。
中国教育应该站在统观世界教育的制高点上。
审视和反思我国教育的成败与得失,不断创新,毕竟,教育观念也要与时俱进。
二、我国古代优秀教育思想我国古代儒家教育思想是我们最为宝贵的历史遗产,其中儒家教育思想的典型代表人物则是孔子。
孔子主张“学而不厌,诲人不倦”。
孔子对学生有着深入的了解,故而能做到因材施教。
当学生向他“问仁”、“问政”、“问孝”时,他都能够针对学生的不同情况做出恰当的回答。
孔子对学生有教无类,关怀备至。
古代东西方哲学思想对教育影响的比较研究首先,古代东方哲学思想对教育的影响主要体现在其强调人与自然的和谐相处。
东方哲学思想如儒家思想强调人与自然、人与社会和谐相处的理念,将教育视为塑造人格、培养良好品德的过程。
例如,孔子认为“教育人类就像栽培植物,提供适当的环境和滋养,使其自然而然地生长”。
这种观念体现了儒家对于教育的理念,即培养人的道德修养,优先考虑对人的本性和个体发展的尊重。
同样,道家思想注重自然和谐,主张顺应自然规律,追求身心灵的统一、因此,东方教育强调了与环境和谐共生,注重个体的自我完善和与他人的和谐相处。
而古代西方哲学思想对教育的影响更强调个体智力和理性的发展。
西方哲学思想如柏拉图的观点认为,教育应该是培养人的理性能力,通过知识的积累和理性的训练来实现个体的修养和发展。
例如,柏拉图提出的“哲人王”理念,认为教育应该培养出具有理性和智慧的统治者,从而推进社会的进步与发展。
这种观点体现了西方哲学思想对教育的理念,即注重个体智力和理性的培养,强调人的思维和创造力的发展,并以此推动社会的进步。
其次,古代东西方哲学思想对教育的影响也体现在其教育目标和方法的不同。
东方哲学思想如儒家思想注重对个体道德品质的培养,强调德行的重要性。
儒家注重培养人的仁爱、孝敬、忠诚等美德,并通过道德教育来提升个人的品质。
西方哲学思想则更注重对个体智力和理性的培养,强调批判性思维、创造性思维和解决问题的能力。
西方哲学强调知识的积累和理性的训练,通过培养学生的思维能力和批判性思维来发展学生的理性和创新能力。
此外,古代东西方哲学思想对教育的影响还体现在教学方法的不同。
东方哲学思想强调从师长和前辈身上获取经验和智慧,注重传统文化和道德的传承。
儒家强调师德高尚,通过师生之间的师法关系传授知识和引导学生成长,并在教育中培养学生的虚心、尊重和服从。
西方哲学思想则推崇独立思考和学生主导的教育,注重培养学生的批判性思维和自主学习能力。
例如,苏格拉底的探究式教育方法强调引导学生通过提问和讨论来主动获取知识,培养学生的思维能力和批判性思维。
中西方教育模式的比较研究随着全球化进程的不断加速,中西方国家在各个领域的交流合作不断增加,教育也不例外。
教育作为一种文化传承和人才培养的方式,对于国家的未来发展有着重要的影响。
因此,本文将从教育模式的角度,比较分析中西方教育模式的异同。
一、教育特点中西方教育模式在教育特点上存在显著的差异。
西方教育模式强调启发式教育,即通过给予学生足够的自主空间和选择权,使其主动思考,从而培养其创新精神和独立思考能力。
而中式教育模式则更为注重知识的传授和基础功夫的打好,尤其在高考为重的中国大陆更为突出。
这种方式可能能够使得学生掌握更多的知识,在短时间内快速提高成绩,但是在不利于培养学生思辨能力和创新精神,以及过多牺牲学生自由度等问题上也备受争议。
同时,西方教育注重全人教育,即通过对人格、体育、音乐、艺术等的教育,使得学生在多个领域都能够进行全面的发展。
而中式教育相对注重知识教育,对于其他领域的发展并不太注重。
二、教育体制与管理相比于中式教育,西方教育模式的教育体制更为开放民主,学校和学生之间的关系也更为平等。
学生可以选择自己想要学习的科目和老师,并且有许多不同的学校类型可供选择。
在教学的过程中,老师和学生是平等的,学生可以自由发表自己的观点,这促进了学生的自由思考和发展。
而中式教育则注重纪律,学生在上课期间必须遵守规矩,学习科目必须按照教师的计划进行,学校的选择也相对较为有限。
学生的自由与个性发展受到了一定的限制,在不同程度上也制约了学生的思考和创新能力。
三、教育内容和方法在教育内容和方法方面,中式教育注重基础知识和技能的培养,为此,韩式教育制定了相应的学科分类,科目详细明确,每种科目的考试标准和要求都有着明确的规定。
与此相反,西方教育注重全人教育,强调开发学生的应用能力和创新精神。
同时,西式教育也对教育内容有所调整,增加新科目,例如英语、物理等。
在教育方法方面,西方教育注重启发式教育,即让学生主动参与到课程设计和实践中去,使其发展独立思考和创新精神的同时,增强其领导和团队协作的能力。
MING RI FENG SHANG325文 艺 评 论文|樊俊青浅析中西方教育的差别摘要:百年大计,教育为本。
由于历史文化传统、社会背景不一样,中西方教育在观念、思维模式、教学方式和与家长沟通交流的方式等方面都有着巨大的差异,此篇文章从以上几方面浅析了中西方教育的不同,并对我国教育进行了思索和展望。
关键字:中西方教育;巨大差异;思索;展望一、中西方教育不同的体现1、思维方式和教育模式方面首先,中国传统教育的指导思想是“师道尊严”、“一日为师、终生为父”,老师是居高临下、神圣不可侵犯的,具有绝对权威,而西方的教育模式则是注重师生平等。
中国教育重视学生基础知识的建构大于创造力的培养,学生受教育的主要目的是为了增加知识。
在中国,教育者们认为创造力的形成是—个缓慢的过程,要依赖于牢固的基础知识,所以要花较长的时间夯实基础知识。
在西方,学生受教育的模式大概是:自主学习,提出问题,批判性地思考,形成自我独立意识,挑战知识,教育的目的是寻求高层认知能力的学习。
在西方,教育机构公布学生的学习成绩是违法的。
但是在我国,公布学生的学习成绩是很寻常的一件事情,因为这样被认为是可以激励学习差的学生向优秀的学生学习、积极寻求上进。
再次,西方的教育注重培养学生的独立思考能力和解决问题的能力,从而培养在社会中生活的能力,为进入社会提前作好准备。
在我国,学校教育重视的是文化基础课,学生主要学习语文、数学和自然等课程,而且学校的管理比较严格,要求学生在上课的时候要集中精神,我国的这种教育教学理念在继承优良传统、掌握知识、规范行为等方面有一定的积极作用。
2、课堂教学方法方面在西方,教学课堂大部分是不超过30人的小班制。
教学气氛相对比较随意自由,有什么问题可以直接提问,不需要举手。
课堂教学气氛随意自由,学生可以和老师讨论、甚至是辩论,并且可以当堂实践,把所学的东西活学活用,给老师的讲课时间不多。
在中国传统教育中,学生课堂纪律和课堂考勤严格,决不允许随意缺勤。
教育思想比较及其启示一、概述随着全球化的深入发展,不同国家的教育思想和教育实践逐渐交融,呈现出多元、复杂的特点。
教育思想比较不仅有助于我们理解不同文化背景下的教育理念和实践,还能为我们提供新的视角和启示,推动教育的创新与发展。
本文旨在探讨几种主要的教育思想,包括传统教育、现代教育、批判性思维教育等,并分析它们之间的异同,以期为我国的教育改革提供有益的参考和借鉴。
传统教育强调知识的传递和技能的训练,注重学生的记忆和背诵能力。
现代教育则更加注重学生的主体性和创造性,强调培养学生的批判性思维和解决问题的能力。
批判性思维教育则更进一步,强调学生对知识的质疑和反思,培养学生的独立思考和判断能力。
通过对这些教育思想的比较,我们可以发现,不同的教育思想都有其独特的优势和局限性。
传统教育注重知识的系统性和完整性,有利于学生的知识积累;现代教育注重学生的主体性和创造性,有利于培养学生的创新能力和实践能力;批判性思维教育注重学生的批判性思维和独立思考能力,有利于培养学生的批判性思维和解决问题的能力。
任何一种教育思想都不是完美的,都有其适用的范围和局限性。
我们需要根据我国的实际情况,结合不同教育思想的优势,探索适合我国的教育模式和教育方法,推动我国教育的创新与发展。
1. 介绍教育思想的重要性及其在教育领域中的影响。
教育思想引领教育方向。
正确的教育思想能够明确教育的目标,指导教育活动的实施,确保教育活动的有效性和针对性。
教育思想对于教育活动的导向作用,使得教育活动能够始终沿着正确的方向前进。
教育思想塑造教育环境。
教育思想不仅影响教育者的教育理念和教学方法,也影响受教育者的学习态度和学习方法。
正确的教育思想能够营造出积极、健康、有利于个体发展的教育环境。
教育思想推动教育创新。
随着社会的发展和科技的进步,教育需求和教育环境都在不断变化。
教育思想作为教育活动的理论基础,需要不断更新和创新,以适应新的教育需求和教育环境。
正确的教育思想能够激发教育者的创新精神,推动教育活动的创新和发展。
中西方道德教育比较及启示摘要:本文通过中西方道德教育的对比,探讨了如何发挥全身优势,借鉴国外经验,进一步加强和改进我国的道德教育。
关键词:道德教育;中外比较;启示;灌输;渗透道德教育作为塑造灵魂的科学,在中外文化相互激荡、科技突飞猛进、竞争日益激烈的今天,愈来愈显示出其重大意义,并引起了世界各国的普遍重视。
由于中西各国历史发展的不同,道德教育也各具特色。
认真比较中西道德教育的异同,对于我国道德教育的研究和建设是大有裨益的。
一、中西方道德教育的差异由于种种原因,中西道德教育思想和实践也存在着显著的差异。
这种差异通过各自的学术阐述和实践活动已经成为世界不同地域、不同民族的社会风尚和民族精神的重要组成部分,这种稳固的文化积淀,在西方社会发展的历史进程中已经不自觉地规范着人们的思想和行为,调整着人们之间的关系,不仅作用于过去,乃至当今、未来。
具体说来,有如下几点不同:1、中国道德教育重人性,西方道德教育重神性。
中国文化以人为本,是一种人本文化。
在人与神的关系上,中国文是重人而轻神。
这就势必在教育上重视人性,发扬人性,轻视神性。
与西方文化教育在相当长一段时间内由教会控制,灌输宗教意识,大异其趣。
这也是“中西方教育思想从起源处即表现出来的思维方法上的第一个重大差异”。
中国道德教育历史的独特和优异之处就是其世俗性或人世性。
中国教育的使命即是在于改善现世的人生、现实的社会。
现世的人始终是教育的目标和主体,宗教始终没有在文化教育阵地上取得至高无上的垄断地位。
人始终没有成为神的奴隶。
西方道德教育重神性与其西方文化极富宗教性密不可分。
自公元一世纪基督教产生之后,西方教育逐渐沦为宗教的奴仆。
办学被教会垄断,教师被教士包办,教材的内容是充斥迷信的宗教经典,道德教育被教会所控制。
教会排斥一切《圣经》以外的书籍,扼杀一切独立思考,蒙昧主义笼罩着西欧尘寰。
到中世纪,西方教育思想中的神性色彩愈加浓厚,宗教教育明确要人做执行上帝意志的工具,时时惦念着所谓末日审判、教派分裂、宗教战争、迫害异教徒等,把教育中的神性发挥得淋漓尽致。
中西方教育理论的比较与反思教育作为人类文明的重要组成部分,其理论体系在不同文化背景和社会条件下呈现出丰富多样的面貌。
中西方教育理论,作为东西方教育实践的指导思想,反映了各自文化、历史、政治和经济的差异,既有值得借鉴之处,也存在亟待反思的问题。
中西方教育理论的根源可以追溯到各自的历史文化传统。
在中国,儒家思想深深影响了教育理论的形成,强调“仁、义、礼、智、信”的伦理道德教育,重视对个人品德的培养和社会责任的担当。
儒家教育理念认为,教育的最终目的是实现个体与社会的和谐。
因此,教育不仅是知识的传授,更是道德的熏陶和人格的塑造。
在这一理论框架下,教育的方式主要表现为“师道尊严”,强调教师的权威性,学生在学习过程中需遵循师德。
与此相比,西方教育理论源于希腊哲学和启蒙运动,强调个人的理性、自由和创造力。
苏格拉底通过提问法促进学生思考,柏拉图主张理想国的教育和哲人统治,而亚里士多德则强调实证教育的重要性。
文艺复兴和启蒙时代带来了人文主义教育思想,注重人的主观能动性,倡导个人的全面发展。
在这一背景下,西方教育理论更加注重学生的自主学习和实践能力的培养,教师的角色更多是指导者和引导者。
从教育目的上看,中西方之间存在显著差异。
中国教育通常更侧重于群体利益,培养具有集体主义精神的公民;而西方教育则强调个体的创造力和独立思考能力,重视学生的个人发展。
这种观念的差异导致了教育方式和评价体系的不同。
在中国,传统的高考制度强调知识记忆和应试能力,重视统一标准的测评;而西方则倾向于多元评价,注重过程性的评价和个性化发展,尤其是在高等教育中,越来越多的学校开始实行综合素质评价。
教育内容方面的差异同样显著。
在中国,学校课程设置注重基础学科的要求,学生的学业重心多集中在数理化等核心课程上,而对于人文社科类课程的重视程度相对较低。
西方教育则强调跨学科的整合,注重学生对现实世界的理解和应用,通过STEAM(科学、技术、工程、艺术、数学)教育理念来促进学生的全面发展。
国外三大音乐教育体系中的音乐教育思想对比1. 引言1.1 背景介绍音乐教育一直是世界各国教育领域的重要议题之一,不同国家的音乐教育体系都有其独特的特点和教育理念。
随着全球化和信息化的发展,国际间音乐教育的交流与比较也变得更加频繁和重要。
本文旨在对美国、欧洲和日本三大音乐教育体系进行比较研究,探讨其教育思想和教学方法的异同,旨在总结不同国家音乐教育的成功经验和教训,为我国音乐教育的发展提供借鉴和参考。
美国作为世界音乐产业的中心和音乐教育的重要发展国家,其音乐教育体系具有一定的特点和优势。
欧洲作为音乐文化的传统强国,其音乐教育以丰富的音乐遗产和严格的教学体系闻名于世。
而日本作为亚洲音乐教育的领头羊,其音乐教育注重培养学生的综合素质和创造力。
通过对比研究这三大国家的音乐教育体系,可以更好地了解各国音乐教育的优势和不足,为我国音乐教育的改革与发展提供借鉴和启示。
1.2 研究目的音乐教育在不同国家和地区都有其独特的教育体系和教育思想,通过比较不同国家的音乐教育体系和思想的异同,可以帮助我们更好地理解各国音乐教育的优劣和特点。
本研究旨在比较美国、欧洲和日本三大音乐教育体系的特点,分析其音乐教育思想的差异,探讨不同国家的音乐教育教学方法的对比,从而更加全面地了解国外三大音乐教育体系。
通过研究不同国家的音乐教育思想和教学方法,可以为我国音乐教育的改革和发展提供借鉴和启示,促进我国音乐教育的不断进步和提高。
希望通过本研究,可以为未来音乐教育的发展趋势提供一定的参考和指导,推动全球音乐教育事业的繁荣和发展。
1.3 研究意义研究音乐教育体系的意义在于加深我们对不同国家音乐教育思想和教学方法的了解,探讨其优缺点和差异之处,从中汲取借鉴和启示,为我国音乐教育的改革和发展提供参考和借鉴,促进音乐教育的不断进步和提高。
比较不同国家的音乐教育体系也有助于促进国际间音乐教育交流与合作,推动世界音乐教育事业的共同发展。
通过深入研究国外三大音乐教育体系的差异与共通之处,可以为我们提供更广阔的视野和思路,拓展我们的音乐教育思维和教学理念,为培养更优秀的音乐人才奠定基础。
中西方教育理念的差异对学生思维的启示1 引言百年大计,教育为本。
当代世界激烈的竞争归根到底是人才的竞争,而人才的培养需要靠教育,教育的成败关系到国家的前途和命运。
随着中国加入WTO,各种竞争更是日趋激烈。
中国现行的教育理念能否适应当今世界的激烈的竞争环境呢?中国的学生在国际中学生奥林匹克竞赛中几乎包揽所有奖牌,正当我们为这些所谓的“神童”欢呼雀跃时,西方却又多了几位诺贝尔奖得主。
为什么这些“神童”在以后的成长过程中很少有人再取得更辉煌的成就,为什么许多获得诺贝尔奖的是西方人而不是我们中国人呢?或许有人会抱怨中国的高等教育的条件,经费等等不如西方国家,其实不然。
很多名牌高校拥有世界一流的办学条件,可是他们培养出来的学生中也并非人人都是有大成就者,原因何在?中西教育的差别何在,何者更能适应世界发展的需要呢?笔者总结了中国目前的教育理念和方法如下:1)追求个人外在的成功,即地位、财富、名气等外在可见的东西,没有出自内在品质的团队合作。
现在所谓的一些团队,很少有是出乎共同的价值观,多数是出乎利益观。
次级优秀只能是少数“精英”拥有。
2)应试教育。
应试教育的最大弊端有:(1)降低了学生的思维频率,从而导致学生思想贫瘠。
(2)单打独斗,很少有团队合作的意识。
没有团队合作的意识,遑论具体行动。
而西方(美国)的教育理念和方法如下:1)追求“本我优秀”。
“本我优秀”最核心的要素是品格和能力(1)品格:善良、诚实、正直、爱心、毅力/耐心、自我激励/积极主动等(2)能力:信息交流能力(口头表达及书面表达)、团队协作能力、组织协调能力、人际交往能力、分析能力、理性决策能力、科学和技术运用能力以及创新思维能力等(李亚,周侠2007:51-53)。
就中国目前的形势而言,随着社会经济和科技的高速发展,社会竞争越来越激烈,因为社会的竞争,不再仅仅是知识和能力的较量,更多的是意志、心理状态的竞争,尤其是随着西方教育理念的传入,中国家长面对传统与现代教育理念,表现出无所适从的无奈。
中西方传统思想政治教育之比较---以孔子与苏格拉底为例摘要:东西方的两位思想家孔子和苏格拉底,对于人事、道德、思想教育等方面问题诸多有相似之处,然而,由于中西方历史文化背景不同,孔子的守成态度与苏格拉底的批判精神也反映出两位鼻祖各自的思想倾向对比。
由此比较中西方传统思想政治教育在价值取向、思想政治教育形态、思想政治教育方式等方面存在着差异,它们主要表现为注重整体价值取向与个体价值取向。
强调德治与强调法治、显性教育与隐性教育等方面的区别。
关健词:传统思想政治教育;孔子;苏格拉底;比较不管是在中国还是在西方,思想政治教育自古有之,中国传统思想政治教育以伦理道德教化为中心,政治要求寓于伦理道德的教化之中,伦理政治化,政治伦理化,形成了以儒家思想为主干的、把伦理教化和政治教化融为一体的思想政治教育理论与实践模式。
中国传统思想政治教育思想大多体现在个人经验和直觉感悟,具有一定的感性色彩;而西方的思想政治教育思想大多注重科学研究和逻辑分析,理性色彩浓重,并具有强烈的反思和批判精神。
说起中西方传统思想政治教育的鼻祖,人们不禁会想起中国的孔子和西方的苏格拉底,两位圣贤在中西文化传统中的历史地位大致相当,难分伯仲,他们都是用“述而不作”这种方式表达思想——格言式的孔氏“论语”是孔门弟子整理而成的,论辩式的苏氏“论语”则是柏拉图、色诺芬等人记载下来的。
不过,两位圣贤之间存在很多差异:孔子怀有强烈的入世之心,为了重返仕途,曾多年风尘仆仆地奔走于各国;苏格拉底始终安心做一个职业的雕刻技师,喜欢利用业余时间漫步雅典街市,自由闲适地找人谈天。
此外,孔子晚年的基本身份是教师,招收的学生比较多,有“弟子三千,七十二贤”的说法,相比之下,苏格拉底的朋友比较多,在交往的过程中,平等的争辩随处可见。
由于这两位思想家的思想在中西方薪火相传,影响深远,将他们的部分思想作一比较研究,可以进一步帮助我们理解传统中西方思想政治教育的共性与个性。
中西方体育教育观念的比较研究体育教育是人类社会发展的重要组成部分,其已经具备了悠久的历史和文化内涵。
中西方体育教育观念对于人们的生活、健康、文化和精神都具有极为重要的影响,因此比较研究中西方体育教育观念的差异和共通点,有助于加深对体育教育的认识和理解,有助于不断提高和改进体育教育体系与方法。
一、中西方体育教育观念的差异1. 教育目的不同中西方在体育教育的目的上存在明显差异。
在中西方传统文化中,中国注重的是身体的塑造、心理的调整和道德的教化,弘扬的是健康和谐、自律守纪的生活方式;而西方则强调的是个人的竞争、自我实现和团队精神,美国教育则更加注重健康的身体动态与智力的提升,提倡“健康体魄、爱好体育、长寿无疾”的生活方式。
2. 课程体系不同中西方体育教育课程体系有所不同。
中国体育教育更注重基础训练,重视传统文化和民族体育项目的传承,加强体育锻炼的科学化与规范化;而西方体育教育以学生的生命成长为中心,强调体育与学科的交叉与多元化,注重学生的快乐体验和友爱互助,培养学生的运动技巧和协作精神。
3. 教育方式不同中西方体育教育的教育方式也存在差异。
中国传统的体育教育以朴素的教育方式为主,注重身体训练,通过简单重复的手工艺、经验传承等方式进行;而西方体育教育倡导更为丰富多彩的教学理念,采取多样化的教育方式,如动态教学法、启发式教学法、小组协作和游戏式教学等,让学生在快乐、活泼的环境下学习科学健身、正向导向的知识。
4. 体育教材不同中西方体育教育的教材也有着明显的差异。
中国体育教育主要以传统体育运动、舞蹈、民族体育、健美操等为教材,强调技能训练和体能锻炼;而西方体育教育以科学、健康的知识为主,以课堂教学、问答互动、图表解析等方式进行。
二、中西方体育教育观念的共通点1. 基本理念相当中西方体育教育虽然存在着明显差异,但是基本的体育教育理念相当。
无论是中西方的体育教育,都强调科学性与实践性相结合、自由开放与多样化,旨在促进人们的身心健康和社会发展。
中西方思想政治教育比较论文摘要:东西方国家思想政治教育存在着明显的差异性,同时,我们也应看到,随着各国交往的增多,经济全球化进程的加快,东西方国家的思想政治教育在相互交流、相互吸收、相互渗透的趋势也愈益显著。
我们必须提高思想政治教育者的思想道德水平,充分发挥他们在思想政治教育中引导、示范、榜样作用,学习借鉴西方国家思想政治教育的可取之处,结合我国目前实际情况,进一步明确我们的思想政治教育的努力方向,以使思想政治教育取得良好的效果。
引言:随着经济的不断发展,人们的生活水平不断提高,与其他国家的交流也日益频繁起来,人们的思维特征和心理需求也不断变化。
大量的调查分析表明,很多人在关心祖国的前途和民族的命运的同时,也越来越关心自己的前途和命运;在关心社会发展的同时,也越来越关心自己人生价值的实现;在关心个人社会价值的同时,也越来越关心自己的经济价值。
前段时间,网上备受争议的“南京父母就孩子在文物上刻字公开道歉”引起世人关注。
复旦大学毒杀室友案让我们胆战心惊。
太多这样的事件频频发生,在这样的背景之下,让我们不得不思考现在的思想政治教育的作用如何来体现呢?很多人从心理上对思想政治教育不满足甚至是不满意。
其实这并不主要是思想政治教育的心理排斥,而是他们另一个层面上的心理需求没有得到足够的满足。
而纵观西方历史,我们知道西方国家思想政治教育经历了长时期的发展,具有明显西方文化的传统和特点。
当代西方国家的思想政治教育方法为西方国家的政治稳定、经济发展、文化繁荣做出了很大的贡献。
但是在借鉴西方文明的问题上,我们要头脑清醒,不能盲目崇拜、全盘西化,应该科学地吸取他人的长处,博采众长、为我所用。
一、中西方的思想政治教育(一)中国的思想政治教育[1]中国古代社会,包括了原始社会、奴隶社会和封建社会。
在原始社会,由于教育还没有从社会生产中分离出来,而且文字还没有产生,所以教育主要是通过集体生产劳动和原始宗教活动来完成的。
公元前21世纪,在中国的奴隶社会出现了阶级,文字也在生产劳动中慢慢产生。
中西方主流教育思想的比较研究*周峰*-----修身,齐家,治国,平天下在中国的教育者的眼里,人欲“入世”首要“修身”。
所谓“修身”其实就是对自身的品德,学识和心性加以修炼和培育。
然后才有治理国家,管理家庭和诚服天下。
这反映了中国传统的价值理念,被普遍接受和认同。
因此应该属于中国特有的哲学的一个命题。
所不同的是此身如何修?围绕着这个问题道家的老庄和儒家的孔孟曾经有过长时期的争论。
这反映在<<道德经>>,<<南华经>>和<<大学>>, <<中庸>>,<<论语>>等经典著作之中。
平时我们谈论起道儒两家时往往对能够对儒家的观点相对地了解多一些。
我想这一方面是由于儒家倡导的仁义礼善的价值观念被人们较多地接受了有关。
而这一方面是由于儒家的道德相对于道家的道德更有利于人们的实际操作,比较更加接近现实生活的要求。
另一方面也不能忘了在两千年的历史长河过程中,儒家学者的贡献。
特别是诸如汉朝的董仲舒这样的关键人物。
尽管后来儒家学者并没有真正发展过儒家的经典思想,倒是不断地对之加以歪曲和破坏。
但是最终道家还是被边缘化了。
道家思想的这种被边缘化的命运其实也不能全因儒家的经营得利,或者是得势。
道家后来被发展成道教这个事实业已说明了由于道家思想的难于理解而难逃畸形发展的命运。
因此直到今天每每看到有关道家思想被不同程度的误解,甚或被歪曲也就不会感到很奇怪。
为此笔者曾经有过专门的论述。
道家的代表人物老庄的<<道德经>>和<<南华经>>逻辑思辨的成份居多,特别是< <南华经>>的写作手法。
多用喻。
这就人为地增加了人们对道家思想的理解的难度。
但话又说回来,象道家的道德体系,如果得以清晰地表达,不用喻也难。
因为道家主要脱胎于经典作家对自然的观察,思考而作出的一种思想总结,而这些对于那些没有类似经历和生活习惯的普通读者来讲也还真是费解。
举一个例子:在<<南华经>>或者又叫做<<庄子.外篇>>(至乐第十八〕里有一段记述。
“ 庄子妻死,惠子吊之,庄子则方其踞鼓盆而歌”惠子问道:“与人居。
长子,老,身死,不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎!” 而庄子答道:“不然。
是其始死也,我独何能无慨!然察其始而本无生;非徒无生也,而本无形;非徒无形也,而本无气。
杂乎芒笏之间,变而有气,气变而有形,形变而有生。
今又变而之死。
是相与为春秋冬夏四时行也。
”“人且偃然寝于巨室,而我缴缴(应该是口字边)然而哭之,自以为不通乎命,故止也。
“尽管庄子在这里说出了他不哭的理由是因为他理解这本就是”命“使然,但依然没有说明白”不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎!”的质问。
我想类似庄子这样的言行肯定会被许多人理解为“神经病发作症候”。
而相比之下儒家的待人接物就相对更具有“人情味”,比如孔子在得知他的一个学生死后,就表现的非常悲痛。
这很容易被人接受。
因此如果把道家粗略地说成是一种“理性”思想的体现的话,那么儒家就更具有“情感”的一面。
也就是说儒家比道家更重视人之感受。
因此不难被普通人理解并接受。
实际上重视人自身的情感本乎人类天性之一种。
因此道家最终被边缘化也可能和它过于忽视人之常情有关。
当然实际情况应该不止于此。
现在回过头来继续讨论道家和儒家在“修身”问题上的异与同。
其实道家的思想在理性层面上确实要高于儒家,这一点不仅为本文所例举的事例所佐证,就连宋明理学的代表人物朱子等人也通常被后人议论为“明儒暗道”。
可惜的是后世人等每每谈论起道家思想总是拿“无为”“愚民”,“讽刺仁义”“讥笑圣人”等等命题加以刁难和置疑。
其实这除了是由于我在前文所言明的原因之外,更重要的恐怕是后世对道家的诸多误解,甚至是歪曲有关。
当然有些人可能是本着理解和接纳道家思想的态度在不自觉中对道家思想进行了歪曲,如峨嵋道教的张天师,张道陵,还有庐山道教的许逊,以及先于这两者开创修炼神仙丹药的魏伯阳等人。
此外还有一些人就是那些所谓的正统儒生,这些人通常充满了门第派别观念,并不大愿意去理解道家的思想,亦即所谓的“僧道无缘”。
更别说是让人家接受了。
至于道家的思想,请读者诸君参见<<老子的道德>>在此就不专门论述。
正如在本文开篇时所解释的那样。
“修身”这个范畴的现代含义除了是指对自身品行,学识和心性的锤炼和培育之外,还有一层意思就是现在常说的“社会化”。
说白了就是讨论如何从一个自然人到社会中人的转化问题。
只是用“社会化”一词解释儒家的“修身”极容易降低儒家“修身”的境界。
因为儒家讲修身的目的是“齐家”“治国”“平天下”。
同样“社会化”这个词套用道家的“修身”也不妥。
因为据道家,特别是道教人物的理解,“修身”不是“社会化”,而是修炼成“大罗金仙”“天仙”“地仙”“人仙”和“鬼仙”。
是一种真正意义上的“去社会化”或者更具体的说是“去人化”。
可见由于最终目的或者说是发展方向有异,不能泛泛而论。
但是具体到“修身”这个问题本身,其意思显然是明了的。
那就是不同的目的,不同的发展方向的起点。
尽管中国传统的教育之目的基本上是沿袭儒家的路线。
但是由于道家,特别是道教对中国文化之巨大影响自然会反应在中国传统教育思想和教育理论之中。
尽管这一事实很难被儒家学者所接受。
如果有可能朋友们不妨检查一下,中国历史上比较鼎盛的时期是否是道家思想再起主导作用。
比如中国的历史上有“唐疆宋土”称号的,“贞观之治”和“文景之治”,其中的修养生息思想都有老子的「道德经』的印迹。
同样在中国古代的科学技术文化的发展时期,道家思想也是被比较受重视的时期。
道家和儒家在很多方面是不分野的,比如中国文化之中的风俗习惯,到现在很多人认为和道儒两家都有关系。
就象台湾学者南怀堇先生曾经分析过的那样。
在很多的时候中国的传统教育思想和教育理论也是道儒兼容的。
比如中国文人都很熟悉的“文曲星君”或者被称谓“文,魁星君”都是最先源于道家或者准确地说是道教。
而这些人物在两三千年的时间里一直就是主管学者道德高下的审判官。
因此在中国传统上,大凡读书人都必须符合这些规范,注重自身的道德修养。
而这种道德修养可以通过“因果报应”来得到判断。
正如欧阳修感叹的那样“文章千古无凭据,只盼朱衣暗点头”,就是再说为文和为人之密切关系。
就象中国学术界迄今依然流传的一句话:文如其人!因此看来教育的内容就具有了两个只要的方面,一是学习“句窦”这些基本的为文之道,这当然是属于技巧方面的内容,再一方面就是要学习做人。
而如何做人就必须先搞清除为人之行为规范和价值标准。
这就是教育的指导思想和出发点。
后世韩愈之“句窦”和“解惑”的分类方法基本上也没有超出本文所阐述的范围。
谈到如何为人,就必然要先谈一下中国传统上人的地位问题。
笔者在<<老子的道德>>一文中,曾经谈论到道家的“域中四大”的观点,也就是“道大,天大,地大,人亦大”,如此又有类似的说法是“三才者,天地人”后者是儒道共享的文化。
可见在历史上不管是道家还是儒家,都把人的地位和自然界处于了并列的地位。
但是道家又说“人法天,天法地,地法自然”强调人之重要性。
这种思想应该比十八世纪,欧洲文艺复兴时期的主导思想更高了一步。
当时西方文艺复兴主要是为了反对罗马教庭对人性的残酷压迫,在这一时期诸如但丁的< <神曲>>,以及JJ 卢梭的<<社会契约论>>等都是针对这种情况写成的。
以至于后来发展成了“人权天授”“人生而自由”“人人平等”的人权和神权理论。
后来英国的约翰。
罗克和法国JJ卢梭等人的教育思想对欧洲大陆和英国的教育产生了深刻而深远的影响,不但变革了先前不重视人权的教育范式,而且造就了现代教育中师生关系的最初形态。
但回过头来我不尽要问,为什么这样的情况没有在历史上的中国发生,而是发生在了十八世纪的欧州?在思考这个问题的时候,我忽然想起了这样一句话:“一日为师,终生为父”,这句话就是阐述的中国传统上“师生关系”。
而在中国传统上父权,夫权,君权这样的权利关系中。
徒弟如果和老师成了朋友,这肯定会被看成”大逆不道”,也就是这个“不道”自身表明,君权,父权,夫权这样的“君君,臣臣,父父,子子”的制约关系本身把道家的“人”阐述成了“社会”或者说是“人的集合体”,而这正是道家所不以为然的。
儒家这种把“人”塑造成“人的集合体”或者说是“社会”不但和儒家主张“入世”一致,同时更符合它的权力理论。
因此儒家把人看做一个整体,道家把人理解为一个个的“人”,因此儒家主张“入世”而道家就不这样了。
儒家把人视为整体也正符合了社会管理的需要。
有如”放羊“很符合”牧者“君主的要求。
因此到了汉武帝年间,董仲舒可以提出“君权神授”的理论,并和当时的政治势力结合巩固了儒家独大的地位。
这件事情的意义可谓极其深远。
从上述分析来看由于当时中国和文艺复兴时期的欧洲的社会观念和文化背景的差异,最终道家的教育思想只能作为儒家教育的补充。
同时由于当时中国封建社会生产力水平的低下也不能够象十八世纪已经开始进入资本主义社会的欧洲社会那样,对教育产生了空前的期望和要求。
因此这样看来道家算是生不逢时。
在欧洲文艺复兴时期,西方已经开始了工业化进程。
社会正在从封建到资本主义的转型,面临着诸多的变革。
新兴的资产者迫切要求重塑中世纪以来那种政教合一,神权至上的社会关系,获得更多权力和参与制定社会规则的机会。
在思想领域进入了一个“战国时期”。
而反观此时的中国却正处于宋儒一家独大,思想文化郁郁一统。
“格物穷理”“存天理,灭人欲”成了一种行为模式。
感觉上正好象是进入了西方社会那种“神权至上”的中世纪时代。
比较东西方这种思想发展的脉络,直觉得象是一种走向相反的交叉线,有一种错位的感觉。
此时的西方思想文化界虽然存在各种流派,但反神权思想是当时的主流,这方面的代表人物有英国的洛克(john Locke), 霍布斯;法国的卢梭,荷兰的斯宾诺莎,劳格修斯,美国的人权领袖杰佛逊等。
其中洛克的<<政府论>>和卢梭的<<契约论>>(Contrat Social 又被翻译成<<社会契约论>><<民约论>>等)最据代表性,也最系统地奠定了现代西方民主的理论体系和实践的根基。
此时的卢梭已经被大多数人所接受,特别是受到当时很多比较优秀知识分子的推崇。
因此他的唯一的一部关于教育的小说式著作<<爱弥儿>>(Emile)中所宣扬的教育理念深得诸如,Pestalozzi,Herbart, Froebel, Motessori, Caldwell Cook, Dewey 等人的推崇和广泛传播。