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道教的道家文化和文艺表现道教是中国传统的宗教之一，深受道家文化的影响。
道家文化以其独特的哲学思想和艺术表现形式，对中国文化的发展产生了深远的影响。
本文将从道教的道家思想和文艺表现两方面，探讨道教对中国文化的贡献。
道教的道家思想作为中国文化的重要组成部分，强调追求内心的宁静和自然的境界。
其中最核心的思想就是“道”。
道家认为“道”是宇宙的本源，是万物产生的根本原则。
道家强调人与自然的和谐与合一，主张顺应自然、追求生活的简单和纯粹。
这种思想对中国文化的形成和发展起到了重要的推动作用。
在道家文化的熏陶下，中国的文艺表现形式也逐渐形成了独特的特点。
其中最具代表性的就是道教音乐和道教艺术。
道教音乐是道家文化的重要组成部分，它以其独特的音律和节奏，表达出人与自然的和谐。
道教音乐不仅有一定的宗教仪式功能，还被广泛应用于舞蹈、戏曲和音乐演奏等方面。
道教音乐以其宽广神秘的氛围，给人以超脱尘世的感受，具有独特的审美效果。
道教艺术是道家文化的重要表现形式之一，它以其独特的艺术风格和表现手法，展现了道家思想的深邃和高远。
道教艺术常常采用象征性和隐喻性的手法，通过色彩、形状和线条等元素，表达对于生命、自然和宇宙的独特见解。
道教艺术不仅具有极高的审美价值，还能够引导人们反思人生的意义和价值。
除了音乐和艺术，道教文化还对中国的文学和诗歌产生了深远的影响。
道家思想提倡追求内心的宁静和自然的状态，这种观念在中国古代文人的作品中得到了广泛体现。
例如，道教对于山水的态度和诗人的山水意境有着紧密的联系。
许多文人以山水为题材，抒发对于自然的敬畏之情和与自然融为一体的愿望。
总之，道教的道家文化和文艺表现在中国文化发展中起到了重要的作用。
道教的道家思想强调人与自然的和谐与合一，对中国文化的形成和发展产生了深远的影响。
道教音乐、道教艺术和道教文学等艺术形式，以其独特的审美效果和思想内涵，丰富了中国的文化遗产，为后世的艺术表现提供了源源不断的灵感。
先秦时期第一章：先秦的文学观念和文学理论批评的萌芽一：先秦的文学观念（文史哲不分，诗乐舞合一，无明确的文学观念。
战国中期前，文章主要指学术。
战国中期后，文学与学术逐渐分离的趋势。
）二：文学理论批评的萌芽（保留在《国语》、《左传》等，献诗讽谏说，观诗知政说。
）三：诗、乐、舞三位一体与“诗言志”的提出（先秦时，“诗言志”的“志”主要指政治上的理想抱负。
战国中期后，百家争鸣，“志”的含义逐渐扩大。
“诗言志”的实质是把文艺看作是人的心灵的表现。
与西方的模仿说差异大。
）第二章：孔子和儒家的文学观一：孔子以“诗教”为核心的文学观及其对《诗经》的批评（克己复礼之“礼”是融入“仁”的新“礼”。
）文学观：以“诗教”为核心，政治伦理观念浓厚。
文学理论批评：对《诗经》的评论为主。
1 文艺与道德修养：修身必先学诗、学乐（兴于诗，立于礼，成于乐）2文艺与政治、外交：借助赋诗（诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？）3文学批评的标准：中和之美（诗三百，一言以蔽之，思无邪）4文学的社会作用：“兴观群怨”说（诗可以兴……。
迩之事父，远之事君，多识于草木鸟兽之名。
）5文学的内容与形式：以内容为主导，形式与内容并重（辞达而已矣）6雅乐与郑声：提倡雅乐，反对郑声。
（斥郑声对后世戏曲、小说等地位不高有影响）二：孟子“与民同乐”的文学观及其文学批评方法论文艺美学思想：与民同乐（在“仁政”与“民本”的思想前提下提出来的，以人性善论为哲学基础）文学批评方法：（针对“赋诗断章，余取所求”的主观臆断解诗方法而提出）以意逆志（以己之意迎受诗人之志而加以钩考。
即用自己的切身体会去推测作者的本意）知人论世（解决“以意逆志”的方法。
深入了解作者的生平、思想、遭遇等及所处的时代背景）另：“知言养气”说，对后世“文气”说有奠基作用。
三：荀子对儒家文学思想的继承与发展1天行有常自然观对文学思想的影响（人定胜天，重视文艺可以产生积极社会效果，主张文艺创作从现实出发，要创新）2明道、言志、抒情相结合的文学观之形式（“道”乃社会政治之道和哲学自然规律之道；重先王、后王之道；重言志中的抒情）3文艺与政治：《乐论》：音乐→人心→治道；“礼别异、乐合同”；“以道治欲”（影响汉儒“发乎情，止乎礼”及宋儒“存天理灭人欲”）第三章：庄子和道家的文学观一、老子的“大音希声，大象无形”论（对“象”的论述，对创作客体的论述；对“虚静”的论述，对审美主体提出的要求）君子人南面之术的政治观，以“清静”、“无为”为旨趣，对文学采取否定态度。
第3章道家的文学观3.1 复习笔记一、老子的“大音希声，大象无形”论（一）关于“象”“象”是从审美的角度对艺术创造的客体所要达到的标准的描述。
1．老子认为宇宙万物的本源是“道”，它看不见、听不到、摸不着，所以说是“无状之状”，“无物之象”。
2．“道”始终处于运动变化之中，它既是万物产生的本源，又有它自身发展变化的规律。
人不能用主观的人为的力量去改变这种自然规律，而应当无条件地顺从这种自然规律。
3．强调绝对尊重自然规律，否定了人的主观能动作用，崇尚自然无为，否定人的智慧与创造，主张“绝学”、“弃智”，对人为的文艺也持否定态度。
4．他要求的是一种完全摒弃人为而合乎天然的文艺，与道相合的美的境界，即“大音希声，大象无形”（二）关于“无”和“有”1．老子强调了“无”和“虚”的作用，“无”和“虚”是必须依靠“有”和“实”才能体现出来的。
“大音希声，大象无形”的境界，总是要有某种具体的“声”和“形”来暗示、引导、象征，方能使人联想和体会到的。
2．老子把理想的“大音”、“大象”看做是体现了绝弃人工、委任自然的审美特征，是一个有无相生、虚实相成的完美境界，它含有无穷妙趣，使人体会不尽，给人以丰富的想象余地，这实际上也就是中国古代艺术意境的主要特征。
老子的“大音希声，大象无形”论已为中国古代艺术意境理论的产生奠定了哲学和美学基础。
（三）关于“虚静”“虚静”是从心理多角度对审美主体所提出的要求。
1．老子认为作为主体的人必须要有“致虚极，守静笃”的心理状态，使自己忘掉周围一切，也忘掉自身存在，这样就可与物同化，而完全顺应自然规律，为此提出了“涤除玄览”的思想。
2．老子要求审美主体必须排除一切主客观因素的干扰，内心虚静，然后方能洞察宇宙，览知万物。
主体的审美心胸只有达到“涤除玄览”的境界之后，方能使艺术创造完全合乎自然而具有“大音希声，大象无形”之妙。
3．虚静、玄览乃是道家所倡导的一种特殊的审美观照。
老子关于虚静、玄览的论述对庄子的文艺和美学思想影响很大。
关于道家文学思想的总结道家文学思想是中国古代哲学家庄子和老子等人在道家思想的基础上形成的一种独特的文学理论和创作风格。
它强调超越形式和表象，追求心灵的自由和灵性的饱满。
它对文学创作和文学审美有着深远的影响，为中国古代文学的发展做出了重要贡献。
道家文学思想的核心是“道”，即宇宙的原始力量和永恒的道路。
道家认为，万物皆由道而来，道是宇宙的本源和万物的根基。
因此，道家文学强调“道法自然”，主张顺应自然的原则，追求宁静、虚无和无为的境界，通过自然的表达方式来揭示人与宇宙的关系。
道家文学的创作风格追求清新、质朴、超脱，强调诗意和意境的表达。
作者们尊重自然，崇尚自然，力图用简洁的语言和精确的形象来描绘自然的美妙和宇宙的奥秘。
例如，老子在《道德经》中以“道”为主题，采用象征、比喻和对立的语言手法，以及无伦无证的辞章，并以其叙述方式独特而著名。
道家文学思想强调思想的自由和灵活，追求理性和感性的统一。
它鼓励人们思考生命的意义和宇宙的真相，反对权威和教条主义的束缚，提倡追求自由和个性的独立。
在道家文学中，个体主义和自由的观念非常重要。
它鼓励人们追求心灵的平静和内心的自由，反对浮华和虚伪的世俗追求。
这也反映在道家文学作品中的主题和情感上，如对人性的拷问、对世俗的批判和对自由的向往等。
道家文学思想对中国古代文学的发展产生了深远的影响。
它为中国古代文学的形成和发展提供了思想基础和创作方法。
道家的“无为而治”思想直接或间接地影响了古代文学作品的叙事方式、情感表达和主题的选择。
这些作品体现了作者对生活、人性和社会现象的思考和反思，以及对宇宙和人类命运的探索。
道家文学思想的影响还体现在文学批评和审美观念上。
它强调个性化、自由化和超越性的创作特点，对传统的文学规范和审美标准提出了挑战。
它开启了中国古代文学创新和变革的先河，对后世的文学创作和文学理论产生了很大的影响。
总之，道家文学思想是中国古代哲学的独特代表，对中国古代文学的创作和审美产生了深远的影响。
第三章道家的文学观第一节老子的“大音希声，大象无形”论●《老子·四十一章》“大音希声，大象无形”王弼注曰：“听之不闻名曰希，不可得而闻之音也。
有声则有分，有分则不宫而商矣。
分则不能统众，故有声者，非大音也。
”有声是指具体的声音，它只能是声音之美的一部分，而不可能是全部，故非“大音”。
而“无声”则可以使你去想象全部最美的声音，而不受具体“有声”之局限。
附录●北京大学西语系严宝瑜教授说过这样一个故事：美国大音乐家约翰·凯吉曾创作过一部著名的钢琴独奏曲《4分22秒》，演出时，一位钢琴家在钢琴前静坐4分22秒钟。
据说在这段时间里，听众可以听到许多美妙的音乐。
有趣的是中国也有一个类似的故事，据《晋书》记载，陶渊明“性不解音，而蓄素琴一张，弦徽不具，每朋酒之会，则抚而和之，曰：但识琴中趣，何劳弦上声。
”第二节庄子崇尚自然，反对人为的文艺美学思想（文艺创作客体的审美风格：“自然”、“素朴”）●庄子认为“道”是“无所不在”(《知北游》)、“无始无终”(《秋水》)，这是从时空上对“道”的哲学认识。
庄子心目中的“道”即为“自然”，也就是说，“道”即“自然之道”(郭象《庄子注》)。
●《天运》篇里的东施效颦，就充分说明保持自然的本性就能获取美的效果；相反，违背自然去盲目效仿就会产生丑的效果。
《秋水》篇更加说明了这种祟尚自然的思想：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。
故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉民，谨守而勿失，是谓反其真”。
天，即道也。
●基于这样的认识，庄子以自然、素朴的审美风格为文艺创作的渠度。
庄子的命题有四：(1)“天地有大美而不言”(《知北游》)；(2)“顺物自然”(《应帝王》)；(3)“既雕既琢，复归于朴”(《山木》)，(4)“朴素而天下厂莫能与之争美”(《天道》)。
●其基本论点是：文艺创作应该顺合、恪守自然本性，寻求自然的最高境界之美；文艺创作的手段是为了取得素朴的效果，素朴美超过天下任何一种美的类型。
●由此可见．庄子把“自然”、“素朴”视为文艺创作客体所具备的最高审美风格，要求文艺创作必须剔除人为的雕琢和华伪，纯任自然、宰性真情地保持事物的自身本性才是真正的艺术，才能达到“功成之美，无一其迹”(《渔父》)的美学效果。
●庄子在《齐物论》篇中把音乐艺术分为“天籁”、“地籁”、“人籁”三类。
所谓人籁，是人为地通过乐器创造出来的声音；所谓地籁，是风吹大地上各种孔穴发出的声音；所谓天籁，是自然界在没有任何外力的作用下自然发出的声音。
在庄子看来，前二者都是假借于他物而形成的音乐，并不属于自然天成的“至乐”；只有块然自生、不假人工的“天籁”才属于“至乐”，即“天乐”。
●《庄子·胠箧（qūqiè）》：“擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣。
灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。
毁绝钩绳，而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。
”●庄子并不反对类似于“刻雕众形”的文艺创作活动，而是反对那种乖巧华伪的文艺创作方式。
●庄子是一个反儒者，他批判儒家文艺创作的目的性和功能性，力主“擢乱六律、铄绝竽瑟”、“灭文章、散五采”，唯其如此，才能返朴归真于原始氏族社会时期的文明。
●应指出，庄子企图摈弃儒家艺术生产的方式来拯救社会、疗救人性，在认识论和方法论上有其片而性，但是绝不能因此断言庄子就是一个艺术的虚无主义者。
●事实上，他还纠正墨子“非乐”观的错误，肯定《咸池》、《九韶》的音乐美(《至乐》)，更何况，他是一个地地道道的艺术实践者。
关键在于，庄子要求文艺创作主体必须遵循“自然”、“素朴”之法去创造艺术品，才是“天籁”之作。
第三节庄子“虚静”“物化”“得意忘言”的艺术创作论一、“虚静”说:文艺创作主体的审美态度●庄学“本归于老子之言”(《史记·老庄申韩列传》)，其中很重要的一点是承继了老子关于“道”的哲学观念，诸如“道可道，非常道；名可名，非常名”(《老子》一章)、“道常无为而无不为”(三十七章)、“道法自然”(四十二童)等命题，在庄子著作中都得到了继承与发扬。
庄子建立文论思想的哲学基础是“道”。
●庄子在《大宗师》篇中认为：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不老。
”●庄子更加侧重于从主体精神的角度来界定和阐释“道”的哲学意义，力图把“道”视为一种超越时空而存在的绝对理念，主宰相支配着主体的精神意志。
●庄子把“道”摆到了至尊的地位，却又具有非语言、概念、名称所能直接认识的不可知性和不确证性，要解决这种肯定“道”存在的客观性和否定“道”认识的可知性之间的深刻矛盾，庄子认为文艺创作主体必须通过“心斋”、“坐忘”两种方式才能实现和完成。
●《庄子·人间世》：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。
耳止于听，心止于符。
气也者，虚而待物者也。
唯道集虚，虚者，心斋也。
”●文艺创作主体在感知事物的过程中由耳――心一气――虚的经验观照就是“心斋”。
●《庄子·大宗师》：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。
”●文艺创作主体在感知事物的过程中摆脱身心的欲求就是“坐忘”●“心斋”、“坐忘”名虽为二，实则为一，其根本所在就是要求文艺创作主体通过直观经验去领悟、体验、把握事物的本质，从而超越现实获得“道”的精神自由境界。
质言之，文艺创作主体的审美态度必须达到物我两忘、虚静空灵的精神境界。
●庄子所谓“心斋”、“坐忘”，从哲学角度看有虚玄神秘的色彩，但是从文艺创作学的角度看，却具有较高的美学价值。
文艺创作是一个极为复杂的系统工程，它要求创作主体首先正确地处理主体与客体、自由与必然、虚与实、情与景等—‘系列问题，才能“物化”(《齐物论》)成文艺作品。
唯其如此，文艺创作活动才能逐步达到自由王国的境地。
从这个角度讲，庄子比较好地解决了这个问题。
●《庄子·达生》：“梓庆削木为鐻成，见者惊犹鬼神，人问何术？对曰：臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必斋以静心。
斋三日，而不敢怀庆赏爵禄；斋五日，不敢怀非誉巧拙；斋七日，辄然忘吾有四肢形体也。
”●梓庆能把“木”加工改造成“鐻”这件艺术品，关键问题是排除“庆赏爵禄”、“非告巧拙”等个人利害得失对艺术创作的干扰，用“齐以静心”(即“心斋”)和“忘吾有四枝形体”(即“坐忘”)的审美态度去进行艺术创造的结果。
●推而广之，文艺创作主体只有摈弃—切功利目的，全神贯注地把对客体的审美观照物化到作品中，才能创造出独具匠心的鬼斧神工之作。
●除此而外，《养生主》所谓“庖丁解牛”、《天道》所谓“轮扁斫轮”等寓言，都是强调“道”与“技”的完美统一，从中可悟出艺术创造的持殊性的问题。
它们深深地蕴含着创作主体如何在“心斋”、“坐忘”中达到那种“得之于手而应于心”(《天道》)的虚静的精神境界，于是技艺自然而然如神话般创造了合乎“道”的完美作品。
二、“物化”说●《庄子·达生》：“工倕旋而盖规矩，指与物化，而不以心稽，故其灵台一而不桎。
忘足，履之适也；忘要，带之适也；忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。
始乎适而未尝不适者，忘适之适也。
”●徐复观《中国艺术精神》中说“指与物化，说明表现的能力，技巧已经与被表现的对象没有距离了。
这表示出最高的技巧的精熟。
”要做到“指与物化”，首先必须“心与物化”。
梓庆削木为鐻、庖丁解牛等寓言故事都说明了这一点。
三、“得意忘言”说●《秋水》篇曰：可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也。
言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。
●说明“言”与“意”之间有差异，各有其认识事物的内容和层次，可以言论者为“粗”，可意致者为“精”，但是“道”是言论和意致均难以认识的。
郭象注曰：“求之于言意之表，而入乎无言无意之域，而后至焉。
”（《庄子注》）这就是说，要从言外、意致之外才能体梧出“道”那种恍惚朦胧的形象性。
可以得出这样一个认知公式：言――意――道，即言不尽意，意外有道。
●庄子在《天道》篇中详细地论述了文艺创作中“言”与“意”的相互关系：●世之所贵道者，书也。
书不过语，语有贵也。
语之所贵者，意也。
意有所随。
意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。
世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。
●庄子认为“言”不能尽“意”中之“道”，因而“言”也就不能尽“意”。
紧接着，庄子列举“轮扁斫轮”的寓言故事来说明“得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间”的技艺道理。
就文艺创作活动而言，这里已经传达出对艺术形象特征的认识。
●在这种“言不尽意”论的基础上，庄子提出了“得意”、“忘言”的观点：●筌者所以在鱼，得鱼而忘筌。
蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。
言者所以在意，得意而忘言。
吾安得忘言之人而与之言哉！（《庄子·外物》）●通过这种类比，庄子表述了文艺创作中由言而意的审美过程：“言”是“意“的基础，“意”是“言”的指向；领到“意”就是超越于“言”。
显然，从“言”与“意”的结合，可以进一步体悟到文艺创作的“形”与“神”问题，即艺术形象的问题。
●关于儒道互补：●以孔子和庄子为例，儒道两家相同之处有三：●1、二家都以人为本，以人和人的价值为中心议题，高扬个体人格的主动性和独立性；●2、两家都主张爱人，富有强烈的人道主义意识；●3、两家都重美，以美为各自的人格追求和审美崇尚。
●其差异性也是多方面的，如：●1、儒家是史官文化，起源于齐鲁文化；道家是巫官文化的嫡裔，起源于荆楚文化。
●2、儒家学说以政治伦理哲学为基础，表现出伦理化倾向；道家思想以生命哲学为基础，表现出自然化倾向。
●3、儒家主善，重美善统一；道家主真，重美与真的统一。
●4、儒家重功利，道家超功利。
●5、儒家以立德、立功、立言为奋斗目标；道家以清静无为为人生目标。
附录一●王弼《周易略例·明象》“夫象者，出意者也；言者，明象者也。
尽意莫若象，尽象莫若言。
言生于象，故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。
意以象尽，象以言著。
故言者，所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。
犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也。
”附录二●道家文化本身的诗意性道家的哲学思想和艺术精神是相通的。
老庄思想所成就的人生，实际是艺术的人生；而中国的纯艺术精神，实从此一思想系统所导出。
老庄的“道”从人生观上说是追求生命自由和精神自由，而艺术精神或审美精神的也是“自由”，两者在本质上是相通的；从老庄对“道”的体悟来看，他们注重“涤除玄览”“坐忘”“心斋”的工夫，这和艺术创造中的审美心境是相通的；从老庄对“大音”“大象”的全美追求来看，这和艺术形象的典型性是相通的等等，所以我们说老庄思想具有艺术精神。
