参透人生便是禅：顺逆都自在的14堂开悟课_第12课 重义的人交天下,故不孤

1．一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。

2．师父说，人要懂谦卑，知进退，才能收获人生的大智慧。

3．师父说,要学会举一反三。

4．在禅者所谓的一炷香里，心能横遍十方，机能竖穷三际，心机能与无为法响应，虽然老僧一炷香，能消万劫粮了。

5．若见本性，不用读经念佛，广学多知无益。

神识转昏，设教只为标心。

一切众生，但见本性，余习顺灭，神识不昧。

须是直下便会。

6．禅心生，道乃正；禅心定，人自在。

悟禅，是人生清醒的开始。

7．坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。

8．众生诸贪诤，皆因诸根起，若能摄诸根，疾得于解脱。

9．若问世尊拈花意，只道禅心是自然。

人生中的烦恼都是自己找的。

当内心博大、空灵无碍，犹如倒空的杯子，便能恬淡宁静。

人生如行云流水，回归本真，这便是参透人生，便是禅。

10．一定要认识到烦恼的伤害，几分钟的烦恼，要用几个小时去化解。

几个小时的烦恼，甚至要搭上一生去忘掉，内心世界的一点冲突，甚至能改变一个人命运的方向。

记住一句话：人往平处坐，心往宽处想。

11．有一种让心灵复归平静的智慧,便是禅。

12．不能将心待悟。

将心待悟，永无悟期。

要把全部心力放在做功夫上，不管悟与不悟，功夫照做不误。

这样才是参禅人的本色。

13．一切相都无所着，无有一法可得，如果有法可得就不是自性了。

14．佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。

15．道源于心，而归于尘，通常我们看到了浮华，却看不透其下涌动的暗流。

16．大象不游于兔径。

大悟不拘于小节。

莫将管见谤苍苍。

未了吾今为君诀。

17．一沙一世界，一叶一菩提。

此去光阴，走过的回忆，沧海了高山，桑田了流水。

一丝丝，一缕缕，一段段。

缘来缘去都是定数，顺其自然就是最好。

幸福如人饮水，冷暖自知。

淡然便无怨，放下便无悔。

18．一了一切了，一悟一切悟，一证一切证，如斩一缕丝，一斩一时断。

哲学禅武少林拳禅合一是少林寺武功的基本特征，也是少林寺武功的哲学基础。

少林寺是中国佛教中禅宗的祖庭。

达摩在少林寺面壁修行，将衣钵传授给道育、慧可、道副（一作“僧副”）、昙林诸人，是为禅宗之始，达摩因此被奉为中国禅宗的初祖。

禅宗以“顿悟成佛”而著称。

禅宗认为，“一切众生，皆有佛性”，主张“直指人心”“明心见性”“见性成佛”。

也就是说，只要指示人人本来具有的心性，彻见此心性，即可成佛。

六祖慧能说：世人性净，犹如青天，惠为日，智为月，知惠常明。

于外著境，妄念浮云盖覆，自性不能明。

故遇善知识开真法，吹却迷妄，内外明澈，于自性中，万法皆见。

一切法自在性，名为清净法身。

他又进一步指出:汝若不得自悟，当起般若（智慧）观照。

刹那间，妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即至佛地。

按照慧能的观点，尽管你心中有无数妄念邪欲，而一旦起般若观照，内外明澈，刹那间即可成佛。

这种单刀直入式的禅法彻底摒弃了以苦行为方式的烦琐戒律，为世人指出了一条立地成佛的终南捷径。

少林寺妙兴大师（字文豪，登封人，1891~1927）有一幅墨宝，题为《人祖门少林派性功罗汉拳诀》，其全文如下：头如波浪，手似流星。

身如杨柳，脚似醉汉。

出于心灵，发于性能。

似刚非刚，似实而虚。

久练自化，熟极自神。

妙兴大师为一代武林高手，又颇通文墨，佛学造诣很深，曾任少林寺当家和尚，传有僧徒上千人，俗家弟子二百余人。

“出于心灵，发于性能。

似刚非刚，似实而虚”这十六个字道出了少林拳的精要。

一般人多认为少林拳以刚猛为上，其实这种理解未免有点片面。

武林前辈认为，凡练少林拳而“筋努骨突，任气用力”者，皆是因为后来“支分派衍，渐失其真”。

而真正的少林高手，则是“藏神在眉尖一线，运气在腰囊一条，发如美人之采花，收如文士之藏笔。

诸葛君之纶巾羽扇，羊叔子之缓带轻裘，差可仿佛，夫岂有圭角之可寻哉? ”其中，“藏神眉尖”四字，说明内功修炼已达到相当火候；“运气腰囊”四字，则道出了少林拳运气发劲之所在，这与其他内家拳并无二致。

禅悟人生——人品为贵成功之本自身最宝贵的无形资产是人格信誉，更是每个人的立身之本。

只有当一个人具备了良好品行的时候，他的人生才会显得充实，才会追求到自己的幸福。

每个人的人生本来就是起伏不定的，不过只要有所本，就不至于随波逐流、不知所措，以至于随波逐流。

禅悟人生——佛性九岁时仰山慧寂禅师就投师于和安寺，十四岁时，他的父母想让他还俗成亲，慧寂禅师不愿意还俗，并自断两根手指，以此来表示他一心向佛的决心。

南塔光涌禅师第一次拜见慧寂禅师的时候，仰山问他：“你是来做什么的？”仰山又问道：“见到了！”仰山在问到：“那禅师的样貌像不像驴马？”光涌说道：“那禅师的样子也不像佛呀！”光涌不甘示弱的回答道：“若有所像那驴马还有什么区别呀！”仰山非常惊叹，说：“我用这句话来考验人已经有二十年了，从没有人能够大彻大悟的。

而你今天的回答真是凡圣两忘情尽体露，二十年之中，二十年中再也没有人比你更优秀的了！你一定要好好保重呀！”智慧小语人世间的种种显赫其实全部来源于名利；同样，人世间的种种爱上也全部来自名利；人世间的种种凄凉更是来自于名利。

淡泊是治疗贪心的一方良药，它是一种崇高的心态和境界，更是一种将人生追求定位在深层次的方式。

有了淡泊的心态保持一颗平常心，这样，一切对身心健康有害的因素，才会全部被击退。

我们看待名利的时候，应该用平和的心态和理智的眼光，我们还要去善待名利。

仰山和光涌两位禅师议论人不像驴马，也不像佛，那么人究竟想什么呢？像自己！只有真正见到自己的本性，真正做到凡圣两忘，体用一如，那才真的是见到无相的真谛。

只有一个人到了非常真诚的忘记自我的时候，那才可以说是真正的禅。

非宁静无以致远，非淡泊无以明志。

参禅悟道，首先要做到本心清静。

事有大小，静为常态才能不痴不妄，沉住气性，在烦琐之时钻研出学问，重大之时修炼出气度。

人生之静，并非使生活如一池死水，不起波澜，而是静心忍性，在磨难中提取智慧，达到自如的境界。

一双慧眼，一颗慧心，自可化劫难为造化，于厄运觅转机。

人生如处荆棘丛中，静者不伤气静人则平，神静人自清，心静人则悟。

一次，庄子与一位君王谈话，正看到一只猴子在树林间跳跃。

君王对庄子说："您瞧这只猴子身手灵活，在树林之中游玩，多么自在，多么开心。

"庄子看着那不断跳跃的猴子，笑着对君王说："这猴子现在虽然开心，但如果有一天，它误入荆棘丛中，就算有再灵活的身手，它也一筹莫展。

"有一位禅师曾说："人生在世如身处荆棘林。

"这句话说得真好，形象贴切，让人感同身受。

我们有时候也会觉得自己像庄子口中的猴子，在荆棘丛中，全身的本事无法施展。

那位禅师又说："心不动则人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，则伤其身、痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。

"由此可见，每个人的生活都是苦难的历程，每个人都会受苦。

曾有哲人这样评价婴儿的啼哭："婴儿降生为什么会啼哭？因为他从此离开母体的呵护，独自一人在这世间漂泊，要忍受种种痛苦与煎熬，他怎么会不哭呢？"是的，从降生到成熟，没有人能够一帆风顺，成长的每一步都伴随着困境与伤痛，这些伤痛都会变为心灵的划痕，留下大大小小的伤疤。

佛教说人生有七苦，任谁也避免不了。

生活在都市中的现代人，特别是那些为生计奔波的人，更加理解"苦"的含义。

沉重的工作，巨大的生存压力，复杂的人际关系，使他们的内心日渐疲乏，每一天都生活在焦虑与失望中。

焦虑，是因为压力得不到合理疏解，思虑越来越重；失望，是因为理想与现实差距过大，对自己、对他人、对环境产生不满。

心病还要心药医，那么，究竟什么是心药？什么是最有效的疏解方式？这种方式不能依靠他人，因为他人不是你，永远只能按照他自己的思维方式帮你出主意，那主意也许好，却未必适合你；也不是环境，环境从不迁就任何人，只有人适应环境才能更好地生存。

人生有追求便有寂寞，王国维说人要做事业，要望尽天涯，衣带渐宽，众里相寻，这都是寂寞而又苦闷的体验。

但也正是寂寞，成就了人们的深思、独立、坚韧、自如。

想拥有一颗禅心，便要耐得住寂寞，守得住信念。

不因一时的无助而放弃，不因一时的失意而失志，不因无人理解而降低自己，这才是超脱之人、飘逸之人。

众人皆醉我自醒，独处者深思拥有丰富内在的人，能够享受到孤独的美与好。

一位禅师正在给他的弟子授课，他说："很多人好奇我如何能成为一个有修为的人，我认为方法很简单，只要你学会享受孤独。

"看着弟子们不解的样子，禅师进一步解释："就像各位看到的，我是个瘸子。

在我很小的时候，我的腿断了，不能走路。

当别人尽情享受生命时，我一个人在病床上抱怨苍天不公。

我不与外界接触，不与他人接触，陪伴我的只有孤独。

""最初，孤独让我难过，我认为自己被这个世界遗忘。

后来我渐渐发现，原来孤独也有好处，它能让我有足够的时间平复心情，以冷静的心态思考问题，让我重新理顺人生，也让我发现活着是一种幸福。

在独处时，我懂得了什么是人生，以及如何获得清明的心境。

如果你们也能学会独处，享受孤独与沉思的乐趣，你们就是禅者。

"禅师给弟子们讲授修禅的道理，修禅让他忘记了自身的残疾、生活中的烦恼，让他懂得了人生的意义，这一切首先来自他能够接受现状，接受孤独。

禅师说孤独与沉思都是一种乐趣。

想拥有一颗禅者的心，首先要学会正视孤独。

人生在世，每个人都会面对寂寞，哲人说寂寞是人生的常态。

父母养育疼爱我们，但他们无法替我们走完人生道路，因为思维方式的不同，他们只能按照自己的思维来疼爱我们，未必理解我们的心理；朋友理解、支持我们，但朋友有自己的生活，不能够时时刻刻陪伴我们，何况个性不同，难免也有矛盾产生；爱人是我们最亲近的人，但人与人本质不同，一个人无法完全认同另一个人......所以，人生的本质是孤独的。

多数人害怕孤独，一旦他们落了单，就产生一种被遗弃的心理，认为自己是个可怜的人。

慧能悟道时说的五句话
慧能悟道是一本含深刻哲理的佛学经典，其中包含了许多精彩的句子，下面就让我们一起来看看这本经书中值得关注的五句话：
1. “持戒安心，如影随形。

”这是一句教导我们如何掌握内心的平静
与坚定的话语。

我们应当不断保持忏悔、善行等美好品性，以此消除
心中的贪嗔痴，达到安心纯净的境地。

2. “无门无派心自明，万法归宗本自同。

”这句话告诉我们佛法的本
质就在人心中，只有修行者将自己的心境变得纯净无杂，才能够真正
的理解佛法、体现佛法。

3. “你我之间、丝毫无隔。

”这句话表达了佛法中极为重要的缘起性
理论，它呼唤我们要善待每个人，要珍惜与每个人的缘分，让学佛之
行更为圆满。

4. “本来无一物，何处惹尘埃。

”这句话警醒我们，饶有趣味的幽默
带着莫大的意义。

它企图让我们意识到，我们的内心需要远离浮躁与
里外不太一致的状态，更应该坚守本心，不受物欲表象干扰，让自己
纯净无染。

5. “自性本空，无得无失，即是真人。

”这句话是与禅宗密切相连的
一句话，表达了真实的自我境界。

惟有“空”的理念观念下，才能真
正领悟到“真人”的境界，体现出人生的最高价值。

胜义谛的五句口诀
一、世间世俗谛又名有名无实谛。

瓶衣军林等之假法也。

是为隐覆真理世谷之法，故曰世间。

为凡法之认为实有者，故曰世俗。

二、道理世俗谛，又名随事差别谛，五蕴十二处十八界等种种差别之法门也。

一一法门，顺于道理。

故曰道理。

事相差别易见，故名世俗，
三、证得世俗谛，又名方便安立谛。

以佛之方便安立知断证修之苦等四谛也。

是为行人证悟之法，故曰证得，因果之相状，分明可知，故名世俗。

四、胜义世俗谛，又名假名非安立谛。

二空真如也（空我而得之真如，空法而得之法空真如也），是离诸相（非安立之义），而为圣智所觉，故云胜义，尚以假相安立，体非离言（假名之义），故名世俗。

五、世间胜义，又名体用显现谛。

即第二俗三科等之法也。

事相粗显，犹可破坏，故曰世间，为圣者所知，异于第一之俗，故名胜义。

六、道理胜义，又名因果差别谛。

即第三俗苦等之四谛也。

知断证修因果之差别，谓之道理，无漏智之境界，异于前第二俗，故名胜义。

七、证得胜义谛，又名依门显实谛。

即第四俗之二空真如也。

依圣智诠空门观而显理，故曰证得，凡愚不测，胜于前第三俗，故名胜义。

八、胜义胜义谛，又名废诠谈旨。

即一真法界也。

妙体离言，超法相，故曰胜义。

为圣智之内智，胜于前第四俗，故复曰胜义。

见义林章二末。

人们常常羡慕那些"得道高人"，这"得道"并不是宗教上的意义，而是说他们参透世情，知天命，乐人事，虽处俗世之中却能不惊不扰，拥有大智慧与大气量。

禅者乐天知命，不骄不躁，不急不迫。

他们有平和的心境，了解自己是谁，需要做什么，不以自身境遇定喜乐，常常记挂他人，故意境高远，令人感佩心服。

平和的心才能耕种福田，得道者不急躁如果内心失去了安详，生命就失去了源头活水。

古时候，有个男人心胸狭窄，经常和邻居发生口角，今天嫌东家的篱笆占了自己家的土地，明天骂西家的鸡吃了自己院子里的小米。

有一天，他又和一位邻居发生争执，双方吵不出个所以然，男人决定去附近的寺庙找一位禅师评理。

禅师听完了这个男人的话，对他说："我今天刚好有事，不如你明天再来吧。

"第二天，男人又去寺庙找禅师，禅师不在，弟子说："师父出去了，让我告诉你明天再来。

"连续几天都是如此。

直到第五天，男人终于见到了禅师。

禅师说："你有什么事要对我说？说吧。

"男人想要数落邻居的不是，突然觉得那么小的事情，过了好几天还要说个没完，显得自己太没气量，于是说："没什么事，就是来问候您一下。

"禅师说："这就对了，仔细想想，世间能有什么大事？平和一点，没什么事值得你生气。

"心胸狭窄的人看世界也是窄的，处处都有气，事事都急躁。

而为他评理的禅师却不紧不慢，他是得道高人，自然不会将区区口角放在眼里，他知道忍上几天，怒气就会烟消云散。

在得道者看来，世间本无事，庸人自扰之，与其急躁，不如从容待之。

什么是"道"？"道"就是指万事万物的规律与法则。

在现代生活中，所谓"得道"，就是要有一颗平和的心，与人为善。

这样的人才能耕种福田。

"福田"是佛教中的概念，既指人对外界与他人的布施，是一种慈善举动；也指人如果以平等的心对待世间的一切，就能得到善果。

二规教言论第12课辅导资料诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们再一次一起来学习全知麦彭仁波切所造的《二规教言论》。

《二规教言论》讲了十一个问题，前面十个问题宣讲了应该具有的功德或者条件。

第十一个问题是讲如果具有了前面的功德，自然而然就可以获得今生来世殊胜的果报，是讲果。

前面讲了九个问题，今天讲第十——布施。

不管是在世间还是在佛法中，布施都是很熟悉的行为。

全知麦彭仁波切也通过比较少的颂词，宣讲了布施的巨大利益、布施的理念和原则。

我们有必要来进一步了解一下布施的内容。

我今虽多积受用，死时必定留此世，故当生起施财心，勤修今来圆满果。

颂词的意思是说，现在虽然积累了很多的受用，但在死亡来临的时候，这一切的受用都没办法带走，必定只是留在此世中。

“故当生起施财心”，了解了这个本性之后，我们应该产生布施财物的作意生起施财心。

“勤修今来圆满果”，精勤地为今生来世积累圆满的资粮，修持今来圆满的果报。

第一句、第二句宣讲了即便拥有受用，死亡的时候也没办法带走的现实情况。

“我今虽多积受用”，这里面有两种情况：一种情况，有些人非常想要得到财富，拼命地去积累，但是因为前世缺少善根、福报的缘故，没有办法得到财富；第二种情况，今生对财富非常地欢喜，积累的时候也能够得到很多的财富。

不管是两种情况中的哪一种，得到了财富，或者没有得到财富，或者得到少许的财富，死亡到来的时候，“必定留此世”。

佛陀在经典中也再再地宣讲，“万般带不去，唯有业随身”。

在死亡的时候，自己的身体，还有拼命积累的财产，不管是房屋、货币，还是其他的资具，都没办法带走。

在《大圆满前行》中也说过，不管是拥有再多财富的国王，在死亡的时候，连一分钱、一根针、一根线都没办法带走。

我们的身体也是这样的，虽然万般珍惜最后还是要留在此世中。

要么在火葬场中化成一把灰，要么埋在地里面被虫子吃到只剩下白骨最后白骨变成灰。